Ware Zelf en Valse Zelf (02) – Richard Rohr

Lees eerst: Ware-zelf-en-valse-zelf-01/

Onze ultieme identiteit
Thomas Merton (1915-1968) ontwikkelde prachtige inzichten in het ware zelf en het valse zelf. James Finley, een van de belangrijkste faculteitsleden van CAC, woonde en bad zes jaar lang met Merton in de abdij van Gethsemani in Kentucky. Deze week deelt Jim wat hij heeft geleerd van deze geweldige contemplatieve leraar.

auteur: James Finley
datum: 13 augustus 2017
website: https://cac.org/our-ultimate-identity-2017-08-13/
vertaling: Dineke van Kooten

Mertons hele spiritualiteit draait op de een of andere manier om de kwestie van de ultieme menselijke identiteit. Mertons boodschap is dat we één zijn met God. Ons eigen diepste zelf is één met de “verrezen en onsterfelijke Christus in wie alles vervuld wordt in één.” [1]

Tijdens de reis naar God is het zelf dat begint niet het zelf dat arriveert. In het begin is ons zelf wie we dachten te zijn. Dit zelf sterft gaandeweg totdat er uiteindelijk “niemand” overblijft. Deze “niemand” is ons ware zelf. Het is het zelf dat vóór alles staat wat dit of dat is. Het is het zelf in God, het zelf groter dan de dood, maar toch geboren uit de dood. Het is het zelf dat God voor altijd liefheeft.

Merton trekt de realiteit en het belang van het empirische zelf dat we onze persoonlijkheid noemen, niet in twijfel. We moeten onze hele persoon diep respecteren, inclusief de dagelijkse realiteit van het leven en het zelf dat door hen wordt gevormd. Wat Merton wel zegt, is dat wanneer de relatieve identiteit van het ego als mijn diepste en enige identiteit wordt beschouwd, wanneer men denkt dat ik niets anders is dan de som van al mijn relaties, wanneer ik me aan dit zelf vastklamp en maak het is het centrum waar en waarvoor ik leef, ik maak dan mijn empirische identiteit tot het valse zelf. Mijn eigen zelf wordt dan het obstakel om mijn ware zelf te realiseren.

Het ware zelf is ons hele zelf voor God, het zelf waarvoor we zijn geschapen, ons zelf in Christus. Het is het zelf dat ademt, dat staat en zit. Het is het zelf dat is. Het ware zelf, dat zo eenvoudig is als God, kan alleen worden gerealiseerd in de modus van eenvoudig, contemplatief bewustzijn.

Het hele geestelijke leven vindt zijn vervulling door ons hele leven in een veranderende, liefdevolle gemeenschap met de onuitsprekelijke God te brengen. Zo’n gemeenschap gaat wat woorden te boven gaan, maar een gebedsvol, respectvol streven naar Mertons begrip van het ware zelf kan ons aan de rand brengen van het inzicht in onze eigen ultieme identiteit als radicaal één met God in Christus. Dit inzicht, dat zelf een geschenk is, zal ons de verenigende visie verschaffen die niet alleen in Merton, maar in alle grote mystieke tradities tot uitdrukking komt.

Toegangspoort tot stilte: Ik ben één met God.

VOETNOTEN:
[1] Thomas Merton, Mystics and Zen Masters (Farrar, Straus and Giroux: 1967), 42.

Adapted from James Finley, Merton’s Palace of Nowhere: A Search for God through Awareness of the True Self (Ave Maria Press: 1978), 17, 18, 19.

Je Zelf ontdekken door God te ontdekken
Gastschrijver en lid van de CAC-faculteit James Finley gaat door met het verkennen van inzichten over het ware zelf en het valse zelf die hij van Thomas Merton heeft verzameld.

auteur: James Finley
datum: 14 augustus 2017
website: https://cac.org/discovering-self-discovering-god-2017-08-14/
vertaling: Dineke van Kooten

Voor Merton is het spirituele leven een reis waarin we onszelf ontdekken door God te ontdekken, en God ontdekken door ons ware zelf verborgen in God te ontdekken. Merton schrijft:

Het geheim van mijn identiteit is verborgen in de liefde en genade van God.
Maar alles wat in God is, is werkelijk identiek aan Hem [sic], want Zijn oneindige eenvoud laat geen verdeeldheid en geen onderscheid toe. Daarom kan ik niet hopen mezelf ergens anders te vinden dan in Hem.
Uiteindelijk is de enige manier waarop ik mezelf kan zijn, me te identificeren met Hem in wie de reden en vervulling van mijn bestaan verborgen is.
Daarom is er maar één probleem waar mijn hele bestaan, mijn vrede en mijn geluk van afhangen: mezelf ontdekken in het ontdekken van God. Als ik Hem vind, zal ik mezelf vinden en als ik mijn ware zelf vind, zal ik Hem vinden. [1]

Het is dus zo dat het spirituele leven zich concentreert rond het ene probleem van een identiteit gevonden in het geloof. Ons ware zelf is een zelf in gemeenschap. Het is een zelf dat leeft in Gods eeuwige liefde. Evenzo is het valse zelf het zelf dat buiten deze gecreëerde, bestaande gemeenschap met God staat die onze identiteit vormt. Zoals Merton het stelt:

Wanneer we ons wezen en onze natuurlijke vermogens op een volledig autonome manier lijken te bezitten en gebruiken, alsof ons individuele ego de zuivere bron en het doel van onze eigen daden is, dan verkeren we in illusie en onze daden, hoe spontaan ze ook mogen lijken. , missen spirituele betekenis en authenticiteit. [2]

Toegangspoort tot stilte: Ik ben één met God.

VOETNOTEN:
[1] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation (New Directions Paperbook: 1972), 35-36.
[2] Thomas Merton, Contemplative Prayer (Image Books: 1996, ©1969), 48.

Adapted from James Finley, Merton’s Palace of Nowhere: A Search for God through Awareness of the True Self (Ave Maria Press: 1978), 31-32.

De illusie van ons valse zelf

Gastschrijver en CAC-faculteitslid James Finley gaat door met het verkennen van inzichten over het ware zelf en het valse zelf die hij van Thomas Merton heeft verzameld.

auteur: James Finley
datum: 15 augustus 2017
website: https://cac.org/the-illusion-of-our-false-self-2017-08-15/
vertaling: Dineke van Kooten

In de volgende tekst maakt Merton duidelijk dat de zelfverklaarde autonomie van het valse zelf slechts een illusie is:

Ieder van ons wordt overschaduwd door een illusoir persoon: een vals zelf.
Dit is de man die ik zelf wil zijn, maar die niet kan bestaan, omdat God niets van hem weet. En onbekend zijn met God is al met al te veel privacy.
Mijn valse en persoonlijke zelf is degene die wil bestaan buiten het bereik van Gods wil en Gods liefde – buiten de werkelijkheid en buiten het leven. En zo iemand kan niet anders dan een illusie zijn.
We zijn niet erg goed in het herkennen van illusies, en zeker niet de illusies die we over onszelf koesteren – degene waarmee we geboren zijn en die de wortels van zonde voeden. Voor de meeste mensen in de wereld is er geen grotere subjectieve realiteit dan dit valse zelf van hen, dat niet kan bestaan. Een leven gewijd aan de cultus van deze schaduw is wat een zondig leven wordt genoemd. [1]

Het valse zelf, dat zijn fundamentele onwerkelijkheid voelt, begint zich te kleden met mythen en symbolen van macht. Omdat het aanneemt dat het slechts een schaduw is, dat het niets is, begint het zichzelf ervan te overtuigen dat het is wat het doet. Dus hoe meer het doet, bereikt en ervaart, hoe reëler het wordt. Merton schrijft:

Alle zonde gaat uit van de aanname dat mijn valse zelf, het zelf dat alleen bestaat in mijn eigen egocentrische verlangens, de fundamentele realiteit van het leven is waarnaar al het andere in het universum is geordend. Aldus gebruik ik mijn leven in het verlangen naar genoegens en de dorst naar ervaringen, naar macht, eer, kennis en liefde, om dit valse zelf te kleden en het niets te construeren tot iets objectief echts. En ik wikkel ervaringen om mezelf heen en bedek mezelf met genoegens en heerlijkheid als verbanden om mezelf waarneembaar te maken voor mezelf en voor de wereld, alsof ik een onzichtbaar lichaam ben dat pas zichtbaar kan worden als iets zichtbaars zijn oppervlak bedekt. [2]

Uiteindelijk en onvermijdelijk gebeurt dat wat te vreselijk was om zelfs maar over na te denken. De dood laat in ons zien dat morgen uiteindelijk vandaag is en dat we geen tijd meer hebben. We ontdekken door middel van de dood dat, zoals Merton beschrijft:

Maar er is geen substantie onder de dingen waarmee ik bekleed ben. Ik ben hol, en mijn structuur van plezier en ambities heeft geen fundament. Ik ben erin geobjectiveerd. Maar ze zijn allemaal voorbestemd om vernietigd te worden. En als ze weg zijn, zal er niets van me over zijn dan mijn eigen naaktheid en leegte en holheid, om me te vertellen dat ik mijn eigen fout ben. [3]

Toegangspoort tot stilte: Ik ben één met God.

VOETNOTEN:
[1] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation (New Directions Paperbook: 1972), 34.
[2] Ibid., 34-35.[3] Ibid., 35.

Adapted from James Finley, Merton’s Palace of Nowhere: A Search for God through Awareness of the True Self (Ave Maria Press: 1978), 33, 35, 36.

Vrijheid om ons ware zelf te zijn
Gastschrijver en CAC-faculteitslid James Finley gaat door met het verkennen van inzichten over het ware zelf en het valse zelf die hij van Thomas Merton heeft verzameld. Merton citeert Meister Eckhart als volgt: “Want God is zijn wezen geven, en dat de mens zijn is zijn zijn“. [1] Ons ware zelf is een ontvangen zelf. Op elk moment bestaan we in de mate dat we het bestaan ontvangen van God die het bestaan is.

auteur: James Finley
datum: 16 augustus 2017
website: https://cac.org/freedom-to-be-our-true-self-2017-08-16/
vertaling: Dineke van Kooten

Onze diepste vrijheid berust niet in onze vrijheid om te doen wat we willen doen, maar eerder in onze vrijheid om te worden wie God wil dat we zijn. Deze persoon, dit ultieme zelf dat God wil dat we zijn, is geen vooraf bepaalde, statische vorm waaraan we ons moeten aanpassen. Het is eerder een oneindige mogelijkheid tot groei. Het is ons ware zelf; dat wil zeggen, een geheim zelf verborgen in en één met de goddelijke vrijheid. Door God te gehoorzamen, door ons te wenden om Gods wil te doen, wil God dat we vrij zijn. God heeft ons geschapen voor vrijheid; dat wil zeggen: God schiep ons voor Gods zelf.

Anders geformuleerd, kunnen we zeggen dat God het gebed van iemand die niet bestaat niet kan horen. Het zelf geconstrueerd uit ideologieën en sociale principes, het zelf dat zichzelf definieert en zijn eigen waardigheid verkondigt, is de aanspraak op de werkelijkheid voor God het meest onwaardig. Onze vrijheid uit de gevangenis van onze eigen illusies komt in het besef dat uiteindelijk alles een geschenk is. Bovenal zijn wij zelf gaven die we eerst moeten aanvaarden voordat we kunnen worden wie we zijn door terug te geven wie we zijn aan de Vader. Dit wordt bereikt in een dagelijkse dood aan zichzelf, in een compassievolle hulp aan mensen in nood, en in een afstandelijk verlangen naar de stille, onuitsprekelijke overgave van contemplatief gebed. Het wordt bereikt door Jezus ‘gebed ons eigen te maken: “Vader,. . . niet mijn wil, maar de uwe geschiede ”(Lucas 22:42).

We moeten ons losmaken van de leugen dat we gescheiden zijn van God en het misleide verlangen om God als een bezit te grijpen. In de woorden van Merton: Alleen wanneer we in staat zijn om alles in ons los te laten, allemaal verlangen om de aanwezigheid van God te zien, te weten, te proeven en te ervaren, worden we echt in staat om die aanwezigheid te ervaren met de overweldigende overtuiging en realiteit die een revolutie teweegbrengen. ons hele innerlijke leven. [2] Dit loslaten in de morele orde is het leven uit de zaligsprekingen. In de volgorde van gebed is het diepgaande kenosis, het leegmaken van de inhoud van het bewustzijn, zodat men zelf een leeg vat wordt, een gebroken vat, een leegte die voor God open ligt en zich gevuld voelt met Gods eigen leven. Deze gave van God wordt geopenbaard als de grond en de wortel van ons bestaan. Het is ons eigen ware zelf.

Toegangspoort tot stilte: Ik ben één met God.

VOETNOTEN:
[1] Thomas Merton, “Obstacles to Union with God,” tape.
[2] Thomas Merton, Contemplative Prayer (Image Books: 1996, ©1969), 67.

Adapted from James Finley, Merton’s Palace of Nowhere: A Search for God through Awareness of the True Self (Ave Maria Press: 1978), 72, 73, 78.

Bestaan
Gastschrijver en lid van de CAC-faculteit James Finley gaat door met het verkennen van inzichten over het ware zelf en het valse zelf die hij van Thomas Merton heeft verzameld.

auteur: James Finley
datum: 17 augustus 2017
website: https://cac.org/existence-2017-08-17/
vertaling: Dineke van Kooten

De contemplatieve reizen van binnen, om te ontdekken “dat als je afdaalt in de diepten van je eigen geest. . . en ergens in de buurt van het centrum van wat je bent aankomt, word je geconfronteerd met de onontkoombare waarheid dat je, in de wortels van je bestaan, constant en onmiddellijk en onontkoombaar contact hebt met de oneindige kracht van God die pure actualiteit is en wiens schepping en persoonlijke wil houdt je, elk moment, in leven. ” [1]

En hoe laat God deze kracht zien? Bovenal door het bestaan zelf. “The One Who Is” ondersteunt ons op vele manieren, maar bovenal ondersteunt God ons in het bestaan. Onze realiteit is echt de onze, ons door God gegeven, maar het is niettemin een ontvangen realiteit.

Deze visie wordt niet opgevat als een theorie, maar als een onomkeerbare en onmiddellijke intuïtie. Merton schrijft:

Het [metafysisch bewustzijn] vertrekt niet vanuit het denkende en zelfbewuste subject, maar vanuit het Zijn. . . . Aan de subjectieve ervaring van het individuele zelf ten grondslag ligt een onmiddellijke ervaring van zijn. Dit is totaal anders dan een ervaring van zelfbewustzijn. . . . Het bevat niets van de splitsing en vervreemding die optreedt wanneer het subject zich bewust wordt van zichzelf als een quasi-object. Het bewustzijn van het zijn. . . is een onmiddellijke ervaring die verder gaat dan reflexief bewustzijn. Het is geen “bewustzijn van” maar puur bewustzijn, waarin het onderwerp als zodanig “verdwijnt”. [2]

In het onmiddellijke intuïtieve besef van het bestaan worden een boom en ik als één beschouwd, want die handeling waardoor de boom is en die waardoor ik ben, is dezelfde handeling; namelijk bestaan. Het bestaan van de boom is beslist eigen aan de boom; het is de boom die bestaat. Evenzo is mijn bestaan uniek voor mij. Maar het bestaan zelf is de enige gemeenschappelijke noemer die alles samenbindt in de eenheid van het zijn.

In deze manier van kijken, is er dus geen scheiding tussen subject en object, want de visie treedt de stroom van het zijn binnen die ‘voorbij en vóór de scheiding tussen subject en object’ gaat. Het treedt de stroom van het bestaan binnen als De-En-Die-Is-Bestaan het bestaan geeft aan alles wat bestaat. Dit is de visie van het ware zelf dat in God bestaat als aanwezigheid die in Aanwezigheid is geschapen, als liefde die in Liefde is gecreëerd.

Op het moment van dit existentiële besef krijgt de uitspraak ‘Ik ben’ een explosieve, vernietigende, maar toch vredesgevende kracht. In uiterste eenvoud realiseren we ons intuïtief in onszelf dat ons bestaan, hoewel echt het onze, is zoals de golven voor de zee zijn, zoals het licht voor de vlam is. Ons gebed wordt ons koesteren in dit licht, ons er rustig door verwarmd worden, ons erdoor verteerd worden. Ons gebed wordt onze stille zinken in de zee van het zijn die tegelijk God en onszelf is.

Toegangspoort tot stilte: Ik ben één met God.

VOETNOTEN:
[1] Thomas Merton, “The Contemplative Life: Its Meaning and Necessity,” reprinted in Thomas Merton: Early Essays, 1947-1952, ed. Patrick F. O’Connell (Liturgical Press: 2015), 107. Emphasis in original.
[2] Thomas Merton, Zen and the Birds of Appetite (New Directions: 1968), 23-24. Emphasis in original.

Adapted from James Finley, Merton’s Palace of Nowhere: A Search for God through Awareness of the True Self (Ave Maria Press: 1978), 135-136, 137-139.

Leven in God
Gastschrijver en lid van de CAC-faculteit James Finley gaat door met het verkennen van inzichten over het ware zelf en het valse zelf die hij van Thomas Merton heeft verzameld.

auteur: James Finley
datum: 18 augustus 2017
website: https://cac.org/living-in-god-2017-08-18/
vertaling: Dineke van Kooten

Op manieren die alleen God kent, valt degene die God in stilte zoekt onverwachts door de barrières van verdeeldheid en dubbelhartigheid om te ontdekken, zoals Merton schrijft, dat:

. . . hier, waar contemplatie wordt wat het werkelijk bedoeld is, is het niet langer iets dat door God in een geschapen subject is ingebracht, zozeer als God die in God leeft en een geschapen leven identificeert met Zijn [sic] eigen leven, zodat er niets is. over van enige betekenis behalve God die in God leeft. [1]

Deze “verdwijning” is de antithese van verlies van zelf. Het is eerder een uitdrukking van de uiteindelijke voltooiing van het ware zelf als een geschapen vermogen tot perfecte vereniging met God. Dus deze verdwijning is eigenlijk een manifestatie van onszelf als radicaal één met God. Het enige zelf dat werkelijk verdwijnt, is ons valse zelf, het gescheiden zelf dat we dachten te zijn. Binnen de context van dit contemplatieve bewustzijn, actualiseren we Jezus ‘woorden: “Hij die zijn leven verliest, zal het vinden” (Mattheüs 10:39).

Merton zegt dat de contemplatieve zich realiseert dat het ego-zelf is:

niet definitief of absoluut; het is een voorlopige zelfconstructie die voor praktische doeleinden alleen in een relativiteitssfeer bestaat. Het bestaan ervan heeft betekenis voor zover het niet gefixeerd raakt of als ultiem op zichzelf gecentreerd raakt, niet leert te functioneren als zijn eigen centrum, maar ‘van God’ en ‘voor anderen’. [2]

Dit is waarom Christus kwam, opdat wij door Hem en in de Geest onze vervulling zouden vinden in eendracht met de Vader. Merton brengt deze contemplatieve transformatie van bewustzijn in verband met het hele christelijke leven en zegt:

Deze dynamiek van lediging en transcendentie definieert nauwkeurig de transformatie van het christelijk bewustzijn in Christus. Het is een kenotische transformatie, een lediging van alle inhoud van het ego-bewustzijn om een leegte te worden waarin het licht van God of de glorie van God, de volledige uitstraling van de oneindige werkelijkheid van Zijn Wezen en Liefde zich manifesteren. [3]

Toegangspoort tot stilte: Ik ben één met God.

VOETNOTEN:
[1] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation (New Directions Paperbook: 1972), 284.
[2] Thomas Merton, Zen and the Birds of Appetite (New Directions: 1968), 24.
[3] Ibid., 75.

Adapted from James Finley, Merton’s Palace of Nowhere: A Search for God through Awareness of the True Self (Ave Maria Press: 1978), 139-140, 144-145.

Samenvatting: zondag 13 augustus – vrijdag 18 augustus 2017
Deze week verkende gastschrijver en CAC-leraar James Finley het ware zelf en het valse zelf door middel van de lessen van Thomas Merton.

auteur: James Finley
datum: 19 augustus 2017
website: https://cac.org/true-self-and-false-self-week-2-summary-2017-08-19/
vertaling: Dineke van Kooten

Een gebedsvol, respectvol streven naar Mertons begrip van het ware zelf kan ons aan de rand van het inzicht brengen in onze eigen ultieme identiteit als radicaal één met God in Christus. (Zondag)

Voor Merton is het spirituele leven een reis waarin we onszelf ontdekken door God te ontdekken, en God ontdekken door ons ware zelf verborgen in God te ontdekken. (Maandag)

“Ieder van ons wordt overschaduwd door een illusoir persoon: een vals zelf. Dit is de man die ik zelf wil zijn, maar die niet kan bestaan, omdat God niets van hem weet. En onbekend zijn van God is al met al te veel privacy. ” —Thomas Merton (dinsdag)

Merton citeert Meister Eckhart als volgt: “Want God is zijn wezen geven, en dat de mens zijn is zijn zijn”. Ons ware zelf is een ontvangen zelf. Op elk moment bestaan we in de mate dat we het bestaan ontvangen van God die het bestaan is. (woensdag)

In uiterste eenvoud realiseren we ons intuïtief in onszelf dat ons bestaan, hoewel echt het onze, is zoals de golven zijn voor de zee, zoals het licht is voor de vlam. (donderdag)

“Dit is een kenotische transformatie, een lediging van alle inhoud van het ego-bewustzijn om een leegte te worden waarin het licht van God of de glorie van God, de volledige uitstraling van de oneindige werkelijkheid van Zijn Wezen en Liefde zich manifesteren.” —Thomas Merton (vrijdag)

Oefening: Gebed van het hart Lees
Thomas Mertons eigen beschrijving van meditatie of contemplatief gebed:
In het “gebed van het hart” zoeken we allereerst de diepste grond van onze identiteit in God. We redeneren niet over dogma’s van het geloof, of “de mysteries”. We proberen eerder een direct existentieel begrip te krijgen, een persoonlijke ervaring van de diepste waarheden van het leven en geloof, en onszelf in Gods waarheid te vinden. Innerlijke zekerheid hangt af van zuivering. De donkere nacht corrigeert onze diepste bedoelingen. In de stilte van deze “nacht van geloof” keren we terug naar eenvoud en oprechtheid van hart. We leren herinnering, die bestaat uit luisteren naar Gods wil, in directe en eenvoudige aandacht voor de werkelijkheid. Herinnering is bewustzijn van het onvoorwaardelijke. Gebed betekent dan verlangen naar de simpele aanwezigheid van God, naar een persoonlijk begrip van zijn woord, naar kennis van zijn wil en naar het vermogen om hem te horen en te gehoorzamen. Het is dus veel meer dan het uiten van verzoekschriften voor goede dingen die buiten onze eigen diepste zorgen liggen.

. . . Daarom: allereerst moet onze meditatie beginnen met het besef van ons niets en hulpeloosheid in de aanwezigheid van God. Dit hoeft geen treurige of ontmoedigende ervaring te zijn. Integendeel, het kan diep rustig en vreugdevol zijn, omdat het ons in direct contact brengt met de bron van alle vreugde en al het leven. Maar een reden waarom onze meditatie nooit op gang komt, is misschien dat we nooit deze echte, serieuze terugkeer naar het centrum van ons eigen niets voor God maken. Daarom gaan we nooit in de diepste realiteit van onze relatie met hem.

Met andere woorden, we mediteren alleen “in de geest”, in de verbeelding, of op zijn best in de verlangens, waarbij we religieuze waarheden beschouwen vanuit een afstandelijk objectief standpunt. We beginnen niet met het zoeken naar ‘ons hart’, dat wil zeggen door weg te zinken in een diep besef van de grond van onze identiteit voor God en in God. ‘Ons hart vinden’ en dit besef van onze diepste identiteit herwinnen, impliceert de erkenning dat ons externe, alledaagse zelf in hoge mate een masker en een verzinsel is. Het is niet ons ware zelf. En inderdaad, ons ware zelf is niet gemakkelijk te vinden. Het is verborgen in onduidelijkheid en ‘niets’, in het centrum waar we in directe afhankelijkheid van God zijn. [1]

Terwijl je in stilte mediteert, sta jezelf toe om leeg en naakt te worden voor Gods liefdevolle blik. In je nietigheid, in het centrum van je hart, kan God je Ware Zelf naar je terugspiegelen, één met Gods eigen hart.

Toegangspoort tot stilte: Ik ben één met God.

VOETNOTEN:
[1] Thomas Merton, Contemplative Prayer (Image Books: 1996, ©1969), 45, 48-49. Emphasis in original.

Voor verdere studie:
James Finley, Merton’s Palace of Nowhere: A Search for God through Awareness of the True Self (Ave Maria Press: 1978)