Sterven voordat je sterft

Struikelen en vallen

Iets in jou sterft als je het ondraaglijke draagt. En alleen in die donkere nacht van de ziel ben je bereid te zien zoals God ziet en lief te hebben zoals God liefheeft. —Ram Das [1]

Als je een klassiek ‘spiritueel schema’ volgt, zal er vroeg of laat een gebeurtenis, persoon, dood, idee of relatie in je leven komen waar je met je huidige vaardigheden, verworven kennis of wilskracht eenvoudigweg niet mee om kunt gaan. Spiritueel gesproken word je naar de rand van je eigen privébronnen geleid. Op dat moment struikel je over een noodzakelijke ‘struikelsteen’ (zie Jesaja 8:14). Je moet ergens in ‘verliezen’, en dan begin je de kunst van het verliezen te ontwikkelen. Dit is de enige manier waarop Leven/Het lot/God/Genade/Mysterie je ertoe kan brengen te veranderen, je egocentrische preoccupaties los te laten en de verdere en grotere reis te maken.

auteur: Richard Rohr
datum: 31 maart 2019
website: https://cac.org/daily-meditations/stumble-and-fall-2019-03-31/

Het spijt me dat we moeten struikelen en vallen. We moeten een tijdje uit de bestuurdersstoel stappen, anders zullen we nooit leren hoe we de controle aan de Echte Gids kunnen overgeven. Het is het noodzakelijke patroon. Totdat we naar de grenzen van ons huidige spelplan worden geleid en ontdekken dat dit onvoldoende is, zullen we onze echte Bron niet zoeken of vinden. De Anonieme Alcoholisten noemen het de Hogere Macht. Jezus noemt deze ultieme bron het ‘levende water’ op de bodem van de put (zie Johannes 4:10-14).

De Evangeliën leren ons dat het leven tragisch is, maar voegden er vriendelijk aan toe dat we door deze tragedie kunnen overleven en zelfs zullen groeien. Dit is de grote ommekeer! Het hangt allemaal af van de vraag of we bereid zijn om naar beneden te kijken als naar boven of, zoals Joseph Campbell (1904–1987) het uitdrukte: ‘waar je struikelt, daar ligt je schat.’ [2] Lady Julian van Norwich (1342–1416) zei het zelfs nog poëtischer, en ik parafraseer: “Eerst is er de val, en dan herstellen we van de val – en beide zijn de genade van God!” [3]

Het gebed om verlating van broeder Charles de Foucauld (1858–1916) drukt de openheid uit en de intentie om midden in het leven de controle aan God over te geven, zelfs vóór onze fysieke dood:

Vader,
Ik geef mezelf over in jouw handen;
doe met mij wat je wilt.
Wat je ook doet, ik dank je:
Ik ben klaar voor iedereen, ik accepteer alles.

Laat alleen uw wil in mij geschieden
en in al je schepselen –
Ik wens niet meer dan dit, O Heer.

In uw handen beveel ik mijn ziel:
Ik bied het je aan met alle liefde van mijn hart,
want ik houd van U, Heer, en moet mezelf daarom geven,
om mezelf zonder voorbehoud in jouw handen over te geven,
en met grenzeloos vertrouwen,
want jij bent mijn Vader. [4]

Referenties:
[1] Ram Das, in Stephen en Ondrea Levine, Who Dies?: An Investigation of Conscious Living and Conscious Dying (Anchor Books: 1982, 1989), 89.
[2] Reflecties over de kunst van het leven: een Joseph Campbell Companion, uitg. Diane K. Osbon (Harper Perennial: 1995), 24.
[3] Julianus van Norwich, Openbaringen van goddelijke liefde, hfst. 61.
[4] Charles De Foucauld, van een meditatieretraite die hij deelde in Nazareth (november 1897). Zie Charles de Foucauld: Geschriften, red. Robert Ellsberg (Orbis Books: 1999), 104. Broeder Charles droeg deze woorden op aan Jezus in Getsemane en noemde ze ‘het laatste gebed van onze Meester, onze Geliefde.’ Dit werd tegen het einde van zijn leven een favoriet gebed van pater Thomas Keating (1923–2018) en werd vorig jaar tijdens zijn herdenkingsdienst voorgelezen.
Aangepast naar Richard Rohr, A Spring Within Us: A Book of Daily Meditations (CAC Publishing: 2016), 114-115.

Sterven met Christus

Mijn goede vriendin en franciscaanse collega zuster Ilia Delio schrijft:
“God is radicaal betrokken bij de wereld en geeft de wereld kracht tot volheid in liefde, maar God is niet in staat deze volheid tot stand te brengen zonder de medewerking van mensen. Menselijk en goddelijk kunnen niet medescheppen tot de volheid van het leven zonder de dood als integraal onderdeel van het leven. Het geïsoleerde, onafhankelijke bestaan moet worden opgegeven om bredere en potentieel diepere bestaansniveaus te kunnen betreden. Bonaventure [1217–1274] spreekt over het leven in God als een ‘mystieke dood’, een sterven in liefde: ‘Laten we dan sterven en de duisternis binnengaan; laten we stilte opleggen aan onze zorgen, onze verlangens en onze verbeeldingen. Laten wij, met de Gekruisigde Christus, deze wereld verlaten en naar de Vader gaan.” [1] [2]

auteur: Richard Rohr
datum: 1 april 2019
website: https://cac.org/daily-meditations/dying-with-christ-2019-04-01/

Contemplatief gebed is één manier om te oefenen met het opleggen van ‘stilte aan onze zorgen, onze verlangens en onze verbeeldingen’. Contemplatieve beoefening zou kunnen bestaan uit vijf of twintig minuten ‘sterven’, uit het loslaten van de kleine geest om de grote geest te ervaren, uit het loslaten van het valse zelf om het Ware Zelf te ervaren, uit het loslaten van de illusie van onze scheiding van God om onze inherente eenheid te ervaren. Gebed is simpelweg een diepgaande ervaring van onze kern – wie we zijn, zoals Paulus zegt, “met Christus verborgen in God” (Kolossenzen 3:3).

Delio vervolgt:
“Alleen door in God te sterven kunnen we één worden met God, en alles loslaten wat ons van God verhindert. Clara van Assisi [1194–1253] sprak over ‘de spiegel van het kruis’ waarin zij in de tragische dood van Jezus ons eigen menselijke vermogen tot geweld zag, en toch ons grote vermogen tot liefde. [3] De spiegel is van zichzelf leeg, absorbeert eenvoudigweg een beeld en geeft het terug aan degene die het geeft. Als we onszelf ontdekken in de spiegel van het kruis, kunnen we de kracht krijgen om lief te hebben voorbij de behoeften van het ego of de behoefte aan zelfbevrediging. We hebben lief ondanks onze kwetsbare gebreken als we zien dat we geliefd zijn door Iemand die groter is dan wijzelf. In de spiegel van het kruis zien we wat het betekent om te delen in goddelijke kracht. Zichzelf in de spiegel van het kruis bevinden betekent de wereld niet vanaf de voet van het kruis zien, maar vanaf het kruis zelf. Hoe we zien is hoe we liefhebben, en wat we liefhebben is wat we worden. [4]

Het ware leven komt alleen tot stand via vele, vele reizen van verlies en wedergeboorte waarin we geleidelijk op een zeer ervaringsgerichte manier leren wie God voor ons is. Loslaten is de aard van alle ware spiritualiteit en transformatie, samengevat in de mythische zinsnede: “Christus is gestorven. Christus is opgestaan. Christus zal wederkomen.” Het volgen van Christus is een roeping om het lot van God te delen voor het leven in de wereld, en geen vereiste om in de volgende wereld naar de hemel te gaan.

Referenties:
[1] Bonaventure, Itinerarium mentis in Deum, 7.6. Zie Bonaventure: The Soul’s Journey into God, The Tree of Life, The Life of St. Franciscus, vert. Ewert H. Cousins (Paulist Press: 1978), 16.
[2] Ilia Delio, Alles nieuw maken: katholiciteit, kosmologie, bewustzijn (Orbis Books: 2015), 82.
[3] Ilia Delio, Clara van Assisi: Een hart vol liefde (Franciscan Press: 2007), 26-41.
[4] Delio, Alle dingen nieuw maken, 82-83.

Aangepast naar Richard Rohr, Everything Belongs: The Gift of Contemplative Prayer (The Crossroad Publishing Company: 1999, 2003), 21, 178.

Sterven aan de waanvoorstellingen van het ego

Sterven aan het valse zelf vóór onze fysieke dood stelt ons in staat herboren te worden als ons meer authentieke en soulvolle zelf. Vandaag denkt James Finley, een van de belangrijkste faculteitsleden van CAC, na over hoe moeilijk het is voor ons ego om zich over te geven aan het pad van de afdaling, aan het transformatieproces:

Bij meditatie maken onze gebruikelijke, op het ego gebaseerde manieren om onszelf te ervaren plaats voor meer innerlijke, meditatieve manieren van zijn, manieren die alles overstijgen wat het ego kan bereiken. Hoewel we misschien verlangen naar transformatie, terwijl we beseffen dat dit de manier is waarop we ontwaken voor onze eeuwige eenheid met God, is het proces soms enorm moeilijk.

auteur: Richard Rohr
datum: 2 april 2019
website: https://cac.org/daily-meditations/dying-to-egos-delusions-2019-04-02/

Het is verbazingwekkend hoe een rups een schuilplaats om zich heen draait, waaruit hij tevoorschijn komt en opvlucht als een vlinder met fijne, iriserende vleugels. Op dezelfde manier leefde Christus als een mens die vrijelijk de schuilplaats van de dood binnenging om daar weer tevoorschijn te komen, onsterfelijk, gevuld met licht en leven, volkomen getransformeerd. Ons geloof verkondigt dat we door Christus te volgen hetzelfde ervaren: “Als iemand daarom in Christus is, is hij een nieuwe schepping; de oude dingen zijn voorbij; zie, er zijn nieuwe dingen gekomen” (2 Korintiërs 5:17).

We zitten in meditatie zodat de laatste sporen van onze neiging om ons te identificeren met het egoïstische bewustzijn eindelijk kunnen verdwijnen als onze gebruikelijke basis van handelen. We komen oog in oog te staan met hoe diepgeworteld onze neiging is om geïdentificeerd te blijven met het egobewustzijn. De waarheid is dat ons eigen op ego gebaseerde gevoel van onszelf bang is om zich open te stellen voor onbekende diepten en de cirkel van invloed en controle te overstijgen. We gaan halverwege, in de bereidheid een rups met vleugels te worden. Dit laat ons ego intact, een ego dat nu spirituele gaven of mystieke staten van eenheid met God heeft bereikt. Onszelf overgeven aan zoiets radicaals als een volledige metamorfose van het bewustzijn zelf is een te groot risico. De mogelijkheid om een leven te realiseren dat zowel van God als van ons is, gaat ons begrip te boven.

Als we in meditatie zitten, nemen we het kleine kind van ons ego mee naar school, waar we moeten leren sterven aan onze illusies over dualistisch anders zijn dan God. We moeten ook sterven aan de grandioze waanvoorstellingen dat we God zijn. Bij meditatie leren we met mededogen en geduld te wachten totdat we klaar zijn om onze volgende aarzelende stap te zetten naar een dieper besef van eenheid met God. Dit tedere ontmoetingspunt is Christus, begrepen als God in ons midden, luisterend, liefhebbend en helpend naar Gods kinderen over de drempel naar eeuwige eenheid met God.

Dit is dus één manier om te begrijpen hoe we moeten omgaan met het voortdurende verlies van onze oude, vertrouwde manieren om onszelf te begrijpen. En dit is de manier waarop we met Christus-achtig mededogen aanwezig kunnen zijn bij het proces van zelf-metamorfose waarin, beetje bij beetje, adem voor adem, liefde de illusies en angsten oplost die voortkomen uit onze vervreemding van de oneindige liefde die onze kern is. leven.

Referentie:
Aangepast naar James Finley, Christelijke meditatie: de aanwezigheid van God ervaren (HarperSanFrancisco: 2004), 141-145.

Volledig leven

Degenen die het leven volgen tot waar het zich in het hart bevindt, leven het leven ten volle. —Stephen Levine [1]

De afgelopen decennia ben ik verschillende keren geconfronteerd met mijn eigen sterfelijkheid als gevolg van kanker en een hartaanval. Elke keer heb ik een uitstorting van liefde en zorg van anderen en van God ervaren. De lucht en de hele wereld krijgen een nostalgische en vluchtige toon. God lijkt van binnen, dichterbij dan mijn eigen huid. Ik hoop dat ik de boodschappen kan horen: luister naar je lichaam, vertraag, leef in het kostbare nu, houd van alles wat is. Hoe kan ik niet geloven in de incarnatie van God in het medeleven van zovelen, in een patroon van ontdekking, wachten en genezing dat allemaal als genade aanvoelt? Het onder ogen zien van mijn dood heeft mij geholpen een vollediger leven te leiden.

auteur: Richard Rohr
datum: 3 april 2019
website: https://cac.org/daily-meditations/living-fully-2019-04-03/

Antropoloog Angeles Arrien (1940–2014) beschreef de benadering van wat zij de Gouden Poort noemde:
Eindelijk komen we aan bij de Gouden Poort, die gloeit en baadt in een numineus licht. Dit is waar we ontwaken tot de diepste kern van wie we zijn, en ons wordt gevraagd los te laten en te vertrouwen. . . . Het is de poort van overgave, geloof en acceptatie, waar we leren los te laten en onthechten voordat we aan iets nieuws beginnen of vooruitgang boeken. . . . Het vereist dat we vriendschap sluiten met de dood van onze fysieke vorm. . . .

Bij de Gouden Poort leren we op latere leeftijd vriendschap te sluiten met de dood en ons voor te bereiden op de komst ervan. We erkennen dat we zijn geboren, geleefd, geleerd en geliefd. We accepteren onze verliezen, de onontdekte wegen, de mensen die we missen en de onvervulde dromen; we beginnen vrede te sluiten met alles wat in en om ons heen is. Wij wijzen niets af en klampen ons aan niets vast. We observeren eenvoudigweg de eb en vloed van ons leven.

We beoefenen de kunst van het sterven terwijl we leven en ervaren een einde wanneer we afscheid nemen van mensen die een tijdje van ons gescheiden zullen zijn, of wanneer we iets voltooien dat betekenis heeft. Elke nacht oefenen we met loslaten als we onszelf loslaten in de slaap en de mysterieuze plek van dromen, in het vertrouwen dat we zullen terugkeren. . . .

De Gouden Poort biedt de wijsheidsgeschenken van vrijheid en bevrijding. Ongehechtheid, overgave en acceptatie bevorderen onze bevrijding, terwijl moed en geloof ons vermogen versterken om ons eigen lijden, onze pijn of ons verdriet onder ogen te zien. . . . Niets vasthouden is de wortel van geluk en vrede. Als we onszelf toestaan hier te blijven, ontdekken we dat het een tedere plek is met een open einde. Dit is waar het pad van onbevreesdheid naartoe leidt, en waar we in uitgebreide, onbeperkte vrede verblijven. . . .

[We] maken de bewuste keuze om niet in het verleden of de toekomst te leven, maar in elk heden. Dit vergt grote moed en het vermogen om vrede te sluiten met je leven: leven zonder hoop of angst, loslaten zonder spijt, weten dat je ten volle hebt geleefd. [2]

Referenties:
[1] Stephen en Ondrea Levine, Who Dies?: An Investigation of Conscious Living and Conscious Dying (Anchor Books: 1982, 1989), 154.

[2] Angeles Arrien, De tweede helft van het leven: de acht poorten van wijsheid openen (klinkt waar: 2007, 2005), 137, 142-143, 144-145.

Aangepast naar Richard Rohr: Essential Teachings on Love, red. Joelle Chase en Judy Traeger (Orbis Books: 2018), 174.

Aanvaarding

Alle grote spiritualiteit gaat over loslaten. Het leven, de dood en de opstanding van Jezus laten ons zien hoe we kunnen winnen door te verliezen. In feite zou dit ‘Pad van Afdaling’ het metanarratief van de Bijbel kunnen worden genoemd. Het is zo duidelijk, consistent en constant dat het in het volle zicht verborgen is. Het christendom heeft deze overweldigend voor de hand liggende boodschap over het hoofd gezien door zich op andere dingen te concentreren. Waarom gebeurde dit? Hoe is het mogelijk dat we hebben kunnen missen wat het belangrijkste punt lijkt te zijn? Ik denk dat het te maken heeft met de Geest die geduldig in de tijd werkt en ons historisch laat groeien. Ik denk dat het te maken heeft met menselijke volwassenheid en bereidheid. En ik denk dat het veel te maken heeft met het ego en zijn verzetstactieken.

auteur: Richard Rohr
datum: 4 april 2019
website: https://cac.org/daily-meditations/living-fully-2019-04-03/

Auteur Philip Simmons (1957-2002) deelde wat er nodig was om hem bewust te maken van deze wijsheid:
“We zijn koppige wezens en er is een schok nodig om ons leven opnieuw te laten zien. In mijn geval was de schok het nieuws, toen ik nog maar vijfendertig jaar oud was, dat ik de fatale aandoening had die bekend staat als ALS, of de ziekte van Lou Gehrig, en dat ik waarschijnlijk binnen een paar jaar dood zou zijn. . . . Op een gegeven moment worden we allemaal geconfronteerd met het feit dat ieder van ons, iedere individuele ziel, zoals de dichter William Butler Yeats zegt, ‘vastzit aan een stervend dier.’ [1] We zijn allemaal betrokken bij het sterven, bewust of onbewust, langzaam of niet. De wetenschap dat mijn dagen geteld zijn, betekende voor mij de kans om met nieuwe urgentie het soort vragen te stellen dat de meesten van ons vermijden: alles van “Wat is het ware doel van mijn leven?” tot “Moet ik mijn kasten reorganiseren?” Wat ik heb geleerd door het hen te vragen, is dat een vollediger bewustzijn van mijn eigen sterfelijkheid mijn beste gids is geweest om vollediger te leven. . . .

We gaan het meest vruchtbaar om met verlies door te accepteren dat we op een dag alles zullen verliezen. Als we leren vallen, leren we dat we uiteindelijk de meest diepgaande vrijheid alleen kunnen vinden door onze greep op alles wat we normaal gesproken het kostbaarst vinden – onze prestaties, onze plannen, onze dierbaren, onszelf – los te laten. Door ons leven los te laten, keren we er vollediger naar terug.

De dood aanvaarden betekent leven met een diep gevoel van vrijheid. De vrijheid, in de eerste plaats, van gehechtheid aan de dingen van dit leven die er niet echt toe doen: roem, materiële bezittingen en, ten slotte, ons eigen lichaam. Acceptatie brengt de vrijheid om volledig in het heden te leven. De vrijheid, ten slotte, om te handelen in overeenstemming met onze hoogste natuur. . . .

Alleen als we onze huidige toestand accepteren, kunnen we de angst opzij zetten en de liefde en het mededogen ontdekken die de hoogste menselijke gaven zijn. En vanuit ons mededogen gaan we rechtvaardig om met de mensen om ons heen. Niet alleen op onze goede dagen, niet alleen wanneer het ons uitkomt, maar overal en altijd zijn we vrij om te handelen volgens datgene wat het hoogste in ons is. En in zo’n actie vinden we vrede.

Referenties:
[1] William Butler Yeats, ‘Zeilen naar Byzantium’, The Collected Poems of W. B. Yeats, uitg. Richard J. Finneran, 2e druk. (Scribner Paperback Poëzie: 1996), 193.

Philip Simmons, Leren vallen: de zegeningen van een imperfect leven (Bantam Books: 2000, 2003), x, xi, 20, 21.

Wonder

De dood – of het nu een van de vele sterfgevallen door het valse zelf is of onze laatste fysieke dood – is simpelweg terugkeren naar onze ruime Grond van Zijn, naar ons fundament in Liefde. Het leven eindigt niet echt; het verandert eenvoudigweg van vorm en blijft evolueren naar steeds nieuwe vormen en schoonheid.

Naast mijn eigen nauwe ontmoetingen met de dood, heb ik het voorrecht gehad om anderen te begeleiden op de drempel van geboorte en dood. Deze glimpen door de sluier hebben mij geholpen de Liefde te vertrouwen en het ego los te laten. Philip Simmons schreef dat “leven aan de rand niet zo bijzonder is als het klinkt”:
“We hebben allemaal dit vermogen tot verwondering in ons, dit vermogen om de sprongen van het gewone bewustzijn te doorbreken en het gevoel te krijgen dat, hoewel ons leven vluchtig en vergankelijk is, we deel uitmaken van iets groters, eeuwigs en onveranderlijks. [1]

auteur: Richard Rohr
datum: 5 april 2019
website: https://cac.org/daily-meditations/wonder-2019-04-05/

Nadat haar tienerdochter Jenny omkwam bij een auto-ongeluk, beschreef Mirabai Starr haar verdriet als ‘opgehangen in de onzichtbare armen van een liefde waar ik alleen maar van had gedroomd’, ‘verdrinkend’ maar ontdekkend dat ze onder water kon ademen. [2]

Shelley Chapin Drake, een geliefde vriend van het Center for Action and Contemplation, is onlangs overleden na tientallen jaren met kanker te hebben geleefd. Shelley’s echtgenoot, Kirk, vertelde ons: ‘Wat we ook doen, we worden in de aanwezigheid van verwondering gehouden. Ik kies ervoor om me daar over te geven, aan het wonder van de aanwezigheid nu, waar Shelley springlevend is.’ Een paar weken voordat ze stierf schreef Shelley:
“Kirk en ik kwamen al vroeg tot de conclusie dat datgene waaraan we ons graag willen overgeven geen ideaal of vangnet is, maar het Wonder zelf. . . .

[We] hebben vastgehouden aan het concept van verwondering als leidend concept. . . een manier om onze aandacht te richten in deze tijd waarin het leven zo onzeker is. We hebben absoluut geen idee wat de auteur van Love van ons vraagt. . . alleen zijn we er vrij zeker van dat de Geliefde ons helemaal niet vraagt om aanspraak te maken op enige zekerheden. We zijn er vrij zeker van dat de Geliefde ons eenvoudigweg stevig vasthoudt. . . ons dichtbij houden. . . ons in Pure Liefde vasthoudend in de palm van Liefdes hand. . . . En wat zouden we nog meer kunnen vragen?

Living in the Wonder leert ons ‘opdagen’. . . en ‘opdagen’ leert ons om ‘bij’ de Geliefde te zijn. . . .

De Geliefde bevindt zich niet in een ver land, wachtend tot wij hem (of haar) inhalen. . . . De Geliefde is Liefde en er is geen andere plaats voor Liefde dan in het stevig vasthouden aan jou en aan mij. Diep in de schuilhoeken van ons wezen worden we vastgehouden. . . bekend. . . gekoesterd. . . niet ergens ‘daarbuiten’, maar in het Wonder van de Liefde. . . in de zetel van het Hart. . . in de kern van de ziel.

Hoe meer we in het Wonder leven en onze plaatsing in dit hart van Liefde verwelkomen, hoe gemakkelijker het is om te vertrouwen. . . om “onze angsten los te laten”. . . leven zonder zekerheden te verkondigen. . . om ons in deze kern te nestelen kunnen we alleen maar Liefde noemen.

Referenties:
[1] Philip Simmons, Leren vallen: de zegeningen van een imperfect leven (Bantam Books: 2000, 2003), 152.
[2] Zie Mirabai Starr, God of Love: A Guide to the Heart of Judaism, Christianity and Islam (Monkfish Book Publishing Company: 2012), 63-65.
[3] Shelley Chapin Drake, “What We Treasure about Wonder”, 20 januari 2019, http://www.shelleychapindrake.com/?p=1156.

Sterven voordat je sterft: wekelijkse samenvatting

Totdat we naar de grenzen van ons huidige spelplan worden geleid en ontdekken dat dit onvoldoende is, zullen we onze echte Bron niet zoeken of vinden. (Zondag)

Contemplatieve beoefening zou kunnen bestaan uit vijf of twintig minuten ‘sterven’, uit het loslaten van de kleine geest om de grote geest te ervaren, uit het loslaten van het valse zelf om het Ware Zelf te ervaren, uit het loslaten van de illusie van onze scheiding van God om onze inherente eenheid te ervaren. (Maandag)

Als we in meditatie zitten, nemen we het kleine kind van ons ego mee naar school, waar we moeten leren sterven aan onze illusies over dualistisch anders zijn dan God. We moeten ook sterven aan de grandioze waanvoorstellingen dat we God zijn. —James Finley (dinsdag)

auteur: Richard Rohr
datum: 5 april 2019
website: https://cac.org/daily-meditations/dying-before-you-die-weekly-summary-2019-04-06/

[We] maken de bewuste keuze om niet in het verleden of de toekomst te leven, maar in elk heden. Dit vergt grote moed en het vermogen om vrede te sluiten met je leven: leven zonder hoop of angst, loslaten zonder spijt, weten dat je ten volle hebt geleefd. —Angeles Arrien (woensdag)

Als we leren vallen, leren we dat we uiteindelijk de meest diepgaande vrijheid alleen kunnen vinden door onze greep op alles wat we normaal gesproken het kostbaarst vinden – onze prestaties, onze plannen, onze dierbaren, onszelf – los te laten. Door ons leven los te laten, keren we er vollediger naar terug. —Philip Simmons (donderdag)

Hoe meer we in het Wonder leven en onze plaatsing in dit hart van Liefde verwelkomen, hoe gemakkelijker het is om te vertrouwen. . . om “onze angsten los te laten”. . . leven zonder zekerheden te verkondigen. . . om ons in deze kern te nestelen kunnen we alleen maar Liefde noemen. —Shelley Chapin Drake (vrijdag)

Oefening: Leven in de richting van de dood
Boeddhistische leraar Frank Ostaseski begeleidt al vele jaren mensen die stervende zijn. Door deze ervaringen is hij erachter gekomen dat leven en dood niet gescheiden zijn:

Stel dat we zouden stoppen met het in hokjes verdelen van de dood en het afsluiten van het leven. Stel je voor dat we sterven zouden beschouwen als een laatste fase van groei die een ongekende kans op transformatie bood. Kunnen we ons als een meesterleraar tot de dood wenden en ons afvragen: ‘Hoe zal ik dan leven?’ . . .

De [volgende] vijf uitnodigingen. . . hebben mij gediend als betrouwbare gidsen bij het omgaan met de dood. En het blijkt dat het evengoed relevante gidsen zijn voor een integer leven. Ze kunnen net zo goed worden toegepast op mensen die te maken hebben met allerlei soorten transities en crises – van een verhuizing naar een nieuwe stad, tot het aangaan of loslaten van een intieme relatie, tot het wennen aan het leven zonder je kinderen thuis.

Wacht niet. [Stap volledig in het leven. Aanwezig zijn.]
Verwelkom alles, duw niets weg. [Keer u tot uw lijden.]
Breng je hele zelf naar de ervaring.
Zoek een rustplaats midden in de dingen. [Concentreer u bijvoorbeeld op uw ademhaling.]
Cultiveer een ‘weet niet geest’. [Oefen de openheid, nieuwsgierigheid en nederigheid van een beginner.]
Angeles Arrien stelt enkele zeer tastbare praktijken voor om ons te helpen bewuster te leven met de dood in het vooruitzicht:

Welke erfenis laat jij achter voor toekomstige generaties? Hoe zul je herinnerd worden? Hoe wil jij herinnerd worden? Schrijf een concept van uw gewenste overlijdensbericht. Bereid uw eigen gedenkteken voor. Wat wordt je onthuld als je deze oefeningen doet over wat voor jou betekenisvol is in je leven en hoe je herinnerd wilt worden?

Gebruik je eigen dood als leraar, als een metgezel die altijd bij je is, die je eraan herinnert om elke dag je leven ten volle te leven, want het kan je laatste zijn. Dit is op zichzelf een rigoureuze praktijk, ook al weet je dat je op een onbekend uur of een onbekende dag zult sterven, je gelooft het niet.

Welke gehechtheden tref je aan in je persoonlijke leven? Professioneel leven? Spiritueel leven? Denk eens aan Mary Reuters drie lagen van bevrijding van gehechtheid: van materieel gewin, van eigenbelang en van de drang om anderen te controleren of te domineren. [1] Met welke van deze ga jij dit jaar oefenen met het loslaten?

Maak een boek met openbaringen: voeg uw favoriete herinneringen, keerpunten, openbaringen, piekervaringen, synchroniciteiten, gebeden, spirituele oefeningen, belangrijke momenten en belangrijke dromen toe.

Ralph Waldo Emerson verwoordde het het beste: ‘De wereld een beetje beter achterlaten, hetzij door een gezond kind, een stukje tuin of een verloste sociale toestand; weten dat zelfs maar één leven makkelijker is geworden omdat je leeft – dat is geslaagd zijn.” [2]

Referenties:
[1] Zie Mary Reuter, in Ernest Kurtz en Katherine Ketcham, The Spirituality of Imperfection: Storytelling and the Search for Meaning (Bantam: 1992), 172-173.

[2] Ralph Waldo Emerson, in Harold Kushner, Een leven leiden dat er toe doet (Random House: 2002), 157.

Frank Ostaseski, De vijf uitnodigingen: ontdekken wat de dood ons kan leren over volledig leven (Flatiron Books: 2017), 11, 13.

Angeles Arrien, de tweede helft van het leven: het openen van de acht poorten van wijsheid (klinkt waar: 2007, 2005), 146-147, 152.

Voor verdere studie:
Angeles Arrien, de tweede helft van het leven: het openen van de acht poorten van wijsheid (klinkt waar: 2007, 2005)

Ilia Delio, Alles nieuw maken: katholiciteit, kosmologie, bewustzijn (Orbis Books: 2015)
Ilia Delio, Making All Things New: Catholicity, Cosmology, Consciousness (Orbis Books: 2015)

James Finley, Christian Meditation: Experiencing the Presence of God (HarperSanFrancisco: 2004)

Stephen and Ondrea Levine, Who Dies?: An Investigation of Conscious Living and Conscious Dying (Anchor Books: 1982, 1989)

Frank Ostaseski, The Five Invitations: Discovering What Death Can Teach Us About Living Fully (Flatiron Books: 2017)

Richard Rohr: Essential Teachings on Love, eds. Joelle Chase and Judy Traeger (Orbis Books: 2018)

Philip Simmons, Learning to Fall: The Blessings of an Imperfect Life (Bantam Books: 2000, 2003)