Christus in ons – Richard Rohr
God met ons
Als Gods Geest echt tot onze geest is toegetreden, dan hebben we alle reden om de diepste bewegingen van onze aard te vertrouwen. Dit vertrouwen wordt een sleutel voor alle spiritualiteit. Het doel van christelijke spiritualiteit is om de voortdurende innerlijke bewegingen van de Geest te herkennen en erop te reageren, want de Geest zal ons altijd leiden naar grotere eenheid met Christus en grotere liefde en dienstbaarheid aan God en anderen. -Richard Hauser [1]
auteur: Richard Rohr
datum: 26 mei 2019
website: https://cac.org/god-with-us-2019-05-26/
vertaling: Dineke van Kooten
In de meditaties van deze week zal ik me concentreren op het belang van een innerlijk leven, een leven gefundeerd in contemplatie, een leven dat zoekt naar de verborgen heelheid onder de voorbijgaande fenomenen, een leven dat inhoud zoekt in plaats van eenvoudigweg een eindeloze preoccupatie met vormen.
Vooral het Westen en de Verenigde Staten zijn gefascineerd door vormen. We houden van vergankelijke dingen, misschien omdat ze ons niet kunnen vastpinnen op iets dat solide of duurzaam is, en we zweven in een kortstondige en voorbijgaande wereld van argumentatieve ideeën. Maar deze voorkeur draagt geen substantieel fruit. Deze cultuur lijkt mensen te creëren die erg onzeker van zichzelf zijn, die in elke richting grijpen voor een kortstondig gevoel van identiteit of belangrijkheid.
Het doel is om mensen naar een dieper niveau te brengen, naar het verenigde veld, of wat ik graag ‘non-dualistisch denken’ noem, waar God alleen de tegenstellingen bij elkaar kan houden.
Wanneer christenen over Christus spreken, noemen we een steeds groter wordende ontmoeting, geen vast pakket dat volledig is en geaccepteerd moet worden zoals het is. Op de innerlijke reis van de ziel ontmoeten we een God die interactie heeft met ons diepste zelf, die de persoon groeit, die fouten toestaat en vergeeft. Het is juist deze geven en nemen, en wetende dat er een geven en nemen zal zijn, dat God zo echt als een Minnaar maakt.
Wat voor soort God zou alleen van buitenaf pushen en nooit van binnenuit tekenen? Maar toch is dit precies de eenzijdige God die vele christenen werden aangeboden en die veel van de wereld nu heeft verworpen. God ontplooit onze persoonlijkheid van binnenuit door een constante toename van vrijheid – zelfs vrijheid om te falen. Liefde kan niet op een andere manier gebeuren. Dit is waarom Paulus in Galaten schreeuwt: “Voor de vrijheid heeft Christus ons bevrijd!” (5: 1).
God houdt van jou door jou te worden, je zijde te nemen in de innerlijke dialoog van zelfbeschuldiging en verdediging. God houdt van je door je fouten in gratie te veranderen, door je constant in een grotere vorm terug te geven aan jezelf. God staat naast je, niet tegen jou, wanneer je in de verleiding komt om je te schamen of jezelf te haten. Als je autoriteitscijfers gebruik maken van dreiging en bestraffing, kan het moeilijk zijn om dit innerlijke geven en nemen te voelen of te vertrouwen. Bedenk dat het enige dat je van God scheidt de gedachte is dat je gescheiden bent van God!
VOETNOTEN:
[1] Richard J. Hauser, In His Spirit: A Guide to Today’s Spirituality (Beacon: 2011), 24.
Adapted from Richard Rohr, Dancing Standing Still: Healing the World from a Place of Prayer (Paulist Press: 2014), 10, 11; and
The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent: 2019), 79-80.
God spreekt
In een tijd waarin alles werd weggevaagd, toen ‘de hele wereld een gigantisch concentratiekamp wordt’, voelde [Etty Hillesum] dat men vast moest houden aan wat blijft duren – de ontmoeting met God in de diepten van de eigen ziel en in andere mensen. -Robert Ellsberg [1]
auteur: Richard Rohr
datum: 27 mei 2019
website: https://cac.org/god-speaks-2019-05-27/
vertaling: Dineke van Kooten
Om hun eigen paden naar heelheid te volgen, vertrouwden zowel de Zwitserse psychoanalyticus Carl Jung (1875-1961) als het joodse Auschwitz-slachtoffer Etty Hillesum (1914-1943) op en luisterden naar de stem van God in hun diepste zelf. Veel geschoolde en ontwikkelde mensen zijn niet bereid om zich te onderwerpen aan indirect, subversief en intuïtief weten, wat waarschijnlijk de reden is dat ze veel te veel vertrouwen op externe wetgeving en gedrag om hun spirituele doelen te bereiken. Ze kennen niets anders dat objectief en solide aanvoelt. Intuïtieve waarheid, dat innerlijke instinctieve instinct, voelt gewoon te veel als onze eigen gedachten en gevoelens, en de meesten van ons zijn niet bereid om dit ‘God’ te noemen, zelfs als die stem ons in de richting van compassie in plaats van haat, vergeving in plaats van wrok, vrijgevigheid in plaats van gierigheid, grootmoedigheid in plaats van kleingeestigheid.
Maar denk erover na: als de incarnatie waar is, spreekt God natuurlijk tot ons door onze eigen gedachten! Toen beschuldigers Joan of Arc (1412-1431) het slachtoffer van haar eigen verbeelding noemden, wordt ze vaak gecrediteerd met dit briljante antwoord: “Hoe zou God anders tegen mij spreken?”
De innerlijke stem die zo wordt geëerd door Hillesum en Jung wordt ervaren als het diepste en meestal verborgen zelf, waar de meesten van ons niet naar toe gaan. Het spreekt echt op een niveau “onder” rationeel bewustzijn, een plek waar alleen de nederigen – of de geoefende – weten hoe te gaan.
Later in zijn leven schreef Jung: “In mijn geval bestond Pilgrim’s Vooruitgang erin dat ik duizend ladders moest afdalen totdat ik mijn hand kon uitstrekken naar het kleine kluitje aarde dat ik ben.” [2] Jung, een vermeende ongelovige , wist dat elke authentieke Godservaring een hoop bescheiden, eerlijk en geduldig zoeken nastreeft.
Dit is waar het omarmen van de Christusmysterie uitermate praktisch wordt. Zonder de bemiddeling van Christus zullen we in de verleiding komen om de afstand en het onderscheid tussen God en de mensheid te overdrijven. Maar vanwege de incarnatie is het bovennatuurlijke voor eeuwig ingebed in het natuurlijke, waardoor het eigen onderscheid onwaar is. Hoe goed is dat? Dit is de reden waarom mystici zoals Hillesum, Jung, Augustinus, Teresa van Ávila, Thomas Merton en vele anderen de ontdekking van hun eigen ziel lijken te vergelijken met de ontdekking van God. Het vergt veel van ons leven, veel geleefde ervaring, om een dergelijk proces te vertrouwen en toe te staan. Maar als het komt, zal het een kalm en bescheiden vermogen zijn om rustig jezelf te vertrouwen en tegelijkertijd God te vertrouwen. Is dat niet wat we allemaal willen?
VOETNOTEN
[1] Robert Ellsberg, All Saints: Daily Reflections on Saints, Prophets, and Witnesses for Our Time (The Crossroad Publishing Company: 1998, ©1997), 521.
[2] From a letter to a pupil (April 9, 1959). See C. G. Jung Letters, Vol. 1: 1906-1950, selected and edited by Gerhard Adler (Routledge: 2015, ©1973), 19, n. 8.
Adapted from Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent: 2019), 85-87.
De stem van God
Onder mensen, wie weet wat betrekking heeft op een persoon, behalve de geest van de persoon die binnenin is? Evenzo weet niemand wat betrekking heeft op God behalve de Geest van God. We hebben de geest van de wereld niet ontvangen, maar de Geest die van God is, zodat we de dingen kunnen begrijpen die ons door God vrijelijk zijn gegeven. En we spreken er niet over met woorden die door menselijke wijsheid zijn onderwezen, maar met woorden die door de Geest zijn onderwezen, en die geestelijke werkelijkheden in spirituele termen beschrijven. -1 Korinthiërs 2: 11-13
auteur: Richard Rohr
datum: 28 mei 2019
website: https://cac.org/the-voice-of-god-2019-05-28/
vertaling: Dineke van Kooten
Als je kunt vertrouwen op en luisteren naar je innerlijke goddelijke beeld, je hele instinct, of je Ware Zelf, dan handel je vanuit je beste, grootste, vriendelijkste, meest inclusieve zelf. Ik zou ook graag “jouw meest meedogend ontevreden zelf” toevoegen omdat de reis van de ziel ons uitnodigt tot oneindige diepte die we nooit volledig kunnen plegen!
In plaats van alleen spirituele gaven te consumeren, moet je alle woorden van God ontvangen, zodat je ze teder en subtiel met anderen kunt uitspreken. Als een gedachte te hard aanvoelt, schaamt of vermindert van jezelf of anderen, is het niet waarschijnlijk de stem van God behalve het ego. Waarom veronderstellen mensen zo vaak precies het tegenovergestelde: die schandelende stemmen zijn altijd van God en gezegende stemmen zijn altijd de verbeelding? Dat is een zelfvernietigend (“duivels”?) pad.
Als iets met genade tot u komt en door u heen kan gaan en met genade naar anderen toe, kunt u erop vertrouwen als de stem van God. Een heilige man die me onlangs bezocht, zei het zo: “We moeten luisteren naar wat ons steunt. We moeten luisteren naar wat ons aanmoedigt. We moeten luisteren naar wat ons aanspoort. We moeten luisteren naar wat er in ons leeft. ‘Ik persoonlijk was zo getraind om die stemmen niet te vertrouwen dat ik vaak de stem van God niet tegen mij hoorde spreken, of wat Abraham Lincoln de’ betere engelen van onze aard ‘noemde.
Ja, een narcistische persoon kan dergelijk advies misbruiken, maar iemand die echt in liefde leeft, zal in zo’n dialoog floreren. Dat is het risico dat God neemt – en dat moeten we nemen – in het belang van een vruchtbare relatie met God. Er is zoveel moed en nederigheid voor nodig om de stem van God binnenin te vertrouwen. Maria verpersoonlijkt dergelijk vertrouwen in haar gedenkwaardige en vrije “Laat het” aan de Aartsengel Gabriël (Lukas 1:38). Denk je niet dat Gabriël net zo klonk als haar eigen geest? Ze praat nooit meer over zo’n engel.
We moeten leren hoe we de positieve stroom kunnen herkennen en deze kunnen onderscheiden van de negatieve weerstand in onszelf. Het kost jaren van oefening. Als een stem komt van beschuldiging en leidt tot beschuldiging, is het eenvoudigweg de stem van de ‘Aanklager’, wat de letterlijke betekenis is van het bijbelse woord ‘Satan’. Schamen, beschuldigen of beschuldigen is gewoon niet hoe God praat. God is uiterst geweldloos. God buit slechts cajoles, verzacht en nodigt ons uit in een altijd groter veld en het is altijd een verenigd veld.
Adapted from Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent: 2019), 87, 88-89.
Naar de diepten gaan
Het fundamentele geloof van het christendom is altijd incarnatie. Toch hebben christenen in het Westen zich geconcentreerd op abstracte ideeën in plaats van daadwerkelijke transformatie in onze geïncarneerde mensheid. Nu is die hele mensheid moe geworden van ontlichaamde spiritualiteiten die geen bevestiging of verificatie in de ervaring toestaan. Daardoor verbergen veel religies een actuele agenda van macht en controle, die ons verdoezelt en afleidt van wat recht voor ons ligt. Dit is precies wat we doen wanneer we de nadruk leggen op het Evangelie van Jezus wat “daarbuiten” is, in tegenstelling tot wat “hierbinnen” is.
auteur: Richard Rohr
datum: 29 mei 2019
website: https://cac.org/going-to-the-depths-2019-05-29/
vertaling: Dineke van Kooten
Bijvoorbeeld, het aandringen op een letterlijk geloof in de maagdelijke geboorte van Jezus is een zeer goede theologische symboliek, maar tenzij het zich vertaalt in een spiritualiteit van innerlijke armoede, bereidheid om zwanger te worden en menselijke kwetsbaarheid, is het grotendeels een “loutere les onthouden” zoals Jesaja zegt het (29:13). Het “redt” niemand. Op dezelfde manier is een intellectueel geloof dat Jezus uit de dood is opgestaan een goed begin, maar totdat je wordt getroffen door het besef dat de gekruisigde en verrezen Jezus een gelijkenis is over de reis van alle mensen en zelfs het universum, is het een nogal onschuldige -Als niet schadelijk-geloof dat jou en de wereld grotendeels onveranderd zal laten.
Veel westerlingen zijn nu bezig met het herontdekken en gebruiken van meer van de vaardigheden die we nodig hebben om diep in de dingen te gaan en om Gods Geest daar te vinden. Of ze nu komen door contemplatie, psychologie, spirituele leiding, schaduwwerk, het enneagram, de typologie van Myers-Briggs, verdriet en rouwverwerking, of andere modellen zoals Integrale Theorie of wilderniservaring [1], deze tools helpen ons te onderzoeken en te vertrouwen innerlijkheid en diepte.
Een van de meest diepgaande spirituele ervaringen van mijn leven kwam in 1984 tijdens een journaalretraite in Ohio geleid door de psychotherapeut Ira Progoff (1921-1998). [2] Dr. Progoff heeft ons geleid, zoals we enkele dagen privé schreven over enkele zeer menselijke en gewone vragen. Ik herinner me eerst een dialoog met mijn eigen lichaam, een dialoog met wegen die ik niet heb gepakt, een dialoog aangaan met concrete herinneringen en personen, een dialoog aangaan met mijn eigen beslissingen uit het verleden, enzovoort.
Ik leerde dat als de stille ruimte, de vragen zelf en blanco pagina’s niet voor me waren gezet, ik misschien nooit wist wat er in me lag. Progoff heeft mij en vele anderen toegang geboden tot trage tranen en snelle gebeden, en uiteindelijk tot intens geluk en dankbaarheid, toen ik diepten in mezelf ontdekte waarvan ik niet wist dat ze er waren. Ik herlees nog steeds een deel van wat ik veertig jaar geleden schreef voor aanmoediging en genezing. En het kwam allemaal van binnenuit mij!
Vandaag herstellen we vrijheid en toestemming en de middelen om naar diepte te gaan. Wat een schande zou het zijn als we ze niet zouden gebruiken. De beste uitweg is als we er voor het eerst zijn binnengegaan. De enige manier waarop we kunnen vertrouwen is als we zijn ondergegaan. Dat is de onderliggende veronderstelling geweest van mannelijke initiatieriten sinds de oudheid, maar tegenwoordig worden zulke innerlijke reizen en basisinitiatie-ervaringen vaak beschouwd als perifeer van ‘ware religie’.
VOETNOTEN:
[1] See, for example, Illuman, Outward Bound, Bill Plotkin’s Animas Valley Institute, New Warrior Training.
[2] See IntensiveJournal.org.
Adapted from Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent: 2019), 114-115.
Ons diepste verlangen
Vind je vreugde in de Heer die je de wens van je hart zal schenken. -Psalm 37: 4
auteur: Richard Rohr
datum: 30 mei 2019
website: https://cac.org/our-deepest-desire-2019-05-30/
vertaling: Dineke van Kooten
Een van mijn favoriete mystici is de Engelse anchorite Julian of Norwich (1342-1416). Na een ernstige ziekte, waarbij ze ‘tentoonstellingen’ of openbaringen van Jezus ‘liefde ervoer, schreef ze over de medelevende, moedende God die ze was tegengekomen. De meditatie van vandaag is langer omdat ik de prachtige samenvatting van Julians visioenen wil delen met John Philip Newell:
Ze zegt dat Christus degene is die ons verbindt met de ‘grote wortel’ van ons wezen. . . . [1] “God is onze moeder even waarachtig als God onze vader is”, zegt ze. [2] We komen uit de schoot van de Eeuwige. We worden niet eenvoudig door God gemaakt; we zijn “van God” gemaakt. [3] Dus komen we de energie van God tegen in onze ware diepten. En we zullen Degene kennen van wie we alleen zover zijn gekomen dat we onszelf kennen. God is de “grond” van het leven. [4]Het is dus tot de essentie van ons wezen dat we naar God zoeken. . . .
God “is in alles”, schrijft Julian. [5] God is ‘de substantie van de natuur’, de essentie van het leven. [6] Dus spreekt ze over het “ruiken” van God, over het “slikken” van God in de wateren en sappen van de aarde, over het “voelen” van God in het menselijk lichaam en het lichaam van de schepping. [7]. . . Genade wordt gegeven om onze natuur te redden, niet om ons van onze natuur te redden. Het wordt gegeven om ons te bevrijden van de onnatuurlijkheid van wat we zijn geworden en hebben gedaan met elkaar en met de aarde. Genade wordt gegeven, zegt ze, “om de natuur terug te brengen naar dat gezegende punt waaruit het kwam, namelijk God.” [8] Het is gegeven dat we opnieuw de diepste geluiden in ons kunnen horen.
Wat Julian hoort is dat “we allemaal één zijn.” [9] We zijn van God als één gekomen en tot God zullen we als één terugkeren. En elk echt welzijn in ons leven zal niet geïsoleerd, maar in relatie worden gevonden. Ze gebruikt de afbeelding van de knoop. . . om de verwevenheid van tijd en eeuwigheid, van de mens en de onlosmakelijk met elkaar verbonden, van de een en de velen voor altijd getrouwd te portretteren. Christus ‘ziel en onze ziel zijn als een eeuwige knoop. Hoe dieper we ons bewegen in ons eigen wezen, hoe dichter we bij Christus komen. En hoe dichter we bij Christus ‘ziel komen, hoe dichter we ons naar het hart van een ander begeven. In Christus horen we geen vreemde geluiden, maar de diepste aanduidingen van het menselijke en het goddelijke met elkaar verweven.
En voor Julian is de sleutel om te horen wat de kern van de menselijke ziel is, te luisteren naar onze diepste verlangens, want ‘het verlangen van de ziel’, zegt ze, ‘is de wens van God.’ [10] Natuurlijk , veel van onze verlangens zijn besmet geraakt of bedekt door verwarring en verstoringen, maar aan de wortel van ons wezen ligt het heilige verlangen naar eenheid. Het is voor deze diepste wortel dat Christus ons leidt. Onze ziel is “van God” gemaakt, zoals Julian zegt, dus het is gebaseerd op de verlangens van God. En in het hart van deze heilige verlangens is wat Julian ‘liefdesverlangen’ noemt. [11] Het is de heiligste en meest natuurlijke verlangens. Hoe dieper we ons bewegen in de menselijke ziel, hoe dichter we bij dit goddelijke verlangen komen. En hoe dichter we bij ons ware zelf komen, des te groter zal ons verlangen zijn. [12]
VOETNOTEN:
[1] Julian of Norwich, Showings, chapter 51 (long text). See Revelation of Divine Love, trans. Elizabeth Spearing (Penguin: 1998), 123.
[2] Chapter 59 (long text). Ibid., 139.
[3] Chapter 53 (long text). Ibid., 129.
[4] Chapter 62 (long text). Ibid., 145.
[5] Chapter 11 (long text). Ibid., 58.
[6] Chapter 56 (long text). See Showings, trans. Edmund Colledge and James Walsh (Paulist Press: 1978), 290.
[7] Chapter 43 (long text). See Revelation of Divine Love, Spearing, 104.
[8] Chapter 63 (long text). Ibid., 146.
[9] Chapter 6 (short text). Ibid., 10.
[10] Chapter 43 (long text). Ibid., 103.
[11] Chapter 63 (long text). Ibid., 147.
[12] Chapter 46 (long text). Ibid., 107.
John Philip Newell, Christ of the Celts: The Healing of Creation (Jossey-Bass: 2008), 67-69.
Gods Tempel
Weet je niet dat je lichaam een tempel is van de Heilige Geest in je, die je van God hebt en dat je niet van jezelf bent? -1 Korinthiërs 6:19
Ik leef, niet langer ik, maar Christus leeft in mij. -Galaten 2:20
auteur: Richard Rohr
datum: 31 mei 2019
website: https://cac.org/gods-temple-2019-05-31/
vertaling: Dineke van Kooten
Phileena Heuertz is een goede vriend, lid van onze raad van bestuur en mede-oprichter van Gravity, een centrum voor contemplatief activisme. In dit fragment uit haar boek Mindful Silence reflecteert ze op de gave van contemplatie.
Katafatisch gebed komt van de Griekse kataphatikos, wat in essentie betekent “met afbeeldingen of concepten.”. . . Dit soort gebed gebruikt onze vermogens voor reden, verbeelding, gevoelens en wil. We gebruiken woorden, beelden en gevoelens om met het goddelijke te communiceren. In deze zin wordt God bemiddeld door onze mentale en affectieve vermogens.
Apophatisch gebed komt van de Griekse apophatikos, wat in wezen betekent “zonder beelden of concepten.” Dit soort gebed laat rede, verbeelding, gevoelens en wil los. En op deze manier is onze ontmoeting met God ongemedieerd. Het is een naakte modus van gebed-zijn naar wezen of essentie naar essentie zonder filtratie door de denkende of affectieve geest. . . .
Apophatisch gebed is geworteld in de leer van de goddelijke inwoning (Lukas 17:21; Johannes 7:38, 14: 3; Romeinen 8: 10-11; 1 Korinthiërs 6: 15-20; Galaten 2:20). Hoewel God transcendent is, is God ook immanent en kiest ervoor om in ons te wonen. Contemplatieve spiritualiteit helpt ons Gods aanwezigheid in ons te realiseren.
Het woord contemplatief is afgeleid van een wortel die betekent een plaats van aanbidding opzij te zetten of een open plek voor een altaar te reserveren. In de Hebreeuwse en christelijke geschriften is een contemplatieve houding duidelijk. De Israëlieten ontruimden ruimte voor aanbidding met de Ark van het Verbond en uiteindelijk met hun tempel. Jezus eerde de tempelaanbidding van zijn Joodse traditie, maar probeerde ook zijn volk te verlichten om te beseffen dat heilige gebouwen, rituelen en regels bedoeld zijn om ons bewust te worden van de goddelijke aanwezigheid in ons en in iedereen om ons heen.
Jezus vestigde onze aandacht op de doctrine van de goddelijke inwoning in een radicale verklaring dat hijzelf de tempel was (Johannes 2:19). . . . Paulus gaat in op Jezus ‘leer van de leer van goddelijke inwoning door te verklaren dat niet alleen Jezus, maar ook ons lichaam de tempel van de Heilige Geest is (1 Korinthiërs 6:19). Hoe geweldig! De Schepper van het universum verblijft in ons wezen.
Maar helaas zijn we niet erg goed bekend met God-vanbinnen. We hebben de theologie van Gods transcendentie onder de knie, maar zijn er niet in geslaagd om Gods immanentie te omarmen. Er is een deel van ons dat twijfelt aan onze diepe verbinding met deze goddelijke liefde. Contemplatieve spiritualiteit helpt ons om deze verbinding te overwinnen. Het is één ding om een ’persoonlijke relatie’ te hebben met de transcendente Jezus [of Christus], zoals een relatie met een vriend of geliefde. Het is iets heel anders om één te worden met Jezus, door bekend te worden met zijn immanentie (Johannes 17:21). Het is vanuit deze eenheid dat blijvende liefde van God en de naaste mogelijk is.
VOETNOTEN:
Phileena Heurtz, Mindful Silence: The Heart of Christian Contemplation (InterVarsity Press: 2018), 146-147. Learn more about Gravity at gravitycenter.com.
SAMENVATTING week 22
auteur: Richard Rohr
datum: 1 juni 2019
website: https://cac.org/meeting-christ-within-us-weekly-summary-2019-06-01/
vertaling: Dineke van Kooten
Het doel van christelijke spiritualiteit is om de voortdurende innerlijke bewegingen van de Geest te herkennen en erop te reageren, want de Geest zal ons altijd leiden naar grotere eenheid met Christus en grotere liefde en dienstbaarheid aan God en anderen. —Richard Hauser (zondag)
Zoveel mystici lijken de ontdekking van hun eigen ziel gelijk te stellen aan de ontdekking van God. Dit zal aanvoelen als een kalm en nederig vermogen om rustig op jezelf te vertrouwen en tegelijkertijd op God. Is dat niet wat we allemaal willen? (maandag)
Als u kunt vertrouwen op en luisteren naar uw innerlijke goddelijke beeld, uw instinct om geheel te maken, of uw Ware Zelf, handelt u vanuit uw beste, grootste, vriendelijkste en meest inclusieve zelf. (dinsdag)
Veel westerlingen krijgen nu weer toegang tot meer van de vaardigheden die we nodig hebben om de diepten van de dingen in te gaan – en om daar Gods Geest te vinden. (woensdag)
De ziel van Christus en onze ziel zijn als een eeuwigdurende knoop. Hoe dieper we in ons eigen wezen bewegen, hoe dichter we bij Christus komen. En hoe dichter we bij de ziel van Christus komen, hoe dichter we bij het hart van elkaar komen. —John Philip Newell, die de leerstellingen van Julian of Norwich uitlegt (donderdag)
Hoewel God transcendent is, is God ook immanent en kiest Hij ervoor om in ons te wonen. Contemplatieve spiritualiteit helpt ons te beseffen dat God in ons aanwezig is. —Phileena Heuertz (vrijdag)
Oefening: Centrerend gebed
Centrerend gebed is een eenvoudige vorm van christelijke meditatie die in de jaren zeventig is ontwikkeld door drie trappistenmonniken: Thomas Keating, William Meninger en Basil Pennington. Lees de inleiding van Phileena Heuertz tot deze praktijk en neem vervolgens de tijd om de stappen te doorlopen:
Centrerend gebed wortelt ons in goddelijke liefde. Het is een gemoderniseerde gebedsmethode gebaseerd op het intuïtieve gebed geworteld in lectio divina en The Cloud of Unknowing. Het is een methode van stil gebed die ons voorbereidt op het ontvangen van de gave van contemplatief gebed – gebed waarin we de immanente aanwezigheid van God in ons ervaren. Centrerend gebed is gebaseerd op de relatie met God, door Christus, en is een gewoonte om die relatie te koesteren. . . .
Centrerend gebed vormt een aanvulling op en ondersteunt andere vormen van gebed – verbaal, mentaal of affectief gebed. Het vergemakkelijkt het rusten in de goddelijke aanwezigheid. Centrerend gebed biedt een manier om te groeien in intimiteit met God, voorbij conversatie en gemeenschap.
Zoals pater Thomas [Keating] benadrukt, is de bron van de centrerende betaler, zoals bij alle methoden die tot contemplatief gebed leiden, de inwonende Drie-eenheid: Vader, Zoon en Heilige Geest. De focus van het centrerende gebed is de verdieping van onze relatie met de levende Christus. De effecten van centrerend gebed zijn kerkelijk, aangezien het gebed de neiging heeft om geloofsgemeenschappen op te bouwen en de leden met elkaar te verbinden in wederzijdse vriendschap en liefde. Volg deze stappen om centrerend gebed te oefenen.
1) Zit rechtop en aandachtig op een manier die een rechte ruggengraat en een open hart mogelijk maakt. Leg je handen op je schoot.
2) Sluit voorzichtig uw ogen en denk aan uw heilige woord, beeld of adem als uw symbool om in te stemmen met de aanwezigheid en actie van God in u. Uw heilige symbool is bedoeld om elke keer dat u bidt hetzelfde te zijn. Het helpt je te aarden in het huidige moment. Het stelt je in staat je onverdeelde, liefdevolle, toegegeven aandacht aan God te schenken. Kies een naam voor God of een eigenschap van God, zoals liefde, vrede, enzovoort. Misschien heb je liever een heilig beeld of gewoon een bewuste ademhaling.
3) Herinner in stilte, met gesloten ogen, je heilige symbool om je gebed te beginnen. Als je je gedachten opmerkt, keer dan voorzichtig terug naar je heilige symbool. Doe dit echter vaak als u gedachten, gevoelens of sensaties opmerkt.
4) Wanneer je gebedsperiode voorbij is, ga dan langzaam over van je beoefening naar je actieve leven.
Het wordt aanbevolen om twee keer per dag minimaal twintig minuten op deze manier te bidden. Begin langzaam met een eerste gebedsperiode van vijf tot tien minuten, en werk vervolgens tot de gewenste tijdsduur.
Phileena Heurtz, Mindful Silence: The Heart of Christian Contemplation (InterVarsity Press: 2018), 158-159.
For more information on Centering Prayer visit gravitycenter.com/practice/centering-prayer.
