Hoofdstuk 8 – Openbaring: hoofdstukken 17, 18

Edward F. Edinger schreef het boek ‘Archetype of the Apocalypse, Divine Vengeance, Terrorism, and the End of the World‘, Open Court Publishing Company, 1999, april 2002, EAN 9780812695168, 256 pagina’s

N.B. Alles wat op deze pagina staat is voor mijn eigen studie en niet te gebruiken noch te citeren!!

– Voorwoord van de redactie
– Hoofdstuk 1 – De grote finale catastrofe
– Hoofdstuk 2 – Openbaring: hoofdstukken 1, 2, 3
– Hoofdstuk 3 – Openbaring: hoofdstukken 4, 5
– Hoofdstuk 4 – Openbaring: hoofdstukken 6, 7
– Hoofdstuk 5 – Openbaring: hoofdstukken 8, 9, 10
– Hoofdstuk 6 – Openbaring: hoofdstukken 11, 12, 13
– Hoofdstuk 7 – Openbaring: hoofdstukken 14, 15, 16

DE HOER VAN BABYLON

We lezen aan het begin van hoofdstuk zeventien van Openbaring:

Een van de zeven engelen die de zeven schalen hadden, kwam om tot mij te spreken en zei: “Kom hier en ik zal je de straf tonen van de grote prostituee die troont naast overvloedige wateren, met wie alle koningen van de aarde hebben geprostitueerd zichzelf, en die de hele wereldbevolking dronken heeft gemaakt van de wijn van haar overspel.” Hij nam me in de geest mee naar een woestijn, en daar zag ik een vrouw rijden op een scharlakenrood beest dat zeven koppen en tien horens had en waarop godslasterlijke titels stonden geschreven. De vrouw was gekleed in purper en scharlaken, en schitterde van goud en juwelen en parels, en ze hield een gouden wijnbeker gevuld met het walgelijke vuil van haar hoererij; op haar voorhoofd stond een naam geschreven, een cryptische naam: “Babylon de Grote, de moeder van alle prostituees en alle smerige praktijken op aarde.” (17:1-5)

Wat een nare afbeelding is dit. Om te beginnen denk ik dat we kunnen stellen dat we hier een gedegradeerde versie van “Venus” hebben. Dit is een pervers beeld van haar en van de oude natuurreligie in het algemeen (zie figuur 8.1, pagina 134).
Om Venus anders afgebeeld te zien, hoeven we alleen maar de Romeinse dichter en filosoof Lucretius (ca. 55 v.G.T.) te lezen die zijn werk, “Over de aard der dingen“, aan haar opdroeg in een periode waarin Rome nog niet in verval was geraakt maar nog leefde uit zijn oudere gezonde religie. Lucretius schrijft over deze goddelijke moeder van Aeneas die Rome stichtte:

Moeder van Rome, verrukking van goden en mensen,
Lieve Venus die onder de glijdende sterren
Het meest geschikt om de veelgereisde hand te wemelen
En vruchtbare landen – voor alle levende wezens
Door u alleen worden steeds meer verwekt,
Door u zijn opgestaan ​​om de grote zon te bezoeken
Voor u, Godin, en uw komst,
Vlucht stormachtige wind en enorme wolk weg,
Voor jou draagt ​​de kunstbewerkte aarde geurende bloemen,
Voor u de wateren van de ongerepte diepte
Glimlach, en de holtes van de serene lucht
Gloed met diffuse uitstraling voor u!
Want zodra het lentegezicht van de dag komt,
En voortplantende stormen waaien ongehinderd uit het Westen,
Eerste luchtvogels, door u in het hart geslagen.
Voorspel uw nadering, o goddelijke,
En laat de wilde kuddes rond de gelukkige velden springen
Of zwem de begrenzende stromen…..
Door lommerrijke huizen van vogels en groene vlaktes,
Het aansteken van de verleiding van liefde in elke borst,
Gij brengt de eeuwige generaties voort … (1:1-25)

Venus was, zoals we kunnen zien, ooit een drager van heilige levensenergieën; dat is wat ze betekende voor het oude, gezonde Rome. Natuurlijk degenereerde dit beeld later in de keizertijd.
Wat het beeld in Openbaring ons echter laat zien, is dat al het ‘vrouwelijke‘ (aarde, natuur, lichaam, materie) met het begin van onze eon een diepe waardevermindering onderging. Dit was niet uitsluitend een zaak van het christendom; omdat het stoïcisme en het platonisme hetzelfde deden, zij het wat subtieler, en zelfs het proces begonnen. Hellenistisch en christelijk gnosticisme was in dit opzicht nog erger. Ik moet de lezer waarschuwen – aangezien we in een ander tijdperk leven met verschillende waarden die tot leven komen – dat alles wat er in de psyche gebeurt om een ​​adequate reden gebeurt. Er is in de filosofie het “beginsel van voldoende reden”, waarvan ik denk dat het vooral van toepassing is op psychologische feiten, omdat het zo gemakkelijk voor het ego is om de oppervlakkige houding aan te nemen dat bepaalde psychologische gebeurtenissen in de collectieve psyche gewoon fouten waren en anders hadden kunnen zijn. Ze konden niet anders zijn – ze moesten zijn zoals ze waren, gezien de aard van de psychische realiteit. Het is daarom psychologisch kinderachtig om een ​​gebeurtenis in de collectieve psyche te bekritiseren alsof we beter weten hoe iets had moeten gebeuren. Het feit is dat de “waardevermindering van het vrouwelijke” een van de manieren is waarop de westerse psyche is geëvolueerd; en we kunnen alleen maar aannemen dat het noodzakelijk was voor de vereiste opeenvolging van gebeurtenissen.
Ik ben het met Jung eens dat het enorme, collectieve, individuatieproces dat achter de geschiedenis ligt, aan het begin van onze jaartelling vereiste dat er aan het begin van onze jaartelling een krachtige “spirituele” tegenpool werd gecreëerd tegen de “instinctieve” degradatie en excessen die gepaard gingen met de decadentie van de antieke wereld. Wat historisch gezien gebeurde, was een grootse sublimatieoperatie die destijds werd voorgeschreven door de collectieve psyche of het collectieve onbewuste – een enorme collectieve beweging om boven het puur concrete, bijzondere, lichamelijke, materiële niveau van het bestaan ​​te komen. Dat is de betekenis van sublimatio: er ‘bovenuit’ komen, ergens op kunnen ‘neerkijken’. Inderdaad, als een individu gevangen zit in de kwelling van lijdende materie, is het geen geringe prestatie om daarbuiten en daarboven een ‘spiritueel’ standpunt in te nemen. Met betrekking tot de historische dynamiek zegt Jung: “We kunnen nauwelijks de wervelwinden van brutaliteit beseffen en een ontketend libido dat door de straten van het keizerlijke Rome brulde.” En deze feitelijke concrete stand van zaken riep als reactie de waardevermindering op van alles dat het symbolische teken van de ‘vrouwelijke’ stof droeg, het lichaam en al die elementen die ketenen ons vast aan lijdend vlees.

DE GOUDEN BEKER

Eerder, toen we spraken over de plagen die uit hemelse schalen over de mensheid werden uitgegoten, merkte ik op dat deze schalen van goud waren ondanks de aard van hun inhoud. En hier hebben we weer wat de “walgelijke vuiligheid” van de hoer wordt genoemd in een “gouden wijnbeker”: een paradox, gezien de vele positieve symbolische associaties met goud die we al hebben waargenomen. Naar mijn mening duiden dergelijke paradoxen op de fundamentele authenticiteit van deze visies. Het lijdt geen twijfel dat het originele materiaal is vermengd met veel oudtestamentische beelden die verweven zijn met de visioenen. Maar visioenen dragen geen voetnoten bij zich, het zijn spontane gebeurtenissen. En dus kunnen we aannemen dat de schriftuurlijke verwijzingen na de ervaring zijn toegevoegd. Zoals Jung benadrukt, is het uitstekende bewijs van de originele inhoud het beeld van de ‘Zon-Maanvrouw’, maar dat geldt ook voor de paradoxen in Openbaring. We hoeven ons alleen maar af te vragen: “Stel dat ik een droom van een gouden beker heb of in analyse een droom van een gouden beker zou krijgen, hoe zou ik dat dan begrijpen?” Wat de context ook is, het zal bijna altijd het bevattende aspect van het Zelf symboliseren, het Zelf in zijn vrouwelijke bevattende modus.
Aan deze afbeelding van de gouden beker van de hoer is een fascinerende geschiedenis verbonden; het is een prachtig voorbeeld van hoe de autonome psyche door de eeuwen heen werkt, zichzelf steeds groter makend, uitwerkend en transformerend. Alchemie pakte dit beeld van de “gouden beker van Babylon” het meest specifiek op in Ripley’s Cantilena, dat Jung in detail en uitvoerig bespreekt in ‘Mysterium Coniunctionis’. In grote lijnen is de Cantilena een alchemistische parabel over een onvruchtbare oude koning die zichzelf de “Oude van Dagen” noemt. Hij klaagt over zijn steriele, onvruchtbare toestand en zoekt wedergeboorte of verjonging door terug te keren naar de baarmoeder van zijn moeder; hij kruipt regelrecht terug in de baarmoeder van zijn moeder. Terwijl hij gaat, zegt hij: Moederborst,/Los op tot mijn eerste zaak, en er blijft (vs. 12).” De moeder – die nu zwanger is van deze nieuwe conceptie – trekt zich terug in haar kamer, volgens de gelijkenis. En hier is de relevante strofe terwijl ze in haar kamer wacht op haar zwangerschap:

Ondertussen heeft ze van het pauwenvlees gegeten
En dronk het bloed van groene-leeuw met dat fijne vlees,
welke kwik, die de pijl van hartstocht draagt,
bracht een gouden beker Babilon binnen. (vs. 17)

Dus de koningin-moeder, die bezig is met het baren van de onvruchtbare koning, eet wat Jung haar ‘zwangerschapsdieet’ noemt – bestaande uit pauwenvlees en leeuwenbloed – dat haar werd geserveerd in de gouden beker van Babilon, dezelfde beker die zo’n prominent kenmerk is van de hoer in de Apocalyps van Johannes.
Deze tekst heeft nogal ingrijpende implicaties, omdat hij (rechtstreeks, als we er even op letten) de dood en wedergeboorte van het Godsbeeld aankondigt. We zijn hier getuige van de alchemistische symbolische voorafschaduwing van de taak van moderne mensen om de gespleten tegenstellingen die bestaan ​​in de Apocalyps – en in de christelijke psyche – te verzoenen en bewust te assimileren wat de “walgelijke vuiligheid van haar ontucht” wordt genoemd. Laat mij het herhalen omdat het zo belangrijk is: deze obscure alchemistische tekst is symbolisch een voorafschaduwing van de moderne taak om al die inhoud te assimileren die tot de schaduw is gedegradeerd en dus verachtelijk is beschouwd in de christelijke dissociatie. Jung zegt dat het “voedsel van het vlees van de koningin-moederpauw en leeuwenbloed bestaat uit de eigenschappen van de godin, dat wil zeggen dat ze zelf eet en drinkt.” Vervolgens legt hij uit:

“ze wordt meedogenloos getrakteerd op haar eigen paranormale stoffen. Dit zijn dierlijke substanties die ze moet integreren … pauw en leeuw met hun positieve en negatieve eigenschappen; en de drank wordt haar gegeven in de beker van hoererij, die de erotische aard van de leeuw, zijn lust en hebzucht verder benadrukt. Een dergelijke integratie komt neer op een verruiming van het bewustzijn door diepgaand inzicht.
Maar waarom zou zo’n onsmakelijk dieet aan de koningin worden voorgeschreven? Kennelijk omdat de oude koning iets miste, waardoor hij seniel werd: het donkere, chtonische (betrekking hebbend op de aarde) aspect van de natuur. En niet alleen dit, maar het gevoel dat de hele schepping naar het beeld van God was, het oude gevoel voor de natuur [dat Lucretius hierboven zo duidelijk uitdrukte], dat in de middeleeuwen als een vals spoor en een afwijking werd beschouwd. Hoe donker en ondoorgrondelijk de aarde ook is, haar theriomorfe (de gedaante van een dier aangenomen hebbend) symbolen hebben niet alleen een reducerende betekenis, maar ook een toekomstgerichte en spirituele betekenis. Ze zijn paradoxaal en wijzen tegelijkertijd naar boven en naar beneden. Als dergelijke inhoud in de koningin wordt geïntegreerd, betekent dit dat haar bewustzijn in beide richtingen wordt verruimd. Dit dieet zal natuurlijk de regeneratie van de koning ten goede komen door te voorzien in wat voorheen ontbrak. In tegenstelling tot de schijn is dit niet alleen de duisternis van de dierlijke sfeer, maar veeleer een geestelijke natuur of een natuurlijke geest die zelfs zijn analogieën heeft met het mysterie van het geloof, zoals de alchmisten nooit moe waren te benadrukken.”

Jung beschrijft hier een proces dat nu de collectieve psyche aangaat. De collectieve psyche is “pauwenvlees eten en leeuwenbloed drinken” of – in termen van de beeldspraak van Openbaring – het eet de ‘walgelijke vuiligheid van haar hoererij’. En een deel ervan is behoorlijk smerig, dat moeten we toegeven, als we getuige zijn van wat er in de collectieve psyche als geheel gebeurt terwijl het oude waardensysteem instort. Alles wat uitgesloten is, stormt er weer in. De aanvallen van geweld, ruwe seksualiteit en wild orgiastisch gedrag en allerlei soorten desoriëntatie zijn symptomen van het proces van assimilatie van inhoud die zich niettemin in een ‘gouden beker’ bevindt. Met andere woorden, de waarde van het Zelf ligt erachter: je kunt alleen maar hopen niet vernietigd te worden voordat je het bereikt.

DE SLECHTE STAD

De tekst van Openbaring stelt specifiek dat de hoer „Babylon de Grote” is. Openlijk associeert de hoer zich dus met de oude stad Babylon; maar vanwege een aantal toespelingen (zoals de zeven heuvels van Rome) en vanwege het feit dat de auteur in de tijd van het Romeinse Rijk leefde, geven veel commentatoren prioriteit aan de associatie van de hoer met de stad Rome. En er zijn sommigen die geloven dat ze verwijst naar een afvallig Jeruzalem. Wat de meer voor de hand liggende oplossing betreft, hebben we een expliciete verwijzing in het boek Jeremia waar Babylon zojuist Israël en de stad Jeruzalem had verslagen en haar inwoners in ballingschap had gestuurd. Zo profeteert Jeremia:

Jahweh zegt dit:
Tegen Babylon en de inwoners van Leb-kamai
zal ik een vernietigende wind opwekken.
Ik zal wanners naar Babylon sturen om haar te wannen
en haar land kaal achter te laten,
want op de dag van onheil
zal ze aan alle kanten belaagd worden.

Laat geen boogschutter zijn boog buigen!
Laat niemand brabbelen in zijn borstharnas!
Geen kwartier voor haar jonge mannen!
Vervloek haar hele leger met vernietiging!
In het land van de Chaldeeën zullen de geslachten vallen,
in de straten van Babylon, zij die door het zwaard worden doorzocht…

Babylon was een gouden beker in de hand van Jahweh,
ze maakte de hele wereld dronken,
de naties dronken haar wijn
en werd toen gek. (51:1-7)

Zoals de lezer kan zien, zijn enkele van deze zelfde zinnen opgenomen in het visioen van Johannes; en het lijdt geen twijfel dat het nieuwtestamentische beeld allereerst terugkijkt op Babylon als een soort prototypische boze stad. Babylon was natuurlijk al lang vernietigd tegen de tijd van Openbaring en er was geen profetie over zijn ondergang nodig. Toch was het beeld van ‘Babylon’ als de boze stad in de joods-christelijke psyche neergelegd (zie figuur 8.2, pagina 141).
De belangrijkste verwijzing naar de stad Jeruzalem als hoer is te vinden in het boek Ezechiël:

Het woord van Jahweh was als volgt tot mij gericht: “Mensenzoon, confronteer Jeruzalem met haar weerzinwekkende praktijken! Zeg: ‘De Heer Jahweh zegt dit: …. Ik zag je met je bloed op de grond trappen terwijl ik langsliep, en ik zei tegen je terwijl je in je bloed lag: Leef! en ik heb je laten groeien als het gras van de velden. Je ontwikkelde je, je groeide, je bereikte de huwbare leeftijd. Je borsten werden stevig en je haar groeide rijkelijk, maar je was spiernaakt. Toen zag ik je terwijl ik langskwam. Jouw tijd was gekomen, de tijd voor liefde. Ik spreidde mijn mantel over je uit en bedekte je naaktheid; Ik heb je mijn eed afgelegd, ik heb een verbond met je gesloten – verklaart de Heer Jahweh – en je werd de mijne …
Maar je werd verliefd op je eigen schoonheid en gebruikte je roem om de hoer te spelen, je losbandigheid op alle nieuwkomers wassend. Je nam wat van je kleren om voor jezelf hoge plaatsen te maken die fleurig waren van kleuren en daar speelde je de hoer. … En in al je walgelijke praktijken en je hoererijen heb je nooit aan je vroege dagen gedacht, toen je spiernaakt was en in je eigen bloed op de grond schopte. (16:1-22)

Op basis van die beeldspraak zijn sommige geleerden van mening dat de verwijzing naar een boze stad in het boek Openbaring verwijst naar een terugvallend Jeruzalem dat de profeten vermoordde die Jahweh naar haar zond – een stad die daarom onderworpen is aan Gods toorn.
Toch is de meerderheid van mening dat de stad Rome wordt bedoeld door de auteur Johannes, op de zeer adequate gronden dat Rome de christenen met tussenpozen wreed heeft vervolgd. En net zoals we hebben gezien met andere afbeeldingen in de Apocalyps, zijn er ook latere toeschrijvingen geweest. Vroege protestanten identificeerden de haven met de katholieke kerk. En, interessant genoeg, hebben sommige hedendaagse fundamentalisten haar geïdentificeerd met de oecumenische beweging onder christelijke denominaties als een verraderlijke, afgodische schending van de enige ware boodschap. Symbolisch gezien is de “hoererij” waarvan Jeruzalem wordt beschuldigd afgoderij of valse aanbidding in strijd met de ene waarheid.
Psychologisch hebben we hier te maken met het archetype van de ‘slechte stad’. En helemaal aan het einde van Openbaring zullen we worden getrakteerd op het contrasterende archetype van Jeruzalem als de ‘hemelse stad’ van Jeruzalem. Er is echter sprake van een universeel beeld en de manifeste stad zou fenomenologisch net zo goed kunnen spreken: New York City. Ik moet denken aan het feit dat Spengler in zijn beschrijving van het verval van het Westen de opkomst van de megalopolissen als een symptoom van decadentie noemt; het archetype van de Evil City is daarom subtiel ingebed in zijn speculaties.

HET ARCHETYPE “STAD”

Laten we, om de zaak beter te begrijpen, het beeld van de ‘stad’ op zich nemen, zonder het te karakteriseren. Het is echt een archetypische afbeelding die hoort bij de symboliek van de mandala. Jung bespreekt dat feit in ‘Psychologie en Alchemie’ waar het thema van de stad naar voren komt in een droomserie die hij analyseert; hij citeert een gnostische tekst die de ‘stad’ identificeert met de metafysische monade of ‘een’ die als eerste beginsel alle dingen bevat. De Koptische tekst luidt: “Dit is de moederstad van de eniggeborene.” Handig genoeg heeft Jung het Griekse equivalent, metropool, voor “Moederstad” gegeven om ons te helpen inzien dat de “stad” – als een die entiteit bevat – is symbolisch vrouwelijk; wanneer de stad slecht is, zal haar personificatie ook vrouwelijk zijn. Iets soortgelijks kan worden gezegd van de “beker”, die als houder symbolisch vrouwelijk is en openstaat voor personificatie. Jung schrijft:

“Als “metropool” is de Monade (geestelijke krachten of zielen, (onlichamelijke wezens) vrouwelijk, zoals de padma of lotus, de basisvorm van de Lamaïsche mandala …. In het boek Openbaring vinden we het Lam in het centrum van het hemelse Jeruzalem. En in onze Koptische tekst wordt ons verteld dat Setheus (de monade als ‘schepper’) in de binnenste en heiligste uithoeken van de Pleroma woont, een stad met vier poorten (equivalent aan de hindoe-stad Brahma op de wereldberg Meru).”

Hieruit volgt dat de “stad” – als een innerlijk beeld dat in dromen verschijnt, een hekel heeft aan het Zelf als een geordende, gestructureerde totaliteit. Geleerden vertellen ons dat een van de eerste manieren om een ​​stad te stichten was om een cirkelvormige groef te ploegen helemaal rond het in te sluiten gebied en dan de cirkel in vieren moet worden verdeeld. De constructie zou dan voortkomen uit dat basismandala-ontwerp. De stad is een temenos of ‘heilige wijk’.
Maar laten we niet vergeten dat de stad ook letterlijk een externe entiteit is. Het is de zetel van de beschaving, zoals we weten uit het feit dat het Latijnse woord civitas de wortel is van zowel de Engelse woorden ‘stad’ als ‘beschaving’. En dat komt omdat beschaving alleen voortkomt uit het leven in steden. Als we een beeld zoals dit, dat we kunnen herkennen als een beeld van het Zelf – niet alleen in de individuele psychologie maar ook extern levend – dan kunnen we het archetype als het ware aan het werk zien in een ander medium. Natuurlijk is vandaag de dag de georganiseerde eenheid van het burgerlijke of sociale leven niet langer de stad of de polis, zoals in de oudheid. Nu is het de natiestaat. We moeten dus denken aan de symboliek van de “stad” in de context van de natiestaat als geheel. Maar dit betekent dat als concrete, uiterlijke werkelijkheid de “stad” van de natiestaat het collectieve, politieke spiegelbeeld van het Zelf is. En dat is wat het nationalisme zijn religieuze kracht geeft. Het is ook waar dat wanneer het archetype van het Zelf collectief wordt ervaren als woonachtig in de natiestaat, die staat zal zich de transpersoonlijke autoriteit toe-eigenen die werkelijk aan het Zelf toebehoort. Slechts een beetje ervaring met het omgaan met overheidsbureaucratie zal dat feit aantonen.
In veel mindere mate zouden we hetzelfde kunnen zeggen over de kerk. Het is eveneens de aardse, collectieve belichaming van het Zelf. In de moderne tijd is de kerk echter zo verzwakt dat ze minder gevaarlijk is dan de staat, omdat ze geen fysieke macht tot haar beschikking heeft. Dat was natuurlijk niet altijd het geval; en in vroeger tijden heeft ook de Kerk zich het transpersoonlijke gezag toegeëigend dat werkelijk aan het Zelf toebehoort.
Augustinus maakte in het begin van de vijfde eeuw veel gebruik van beelden uit de ‘stad’. In zijn belangrijkste werk, ‘De stad van God’, sprak hij over twee steden: een ‘aardse stad’ en een ‘hemelse stad’, die hij ook noemde ‘de stad van God.” Men dacht dat de aardse stad bestond uit individuen die leefden uit liefde voor zichzelf met een kleine “s” zoals in gewoon egoïsme; in tegenstelling daarmee bestond de „stad van God” uit individuen die leefden uit de liefde van God. De eerste werd getypeerd door Babylon, zegt Augustinus; terwijl de tweede werd getypeerd door het hemelse Jeruzalem waarvan we het beeld aan het einde van het boek Openbaring vinden. Nu maakte Augustinus niet de grove fout om de stad van God concreet te identificeren met de christelijke kerk, zoals sommige theologen later in de verleiding kwamen te doen. Hij verklaarde zelfs dat lidmaatschap van de kerk niet noodzakelijkerwijs één lidmaatschap in de Stad van God opleverde. Met andere woorden, Augustinus’ “hemelse stad” was geen letterlijke entiteit, maar een beeld op spiritueel niveau. Dit stelt ons dus in staat om dezelfde beeldspraak van De Stad van God op een psychologische manier te begrijpen: namelijk dat de “Aardse stad ” is het ego, en de “Stad van God” is het Zelf. Beide zijn “steden” en beide zijn gebouwd op hetzelfde grondplan; maar het ego is gebouwd op het grondplan van het Zelf. Zoals Jung ons expliciet vertelt, is het Zelf een prefiguratie van het ego.
Veel later dan Augustinus werd ook de Duitse filosoof Hegel gegrepen door het archetypische beeld van de ‘stad’. In zijn grootse visie op het historische proces zag hij de ‘Wereldgeest’ werkzaam in de menselijke geschiedenis in zowel individuen als instellingen; en vanaf 1820 zag hij haar hoogste manifestatie als de organische, beschaafde gemeenschap van de natiestaat. Dit was volgens Hegel de aardse incarnatie van God. Het was niet, zoals zijn critici nog steeds beweren, een grove verheerlijking van de Pruisische staat; maar Hegels manier van spreken stelt hem wel bloot aan die kritiek. Eigenlijk was hij een opmerkelijke figuur die gegrepen werd door het archetypische beeld van de ‘Stad’ als het Zelf. En hij projecteerde dat beeld in het verfijnde idee van een ideale natiestaatgemeenschap: waarin individuele rechten en vrijheid zouden bestaan ​​binnen het kader van een gemeenschap van transpersoonlijk bewustzijn die objectieve bovenpersoonlijke doelen en waarden droeg.
Ik vermeld dit omdat de collectieve psyche inderdaad op deze manier werkt. Het Zelf wordt geprojecteerd in de nationale gemeenschap en vormt de basis van de nationale en etnische identiteit. Deze psychologie ligt bijvoorbeeld ten grondslag aan het conflict tussen Israëli’s en Palestijnen over de stad Jeruzalem, maar ook tussen het noorden en het zuiden van Ierland, tussen religieuze en seculiere moslims. Collectieve uitwendige manifestaties van het Zelf leiden onvermijdelijk tot de constellatie van de tegenstellingen die in het Zelf vervat zijn; en die tegenstellingen genereren conflicten. Het latente “conflict van tegenstellingen” in het Godbeeld leeft zich dan uit in het drama van de menselijke geschiedenis: tegengestelde groepen trekken ten strijde. En de betrokkenen zijn de hulpeloze pionnen van de archetypische beelden die ze bezitten!

Lees verder: https://www.dinekevankooten.nl/archief/hoofdstuk-9-openbaring-hoofdstukken-19-20/