Hoofdstuk 6 – Openbaring: hoofdstukken 11, 12, 13

Edward F. Edinger schreef het boek ‘Archetype of the Apocalypse, Divine Vengeance, Terrorism, and the End of the World‘, Open Court Publishing Company, 1999, april 2002, EAN 9780812695168, 256 pagina’s

N.B. Alles wat op deze pagina staat is voor mijn eigen studie en niet te gebruiken noch te citeren!!

– Voorwoord van de redactie
– Hoofdstuk 1 – De grote finale catastrofe
– Hoofdstuk 2 – Openbaring hoofdstukken 1, 2, 3
– Hoofdstuk 3 – Openbaring hoofdstukken 4, 5
– Hoofdstuk 4 – Openbaring hoofdstukken 6, 7
– Hoofdstuk 5 – Openbaring hoofdstukken 8, 9, 10

DE TEMPEL METEN

Hoofdstuk 11 opent met een nogal vreemd beeld. Wij lezen:

Toen kreeg ik een lange stok als een meetlat, en er werd mij gezegd: “Sta op en meet Gods heiligdom, en het altaar, en de mensen die daar aanbidden, maar sluit de buitenste voorhof uit en meet die niet, want het heeft overgeleverd aan heidenen. …” (11:1-2)

Hier leren we over de betekenis van meten”, dat enige aandacht verdient. Zoals met zoveel materiaal in het boek Openbaring, heeft deze beeldspraak een prototype dat te vinden is in andere visionaire boeken en vooral in het boek Ezechiël. Daar, in hoofdstuk 40, beschrijft Ezechiël nog een van zijn visioenen terwijl hij in ballingschap leefde:

de hand van Jahweh was op mij. Hij droeg me weg: in goddelijke visioenen droeg hij me weg naar het land van Israël en zette me neer op een zeer hoge berg, op het zuiden waarvan er een stad leek te zijn gebouwd, hij nam me er naartoe, en daar ik zag een man die eruitzag als koper. Hij had een vlaskoord en een meetlat in zijn hand en stond in de poort. De man zei tegen mij: “Mensenzoon, kijk goed, luister aandachtig en let op alles wat ik je laat zien, want je bent hier alleen voor mij gebracht om het je te laten zien. Vertel het huis van Israël alles wat je ziet. ” (40:1-4)

Wat volgt is een zeer lange beschrijving waarin Ezechiël deze man een tempel ziet uitmeten, waarbij alle afmetingen duidelijk worden gemaakt. In sommige bijbels (bijvoorbeeld de NIV Studiebijbel) worden diagrammen gegeven van deze visionaire tempel die zo nauwkeurig is beschreven dat hij kan worden getekend – ook al heeft hij nooit bestaan. Laten we onszelf eraan herinneren dat ten tijde van Ezechiëls visioenen de tempel in Jeruzalem al in 586 v.Chr.. was verwoest; er was daar geen tempel en de elite van de Joodse cultuur leefde in gevangenschap. Evenzo was de tempel ten tijde van het visioen van Johannes in 70 na Chr. opnieuw door Titus verwoest; en het is nooit herbouwd. Dus we leren hier dat Johannes wordt verteld om te meten, geen echte betonnen tempel, maar een visionaire tempel.
Dat is nu een vreemd soort bedrijf: de precieze benadering van kwantitatief meten toepassen op visionaire onderwerpen. En, zoals bij al dit materiaal, rijst de vraag: wat betekent het? Meten is een zorgvuldige, rationele, analytische procedure ter voorbereiding op een daadwerkelijke constructie. Daarom is Johannes (niet kenmerkend voor zijn gebruikelijke rol) op dit moment een actieve deelnemer aan het goddelijke drama geworden; hij is niet alleen een passieve ontvanger. Het is waar dat het moment voorbij gaat, maar het verschijnt hier. Ik zie het als bewijs van het psychologische feit dat het ego actief moet deelnemen aan het begrijpen en voltooien van de doeleinden van het onbewuste, zodra het onbewuste is geactiveerd. Het ego moet deelnemen aan de constructie van de ‘tempel’ van het Zelf – het gebeurt niet alleen op wonderbaarlijke wijze terwijl het ego passief toekijkt. In dat opzicht herinner ik de lezer aan de hierboven aangehaalde Max Zeller-droom waarin verschillende mensen werken over de bouw van een buitengewone tempel.

DE ZON-MAAN VROUW

Het volgende visioen is misschien wel het belangrijkste in het hele boek Openbaring, psychologisch beschouwd. Vanaf hoofdstuk twaalf lezen we:

Nu verscheen er een groot teken aan de hemel: een vrouw, gekleed in de zon, staande op de maan, en op haar hoofd een kroon van twaalf sterren. Ze was zwanger en aan het bevallen, en huilde hardop in de weeën van de bevalling. Toen verscheen er een tweede teken aan de hemel: er was een enorme rode draak met zeven koppen en tien horens, en elk van de zeven koppen was gekroond met een kroon. Zijn staart veegde een derde van de sterren uit de lucht en gooide ze op de grond, en de draak stopte voor de vrouw toen ze op het punt stond te bevallen, zodat hij het kind kon opeten zodra het geboren was . De vrouw werd verlost van een jongen, de zoon die alle volken zou regeren met een ijzeren scepter, en het kind werd rechtstreeks naar God en zijn troon gebracht, terwijl de vrouw vluchtte naar de woestijn, waar God een plaats had bereid. dat er twaalfhonderdzestig dagen lang voor haar gezorgd zou worden. (12.1-6) (Zie figuur 6.1. in het boek, pag. 100)

Hoewel buitengewoon belangrijk, is deze passage iets vreemds in de tekst. Met uitzondering van die ene zin – “de zoon die alle naties zou regeren met een ijzeren scepter” – zijn er geen bijbelse verwijzingen. Met andere woorden, de hier beschreven gebeurtenissen vinden plaats buiten het tapijt of het weefsel van onderling verbonden toespelingen die de rest van het boek vormen. De focus ligt natuurlijk op een figuur die we de ‘Zon-Maanvrouw’ zouden kunnen noemen – de vrouw die zo nauw verbonden is met deze twee hemellichamen dat ze gekleed is in de zon terwijl haar voeten op de maan rusten. Conventionele interpretaties is duidelijk, de meest voorkomende opvatting is dat zij de “gemeenschap” van Gods volk vertegenwoordigt. Dus als iemand haar interpreteert vanuit het standpunt van het jodendom, is zij de gemeenschap van Israël; als iemands standpunt het christendom is, vertegenwoordigt zij de gemeenschap van de Kerk. In beide gevallen wordt het kind algemeen beschouwd als de Messias, hoewel – in het geval van Christus – de Gezalfde al lang vóór de tijd van dit visioen was geboren. Soms stellen commentatoren de “Zon-Maan Vrouw” met Maria, de moeder van Jezus, zodat de opname van het kind naar de hemel onmiddellijk na zijn geboorte op de een of andere manier kan worden opgevat als de hemelvaart van Christus als een volwassen man. Al dit commentaar laat een inspanning zien om dingen passend te maken Een interessante variatie komt echter voor in de huidige theologie van Jehovah’s Getuigen: namelijk dat de “Zon-Maanvrouw” Jehovah’s symbolische vrouw is – een enigszins verrassend idee afkomstig van een fundamentalistische sekte!
Jung kent grote betekenis toe aan deze beeldspraak in het boek Openbaring, en hij merkt het volgende op:

Deze visie is totaal buiten de context. Waar men bij de vorige visioenen de indruk heeft dat ze achteraf zijn herzien, herschikt en verfraaid, voelt men aan dat dit beeld origineel is en niet bedoeld voor enig educatief doel. . . . want het maakt allemaal deel uit van de hemelse hieros gamos, waarvan de vrucht een goddelijk mannelijk kind is. Hij wordt bedreigd met het lot van Apollo, de zoon van Leto, die eveneens werd achtervolgd door een draak.

Deze beeldspraak is inderdaad een duidelijke verwijzing naar de Griekse mythe van Leto die het leven schonk aan Apollo en Artemis. Zeus had seksuele betrekkingen met Leto die zwanger werd van een tweeling – wat de jaloezie opwekte van Hera die haar rivaal vervolgde. Ze gaf de gevaarlijke Python opdracht om Leto te volgen en ontkende in feite elk land om haar rust te geven om te bevallen. Geen enkel land zou haar accepteren. En zo werden Apollo en Artemis uiteindelijk geboren op het drijvende eiland Delos, dat niet helemaal “bestond” omdat het slechts dreef. Kort na de geboorte (waarop het eiland wortel schoot en substantieel werd), doodde de jonge Apollo Python , de vijand van zijn moeder.
De parallel met onze Apocalyps is heel dichtbij. Leto is nauw verwant aan de zon en de maan, aangezien ze werkelijk dit hemelse paar baart: het antropomorfe paar “Apollo-Artemis”, wat voor de Grieken op kosmisch niveau “zon-maan” betekende. Dat betekent – verschuivend naar alchemistische termen – dat de Sol-Luna conjunctio op onbewuste basis bestond in de donkere baarmoeder van Leto vóór de geboorten; toen haar kinderen werden geboren, vond er een separatio plaats in de onderscheiding van hemellichamen en in de onderscheiding van goden. Dit proces vond daarom plaats in de psyche van de Grieken in dat stadium van hun ontwikkeling. Maar kijk eens naar wat er in Openbaring gebeurt: de Zon-Maanvrouw wordt geassocieerd met dezelfde hemellichamen als reeds verschillende afzonderlijke entiteiten, terwijl ze met de zon bekleed is terwijl ze op de maan staat; en ze bevalt niet van een tweeling, maar van een enkel kind. Er is dus iets van een omgekeerde parallel met het verhaal van Leto waarbij het kind in Openbaring een vereniging vertegenwoordigt van de tegenstellingen die eerder waren gescheiden.
Jung zelf zinspeelt op deze interpretatie in Antwoord op Job:

De zoon die uit dit hemelse huwelijk wordt geboren, is per se een complexio oppositorum, een verbindend symbool, een totaliteit van het leven. Het onbewuste van Johannes, zeker niet zonder reden, ontleend aan de Griekse mythologie om deze vreemde eschatologische ervaring te beschrijven, want het moest in geen geval worden verward met de geboorte van het Christuskind die lang daarvoor onder heel andere omstandigheden had plaatsgevonden.

Aangezien het kind dat in Openbaring wordt geboren, wordt “opgenomen” (“ingehaald” is de manier waarop de meeste vertalingen het uitdrukken) naar God en zijn troon, voelde Jung zich bewogen om te zeggen:
Dit lijkt erop te wijzen dat de kinderfiguur voor onbepaalde tijd latent zal blijven en dat zijn activiteit is gereserveerd voor de toekomst.4
Ik denk dat we zouden kunnen zeggen dat deze specifieke visionaire episode, ingebed in het midden van de Apocalyps van Johannes, het levende hart is van het hele visioen, psychologisch begrepen. Het is begraven, als een relatief rustige kleine aflevering, te midden van al het geluid en de woede van de apocalyps. Deze passage in hoofdstuk 12 is duidelijk een authentieke spontane uitdrukking van coniunctio-symboliek en toont zelfs zijn authenticiteit door het feit dat het buiten het uitgebreide weefsel van tekstuele parallellen valt die de rest van de tekst bevatten. En alleen al het feit dat deze beeldspraak afkomstig is uit een heidense bron, bevestigt de psychologische authenticiteit ervan. Jung zegt zoveel:
Het feit dat Johannes de mythe van Leto en Apollo gebruikt om de geboorte te beschrijven, kan een aanwijzing zijn dat het visioen, in tegenstelling tot de christelijke traditie, een product is van het onbewuste. Maar in het onbewuste is alles wat door het bewustzijn is afgewezen, en hoe christelijker iemands bewustzijn is, des te heidenser gedraagt ​​het onbewuste zich, als er in het verworpen heidendom waarden zijn die belangrijk zijn voor het leven – als, dat wil zeggen, de baby is met het badwater weggegooid, zoals zo vaak gebeurt
Inderdaad, de allerhoogste waarde ligt ingebed in deze Griekse of zogenaamde heidense beeldspraak; omdat het het symbool is van heelheid. Het is het beeld van de totaliteit, de coniunctio: dat is de ‘baby’.

OORLOG IN DE HEMEL

We moeten nu nadenken over het thema van “oorlog in de hemel” en de daaropvolgende verdrijving van Satan uit zijn hemelse verblijfplaats en terug naar de aarde. Deze gebeurtenissen komen ook voor in hoofdstuk 12 van Openbaring:

En nu brak er oorlog uit in de hemel, toen Michaël met zijn engelen de draak aanviel. De draak vocht terug met zijn engelen, maar ze werden verslagen en uit de hemel verdreven. De grote draak, de oorspronkelijke slang, bekend als de duivel of Satan, die de hele wereld op een dwaalspoor had gebracht, werd naar de aarde geslingerd en zijn engelen werden met hem naar beneden geslingerd. Toen hoorde ik een stem uit de hemel roepen: “Redding en macht en heerschappij zijn voor altijd gewonnen door onze God, en alle autoriteit voor zijn Christus, nu de aanklager, die onze broeders dag en nacht voor onze God beschuldigde, is gebracht omlaag. … Dus laat de hemel zich verheugen en allen die daar wonen; maar voor jou, aarde en zee, komt er onheil, want de duivel is woedend op je afgekomen, wetende dat hij weinig tijd meer heeft.” (12:7-12)

Psychologisch is dit buitengewoon interessant. Want pas nu – op het moment dat Johannes zijn visioen aanschouwt – vindt de beslissende splitsing plaats in het pleroma (dat wil zeggen in het onbewuste) tussen de twee kanten van de Godheid. Ten slotte is de “vervolger” uit de hemel naar de aarde geworpen en is er binnen de goddelijke entiteit een splitsing opgetreden tussen goed en kwaad. Of, om Jungs terminologie te gebruiken, Satan – de tweede zoon van Jahweh – is geboren. Toch had Christus, de eerstgeboren zoon van Jahweh, deze gebeurtenis al tientallen jaren eerder aangekondigd in Lukas, waar hij meldt: “Ik zag Satan als een bliksem uit de hemel vallen” (10:18). Of dat was een vooruitziende blik of, op een bepaald niveau, had de gebeurtenis al plaatsgevonden.
Miltons grote gedicht, Paradise Lost, is gebaseerd op de joods-christelijke legende dat Satan zelfs eerder uit de hemel was geworpen, namelijk vóór de val van Adam en Eva, en dat Satan als een slang in de Hof van Eden had geleefd. Het zesde hoofdstuk van Genesis zinspeelt op de zondige vereniging van de “zonen van God” met sterfelijke vrouwen op aarde in de vroegste tijden; terwijl het Boek van Henoch aanzienlijk uitbreidt over het thema dat er “gevallen engelen” waren in de dagen van Noach. Het beeld is, zoals we kunnen zien, buitengewoon vloeiend, het zweeft rond in de geschiedenis en kan hier, daar en ginds tot rust komen. Laten we lezen van Milton die al heeft gesproken in zijn gedicht over de val van Adam en Eva:

Wie verleidde hen het eerst tot die smerige opstand?
De helse slang; hij het was, wiens bedrog
Opgewekt met Afgunst en Wraak, bedrogen
De moeder van de mensheid; hoe laat zijn trots?
Had hem uit de hemel verdreven, met al zijn Leger
Van Opstandige Engelen, door wiens hulp strevend
Om zichzelf in Glorie boven zijn leeftijdsgenoten te plaatsen,
Hij vertrouwde erop dat hij de Allerhoogste had geëvenaard,
Als hij tegen was; en met een ambitieus doel
Tegen de troon en de monarchie van God
Verhoogde goddeloze oorlog in de hemel en strijd trots
Met vergeefse poging. Hem de Almachtige Macht
Uit de Etherische hemel geslingerd halsoverkop vlammend
Met afschuwelijke ruïne en verbranding naar beneden
Naar bodemloze ondergang, daar om in te wonen
Adamanten kettingen en strafvuur,
Die de Almachtige durfde te trotseren.

Dit is precies hetzelfde beeld als in het boek Openbaring, maar aan het begin van de menselijke geschiedenis gezet door Milton, die de geestelijken van zijn tijd volgde. Maar deze vroege plaatsing past allerminst in de canonieke geschriften, zoals het boek Job heel duidelijk maakt en zoals Rivkah Kluger in haar boek, ‘Satan in het Oude Testament’, demonstreert. Satan had gedurende de hele oudtestamentische periode toegang tot de hemel. Hij was nog niet uit de hemel geworpen, maar kon komen en gaan.
Het is niettemin zeer interessant dat Milton zijn klassieke verslag van dit archetypische beeld schrijft op het specifieke moment dat hij dat deed. Hij schreef in de zeventiende eeuw; en – zoals ik het begrijp en Jung aangeeft in Aion-Satan, empirisch “uit de hemel gevallen” aan het begin van de zestiende eeuw met de zichtbare komst van de Antichrist en, tussen haakjes, met de opkomst van de legende van Faust’s ontmoeting met Mefistofeles. Een andere manier om het uit te drukken is dat het godsbeeld rond 1500 na Chr. uit de metafysische projectie “viel” voor de creatieve minderheid van de westerse mensheid. En door zich in de buurt van het ego te nestelen, keerde het positieve beeld van “Lucifer” (Latijn voor “lichtdragend”) zijn polariteit om. Deze verschuiving was te wijten aan het feit dat wanneer transpersoonlijke energieën het ego raken, ze inflatie genereren: ze worden ‘Luciferiaans’ in de negatieve zin.
Laten we nog eens luisteren, deze keer vanuit de Authorized of King James Version, hoe de hemel reageert op het uitwerpen van Satan:

Verblijd u daarom, gij hemelen en gij die daarin woont. Wee de bewoners van de aarde en de zee! want de duivel is tot u neergedaald en heeft grote toorn, omdat hij weet dat hij nog maar een korte tijd heeft. (NBG, 12:12)

Dit vers geeft aan dat de “hemel” (het collectieve onbewuste) zichzelf reinigt van een lastig karakter en het afveegt op de “aarde” (symbolisch voor het ego). En dat is inderdaad wat er in de afgelopen vijfhonderd jaar is gebeurd van de christelijke eon. Er is een enorme uitbreiding geweest van bewuste menselijke energieën en initiatieven op alle gebieden van het menselijk ondernemen. Dit ging gepaard met progressieve ego-inflatie. Het is een kenmerk van onze tijd dat zulke proporties heeft aangenomen dat bijna niemand het kan negeren het.
Er is een opvallende associatie met dit alles in William Blake’s Illustrations of the Book of Job. Ik heb een klein boekje geschreven over die serie van tweeëntwintig gravures die min of meer het bijbelse verslag volgen. Gravure vijftien, bijvoorbeeld, toont Jahweh die Job de “Behemoth” aanwijst die de Heer had geschapen (Job 40:15); en we kunnen dit monster interpreteren als de ‘onderkant’ van God (zie figuur 6.2 in dit boek, pag. 106). Maar het graveren van zestien is een andere zaak. Het beeldt Satan uit die uit de hemel wordt gegooid, in de hel, zelfs onder de aarde: en toch komt deze gebeurtenis nergens in het boek Job voor! De vraag is dus: wat doet dat beeld in de serie van Blake? Het is alsof het onbewuste van deze kunstenaar – met griezelige scherpzinnigheid – precies op dat moment in dit beeld is weggeglipt, omdat Job daar bewust de twee kanten van Jahweh’s natuur ontdekte. Op dat moment van discriminatie werden Jahweh en Satan “gescheiden”. Ik vind dit nogal een opmerkelijk voorbeeld van hoe de authentieke psyche zich kan openbaren aan een creatieve kunstenaar wanneer de kunstenaar te maken heeft met het soort materiaal dat openbaring mogelijk maakt (zie figuur 6.3 in dit boek, pag.107).

DE BEESTEN

We lezen in hoofdstuk 13 van het boek Openbaring:

Toen zag ik een beest opduiken uit de zee: het had zeven koppen en tien horens, met een kroon op elk van zijn tien horens, en zijn koppen waren gemerkt met godslasterlijke titels. Ik zag dat het beest was als een luipaard, met poten als een beer en een muil als een leeuw; de draak had hem zijn eigen macht en zijn troon en zijn immense autoriteit overgedragen… . Toen zag ik een tweede beest uit de grond komen; het had twee horens als een lam, maar maakte een geluid als een draak. Dit tweede beest oefende alle kracht van het eerste beest uit. … (13:1-2, 11-12) (Zie figuur 6.4. in dit boek, pag.109)

Hoewel er hier belangrijke bijzonderheden zijn die het onderzoeken waard zijn, moet ik me concentreren op de algemene betekenis van de twee ‘beesten’ die de belangrijkste psychologische inhoud van deze sectie dragen. Volgens veel geleerden zijn deze twee beesten de bijbelse monsters Leviathan en Behemoth. Leviathan is het zeemonster (“van de zee”); en Behemoth is het landmonster (“van de grond”). Het is in feite waar dat wanneer het archetype van de Apocalyps wordt geactiveerd en het onbewuste zich opent, de komst van het Zelf – met al zijn tumultueuze verschijnselen – niet alleen ‘spirituele’ maar ook ‘dierlijke’ transpersoonlijke energieën met zich meebrengt. Zoals een moderne dromer meldt: “Er was zoveel warmte tot diep in de aarde gegenereerd door de atoombomexplosies dat aardbevingen lang sluimerende dinosauruseieren naar de oppervlakte dwongen, waar ze uitkwamen.”10 Dat is een bijna precieze moderne parallel met dit motief van de apocalyptische verschijning van ‘monsters’.
Deze twee wezens, Leviathan en Behemoth, komen allereerst voor in het boek Job. Jahweh antwoordt Job vanuit de wervelwind en zegt:

Zet je schrap als een vechter,
Ik ga de vragen stellen en jij moet mij informeren!
Wil je echt mijn oordeel terugdraaien,
mij in het ongelijk stellen en uzelf in het gelijk?
Heeft je arm de kracht van God,
kan jouw stem zo hard donderen?
Kom op, toon uw majesteit en grootsheid,
kleed jezelf in pracht en glorie
Laat de woede van je woede losbarsten,
verneder de hooghartigen in één oogopslag!
Breng in één oogopslag alle trotse,
sla de goddelozen neer waar ze staan.
Begraaf de meeste van hen in de grond,
sluit ze, iedereen, in de kerker.
En ik zal de eerste zijn om je eer te bewijzen,
omdat je eigen rechterhand sterk genoeg is om je te redden.
Maar kijk naar Behemoth, mijn schepsel, precies zoals je bent! …

Leviathan ook! Kun je hem vangen met een vishaak?
of zijn tong naar beneden houden met een touw? (40:7-14, 25)

Als onderdeel van zijn overweldigende manifestatie brengt God Job naar buiten om getuige te zijn van wat Jung zijn ‘menagerie’ noemt. Dit zijn beelden van de oerpsyche. Ze zijn de ‘onderkant’ van Jahweh – of, zoals Jung het zegt, de ‘afgrondige wereld van scherven’. In de Apocalyps van Johannes komen ze in openlijke manifestatie en is voor iedereen om te zien. Keer op keer worden we blootgesteld aan de gebeurtenis van transpersoonlijke energieën die het ego ‘binnenvallen’: hemelse energieën vallen uit de hemel; demonische spirituele energieën stijgen op uit hun opsluiting in de hel; en brute dierlijke energieën komen uit de zee en de aarde in het zicht.
De symbolische aanwezigheid van Behemoth en Leviathan in Openbaring legt een verband met het boek Job; en dat helpt ons beter te begrijpen waarom Jung ervoor koos om deze teksten samen te bespreken in zijn Antwoord op Job. De eerste helft van dat werk gaat inderdaad over het oudtestamentische boek Job; maar het laatste gedeelte gaat over het nieuwtestamentische boek Openbaring. De symbolische continuïteit is duidelijk: Jobs individuele beproeving was een soort prelude op de collectieve beproeving die door de Apocalyps werd uitgebeeld. En net zoals Jungs Antwoord op Job ons een zinvol begrip geeft van Jobs beproeving, helpt dit ons ​​ook de apocalyptische gebeurtenissen te begrijpen die in het boek Openbaring worden afgebeeld. Bovendien, net zoals Jungs werk ons ​​helpt te begrijpen wat er gaande is wanneer een van ons een individuele “Job” -beproeving heeft, helpt het ons de betekenis te begrijpen van de apocalyptische gebeurtenissen die vandaag plaatsvinden in de collectieve psyche-gebeurtenissen waarin we vinden wij zijn op zijn minst betrokken als deelnemer-waarnemers.
Inderdaad, ik denk dat de betekenis van Jungs korte werk, Answer to Job, niet kan worden overschat. Geen enkele andere bron geeft inzicht in de betekenis van de Joodse Holocaust – als slechts één voorbeeld van de Apocalyps die zich nu afspeelt in de collectieve psyche. En het gaat door. Als men eenmaal enig besef krijgt van de relevante symboliek, dan is men in staat om het te zien; grote profetische krachten zijn niet nodig, omdat de gebeurtenissen al zichtbaar zijn. Je hoeft alleen maar onder de oppervlakte te kijken en te zien wat er gebeurt op het niveau van de collectieve psyche. Natuurlijk vereist het wat werk om te begrijpen waar Jung het over heeft.
Volgens de apocriefe Syrische Apocalyps van Baruch, “zal Leviathan opstaan ​​uit de zee met de komst van de Messias.” Deze zelfde bron stelt dat Behemoth ook zal worden geopenbaard en dat beide monsters “voedsel” zullen worden voor de overlevenden van het Einde. Joodse legende werkte dit thema heel mooi uit. Het is een thema dat ik van groot psychologisch belang beschouw, en ik heb het al besproken in De Bijbel en de Psyche. Volgens de legende zal er een groot Messiaans banket zijn waarop het vlees van Behemoth en Leviathan zal worden gegeten en de Tuin van Eden zal worden hersteld. Raphael Patai citeert een legende in zijn Messiah-teksten als volgt:
In dat uur zal de Heilige, gezegend zij Hij, tafels dekken en Behemoth en Leviathan slachten… en een groot banket bereiden voor de vromen. En Hij zal elk van hen naar zijn eer plaatsen… En de Heilige, gezegend zij Hij, zal hun wijn brengen die sinds de zes dagen van de schepping in zijn druiven bewaard is gebleven. … En Hij vervult de wensen van de vromen, staat op van de Troon van Glorie en zit bij hen. . . . En Hij brengt alle mooie dingen van de Hof van Eden. ….
Verderop leren we:
En de Heilige, gezegend zij Hij, zal hun de betekenissen uitleggen van een nieuwe Thora die Hij hun zal geven door de Messias. …in dat uur neemt de Heilige, gezegend zij Hij, de sleutels van Gehenna en geeft ze in het bijzijn van alle vromen aan Michaël en Gabriël en zegt tegen hen: “Ga en open de poorten van Gehenna, en breng ze op uit Gehenna…” En Gabriël en Michaël staan ​​in dat uur over hen (de goddelozen) en wassen hen, en zalven hen met olie, en genezen hen van de wonden van Gehenna, en kleden hen in mooie en goede klederen, en neem ze bij de hand, en breng ze voor de Heilige, gezegend zij Hij…
Is dat niet een verfrissend andere versie van wat we in onze christelijke apocalyptische tekst hebben gelezen? In deze joodse legende hebben we een beeld van verzoening, het ontstaan ​​van authentieke totaliteit. Behalve het mandala-visioen aan het einde van het boek Openbaring, hebben we in plaats daarvan in het hoofdgedeelte van het christelijke materiaal een hele reeks zeer gewelddadige separatio-afbeeldingen. Dat moet worden begrepen als een noodzakelijk psychologisch proces dat nodig is voor het ontwikkelingsstadium van de collectieve psyche dat in de tekst wordt weerspiegeld. Maar het idee van een “Messiaans banket” suggereert dat de oorspronkelijke psyche zal worden geassimileerd.

HET NUMMER 666

Hoofdstuk 13 van Openbaring gaat verder met te spreken over de vereiste dat het “Beest” in de Laatste Dagen wordt aanbeden; en er zijn hier duidelijke verwijzingen naar laat-Romeinse keizers die aanspraak maakten op persoonlijke goddelijkheid. Bovendien moesten beestaanbidders worden gebrandmerkt met de naam van het beest of met het nummerequivalent van zijn naam (zie figuur 6.5; vergelijk figuur 4.4).
De Schrift zegt: “Er is hier scherpzinnigheid nodig: iedereen die slim is, mag het getal van het beest interpreteren: het is het getal van een mens, het getal 666” (13:18). Sommige lezers herinneren zich misschien Jungs opmerking in Mysterium Coniunctionis dat het alchemistische ‘Enigma van Bologna’ fungeerde als ‘vliegpapier voor elke denkbare projectie die in de menselijke geest zoemde’ – en er door de eeuwen heen een groot aantal verschillende interpretaties aan trok. Welnu, dit beeld – het “nummer van het Beest, 666” – is ook paranormaal vliegenpapier, dat eeuwenlang ontelbare projecties genereert. Groepen hebben hun vijanden uniform op het getal 666 geprojecteerd; en dat deden ze omdat in de oudheid letters van het alfabet gelijk waren aan cijfers (de eerste letter is nummer één, de tweede letter is nummer twee, enzovoort). Men kon ook goochelen met de naam van een persoon – zet het in het Latijn of Grieks of Hebreeuws of in een combinatie van talen totdat het nummer ‘goed’ opkwam. Het was niet te moeilijk om te doen. Maar van de projecties die door de eeuwen heen op dit apocalyptische “vliegpapier” zijn beland, kwam er geen vaker voor dan de naam van de Romeinse keizer Nero. De uitdrukking “Nero Caesar” werd beschouwd als optellen tot “666”; maar ook andere vervolgende Caesars werden in deze symboliek gebracht. Bepaalde christelijke kerkvaders dachten dat het getal op de een of andere manier specifiek naar de gnostische Ogdoad (“achtvoudig”) verwees, omdat de gnostici hun grootste vijand waren. ; inderdaad, wanneer ze naar de kerk verwezen als “Italika Ekklesia”, zou het beruchte aantal verdacht naar voren komen. Als protestanten de paus in het Grieks “Papeiskos” zouden noemen, zou het alfabetische cijfersysteem perfect werken. Natuurlijk beantwoordde de katholieke kerk de gunst en paste dit systeem toe op hun vijand Luther. Alle christenen pasten de alfabet-getalsymboliek toe op Mohammed, en in recentere tijden op Napoleon en ten slotte op Hitler.
Ik heb niets meer te zeggen over dit aantal als totaal, maar wil erover nadenken als een drievoud van het getal “zes”, dat duidelijk wordt benadrukt. Traditioneel staat het getal zes vooral bekend als het ‘huwelijksnummer’. En de symbolische ‘reden’ daarvoor is in gedachten te houden dat symbolische redenen niet hetzelfde logische pad volgen als rationaliteit – dat het het product of ‘huwelijk’ is van de eerste twee priemgetallen, twee en drie. Een andere, meer overtuigende reden is, denk ik, dat het de “vereniging” van een paar triaden vertegenwoordigt, geometrisch aangeduid door twee driehoeken. Deze beeldspraak werd gebruikt in de alchemie: de naar boven wijzende driehoek is het teken voor “vuur”; en de naar beneden wijzende driehoek is het teken voor “water”. Als ze over elkaar heen worden gelegd – ‘getrouwd’ – krijgt men het zogenaamde Salomonszegel, in de volksmond de zespuntige Davidster genoemd (zie figuur 6.6).
Er is niets duidelijk negatiefs aan die symboliek rond het getal “zes”, die zich zou lenen voor het helse karakter van “666”. dat waarschijnlijk wordt gegenereerd), dan kan dit getal inderdaad negatief worden. Ik beschouw het getal zes ook als een beeld van de coniunctio onder auspiciën van het getal ‘drie’, dat de auspiciën van het ego is. Het ego als ‘lichtbrenger’ associeert natuurlijk met de dubbelzinnigheid van ‘ Lucifer.” Nog een andere manier om rekening te houden met de negatieve nuance is te vinden in het traditionele quaterniteitsdenken. In de eerste nummerreeks (1, 2, 3, 4) worden twee als ‘demonisch’ beschouwd. Dat komt door het feit dat dit getal de notie van de “andere” genereert, die een sinistere component heeft. We kunnen deze anders obscure symboliek waarnemen in onze woorden “dubbelzinnigheid”, “dubbel kruis” en zelfs “twijfel”- die allemaal verwant zijn aan een twijfelachtige ‘tweeheid’. En iets soortgelijks kan worden gezegd van het getal zes in de tweede quaterniteitsreeks (5, 6, 7, 8). Het neemt dezelfde relatieve positie in als het getal twee en verwijst zelfs naar de tweede driehoek in “conflict” met de eerste. Deze reflecties lijken misschien te speculatief voor de lezer – die vrij is om hun symbolische logica af te wijzen – maar dit is het soort denken dat de beeldspraak oproept wanneer men probeert te begrijpen waarom het getal zes zo ‘duivels’ is in het boek Openbaring.
Tot slot bied ik een persoonlijke ervaring aan. Toen ik aan mijn boek Ego and Archetype werkte, had ik op mijn bureau de afbeelding van een zeshoek die deel uitmaakte van een droom die ik aan het interpreteren was. En op een dag, toen mijn achtjarige dochter langskwam en het zag, huiverde ze. De zeshoek met twee rechthoeken die eruit waren gesneden als vensters aan de bovenkant, zag er ongeveer uit als een primitief masker: inderdaad, stel ik voor, een zeszijdig masker van de ‘donkere godheid’. Dit is weer een toespeling op het sinistere aspect van het getal zes (zie figuur 6.7).

Lees verder: Hoofdstuk 7: Openbaring hoofdstukken 14, 15, 16