Hoofdstuk 4 – Openbaring: hoofdstukken 6, 7

Edward F. Edinger schreef het boek ‘Archetype of the Apocalypse, Divine Vengeance, Terrorism, and the End of the World‘, Open Court Publishing Company, 1999, april 2002, EAN 9780812695168, 256 pagina’s

N.B. Alles wat op deze pagina staat is voor mijn eigen studie en niet te gebruiken noch te citeren!!

– Voorwoord van de redactie
– Hoofdstuk 1 – De grote finale catastrofe
– Hoofdstuk 2 – Openbaring hoofdstukken 1, 2, 3
– Hoofdstuk 3 – Openbaring hoofdstukken 4, 5

HET GETAL ZEVEN

Van deze grote zee van beelden die ons zo gemakkelijk kan overspoelen, wil ik nu de symboliek van het getal ‘zeven’ ter hand nemen. Openbaring heeft ons al kennis laten maken met een boek (een “rol” in de vertaling) met zeven zegels of sluitingen erop; en ze moeten één voor één worden geopend. Hier is dan het beeld van zeven. Maar we kwamen het al in eerdere hoofdstukken tegen: zeven lampen voor de troon van God, zeven sterren in de hand van de apocalyptische Christus, zeven engelen, zeven kerken; zeven horens en zeven ogen op het Lam; en nu deze zeven zegels op de boekrol – de zevende waarvan, zoals we zullen leren, leidt tot zeven trompetten. Het getal “zeven” wordt tegen ons geroepen! Je zou inderdaad kunnen zeggen dat het hele boek Openbaring een bombardement is met het archetype van “Zeven” – het gaat maar door , eindeloos. Het verdient onze weloverwogen aandacht.
Toch is het voor de moderne geest moeilijk om de manier waarop de Ouden over getallen dachten te waarderen. Jung vertelt ons dat “Getallen” archetypen zijn; en als men een verbinding maakt met het onbewuste, begint men de numineusiteit te voelen die met bepaalde getallen gepaard gaat. De Ouden waren niet zo ver verwijderd van de oorsprong van getallen als wij; en dus hadden ze meer gevoel voor die numineusiteit, een gevoel voor wat we nu hun kwalitatieve aspect noemen in plaats van hun kwantitatieve aspect. Dit kwalitatieve aspect van getallen is tegenwoordig bijna volledig verloren gegaan, maar was nog steeds bekend bij de joodse filosoof Philo Judaeus (eerste eeuw na Christus), die een lofzang op het getal zeven schreef. Als voorbeeld van de reactie van de moderne geest op het archetype, aan de andere kant, bewerkt Nahum Glatzer uit zijn werk, The Essential Philo, een uitgebreide uiteenzetting over “zeven” – kennelijk te schilderachtig of bizar om relevant en niet waardig te zijn van ons eerbetoon.
Philo schreef een essay over de schepping – zelf een commentaar op Genesis – waar hij spreekt over de zes dagen van Gods scheppingsdaden, gevolgd door de zeer belangrijke zevende rustdag. Hij zegt:

Toen nu de hele wereld tot voltooiing was gebracht in overeenstemming met de eigenschappen van zes, een volmaakt aantal, belegde de Vader de zevende dag die daarop volgt met waardigheid, door haar te verheerlijken en heilig uit te spreken; want het is het feest, niet van een enkele stad of land, maar van het universum, en alleen het verdient het strikt ‘openbaar’ te worden genoemd, omdat het aan alle mensen en de verjaardag van de wereld toebehoort. Ik betwijfel of iemand de eigenschappen van het getal 7 voldoende zou kunnen vieren, want ze gaan alle woorden te boven. Maar het feit dat het wonderbaarlijker is dan alles wat erover wordt gezegd, is geen reden om erover te zwijgen.

Inderdaad, Philo praat ongeveer twintig pagina’s lang over deze wonderbaarlijke onuitsprekelijke ‘zeven’. Voor een deel zegt hij:

7 (of “7e”) vertoont nog een andere schoonheid die erbij hoort, een zeer heilig object voor onze geest om over na te denken. Omdat het is samengesteld zoals het is uit 3 en 4, is het een presentatie van alles wat van nature standvastig en rechtop in het universum is. Hoe dit komt, moeten we erop wijzen. De rechthoekige driehoek, het startpunt van figuren met een bepaalde vorm, bestaat uit bepaalde getallen, namelijk 3 en 4 en 5: 3 en 4, de samenstellende delen van 7, produceren de rechte hoek. . . . Als nu de rechthoekige driehoek het uitgangspunt is van figuren van een bepaalde soort, en de essentiële factor in deze driehoek, namelijk de rechte hoek, wordt geleverd door de getallen die 7 vormen, namelijk 3 en 4 samen, dan zou 7 redelijkerwijs worden beschouwd als de bron van elke figuur en elke bepaalde vorm…. Zo verheven is de waardigheid die inherent is aan de natuur in het getal 7, dat het een unieke relatie heeft die het onderscheidt van alle andere getallen binnen het decennium. … Het is de aard van 7 alleen, zoals ik heb gezegd, noch te verwekken, noch te worden verwekt.

Bij de bespreking van de eigenschappen van de driehoek hier, kan de lezer de stelling van Pythagoras van de meetkunde herkennen. Philo zegt ook dat zeven een priemgetal is, dat het geen factoren heeft of geen veelvoud is van een getal in dit schema, is één geen reëel getal). Daarom is zeven niet “verwekt”. Maar het is ook waar dat zeven niet verwekt”, aangezien er binnen de reeks van tien (het “decennium”) geen ruimte is om het te verwekken; een veelvoud van zeven (zoals zeven keer twee) zou verder gaan dan de reeks van 10. Terwijl we in Philo’s discussie zien hoe gefascineerd de Ouden waren door de eigenschappen van priemgetallen, zijn we ook in staat om te zien hoe de oude geest nog steeds in contact stond met levende symboliek en getallen kon zien als zijnde “verwekt” of “verwekken.”
We moeten ons nu afvragen wat het betekent om aangevallen te worden door het getal “zeven”, zoals we zien in het boek Openbaring. Laten we ons belangrijke items herinneren waar dit aantal in het algemeen in onze cultuur voorkomt. Er zijn de zeven dagen van de schepping; de zeven dagen van de week en zeven basismetalen van de alchemie, die beide zijn afgeleid van de zeven planeten van het Ptolemaeïsche stelsel; Shakespeare vertelt ons dat er zeven tijdperken of levensfasen zijn, een idee dat helemaal teruggaat tot de Atheense wetgever Solon (zesde eeuw voor Christus); en er zijn de zeven wereldwonderen; zeven dodelijke zonden; zeven gaven van de Heilige Geest – en de lijst gaat maar door. Maar onder deze is de belangrijkste verwijzing naar de zeven planeten uit de oudheid die werden beschouwd als een planetaire ‘ladder’. De opklimmende ziel moest de zeven treden van deze planetaire ladder beklimmen om de achtste trede te bereiken – die de sfeer van de vaste sterren was en daarom de Eeuwige. In Psychologie en Alchemie presenteert Jung een paar dromen in de serie die hij bespreekt die betrekking hebben op het getal zeven. In de droom die volgt op een met het beeld van “vele ladders”, “roept de vader angstig: “Dat is de zevende!”. Waarom zou de vader zo bezorgd zijn? Het antwoord is dat dit aantal past bij de beeldspraak van de Apocalyps – waarover we ons zorgen moeten maken. Het verband tussen de planetaire ladder en de inwijdingssymboliek wereldwijd geeft aan dat een van de fundamentele betekenissen van het getal ‘zeven’ is dat het symbool staat voor het proces van psychologische transformatie: beweging door een reeks stadia als onderdeel van een initiatieproces.
‘Zeven’ is dus niet alleen een geheel getal, maar een beeld van ontwikkeling. In Spreuken lezen we bijvoorbeeld: “Want al valt de oprechte zeven keer, hij staat weer op; de goddelozen struikelen in tegenspoed” (24:16). Dit illustreert het punt dat het getal zeven een transformerend beeld is. Bovendien, zoals Philo opmerkt, is zeven betekenisvol de som van drie en vier. Ik heb deze symboliek van ‘drie en vier’ besproken in het hoofdstuk ‘Het Archetype van de Drie-eenheid en de Dialectiek van Ontwikkeling’ in mijn Ego en Archetype en beschouw daar de symboliek van het getal ‘drie’ om heel vaak naar ego-zijn te verwijzen. Dit komt omdat het getal verwijst naar processen in tijd en ruimte die een drievoudige reeks doorlopen (bijvoorbeeld: verleden, heden en toekomst; begin, midden en einde). Aan de andere kant is “vier” het aantal heelheid voorbij ruimte en tijd (die trouwens categorieën van bewustzijn zijn) en heeft dus de neiging om statische “eeuwigheid” te vertegenwoordigen.
Als we deze overwegingen toepassen op de relatie tussen de nummers drie en vier, kunnen ze – zoals Jung opmerkt – ook van toepassing zijn op de relatie tussen de nummers zeven en acht. Zeven staat naast het beeld van acht als een “totaliteit”; toch is zeven, net als drie, een opeenvolging van fasen of een ‘ladder’ in een levensproces. Om te simplificeren – om ervoor te zorgen dat deze zaken in de geest blijven, stel ik voor dat “drie” verwijst naar een proces van een op het ego gebaseerde operatie die de mogelijkheid heeft om te leiden tot de ervaring van het Zelf vanuit het standpunt van het ego. Aan de andere kant verwijst “zeven” naar een proces van een op het Zelf gebaseerde dynamische reeks, leidend tot een ervaring van het Zelf vanuit het standpunt van het Zelf. Zoals ik eerder heb aangegeven, is het basisthema van het apocalyptische proces het tot bewuste realisatie komen van het Zelf, wat typisch een behoorlijke mate van angst met zich meebrengt. We kunnen de droom begrijpen die angstig zegt dat de ‘zevende’ op komst is, als we ons realiseren dat het getal ‘zeven’ het proces is waarbij het Zelf door zijn eigen voorwaarden tot verwerkelijking komt.
Een laatste punt in dit gedeelte waarover de lezer moet nadenken, is het alchemistische ‘verborgen magische zevental’ – waarvoor ik alleen het diagram uit Jungs Mysterium Coniunctionis geef (zie figuur 4.1 van dit boek, p. 59). De “kleine binnenste cirkel” komt voor Jung overeen met de Mercurial Fontein in het Rosarium foto’s van zijn essay, “The Psychology of be Transference.” De letters A tot en met G (als geheel genomen) vormen een zevenvoudige mandala van volledigheid.

DE VIER RUITERS

Laten we nu terugkeren naar de tekst van Openbaring en het begin van hoofdstuk zes:

Toen, in mijn visioen, zag ik het Lam een van de zeven zegels verbreken, en ik hoorde een van de vier levende wezens schreeuwen met een stem als de donder: “Kom!” Meteen zag ik een wit paard verschijnen en zijn berijder hield een boog vast; hij kreeg een overwinnaarskroon en hij ging weg, om van overwinning naar overwinning te gaan. (6:1-2)

Toen werd een tweede zegel verbroken; en daar kwam nog een paard, dit “helderrood”. En zijn berijder kreeg de opdracht om de vrede van de aarde weg te nemen en mensen elkaar te laten doden; en hij kreeg een enorm zwaard” (6:3-4). Het Lam verbrak een derde zegel toen een “zwart” paard verscheen met de ruiter die een weegschaal vasthield. We horen een stem roepen: “Een dagloon voor een liter koren en een dagloon voor drie liter gerst” (6:6). Toen het vierde zegel werd verbroken, arriveerde een “dodelijk bleek” paard: en “zijn berijder heette de Dood (de Jeruzalembijbel vertaalt “Plague”] en Hades volgde hem op de hielen” (6:8) (zie figuur 4.2 in het boek, pag. 61).
Observeer wat hier gebeurt. Ik heb het gehad over een aanval door het zevental, maar uit dit zeven-verzegelde boek komt een aanval door de quaterniteit [lichaam, levenskracht, astraallichaam en begeertelichaam, BMvK] – in de vorm van vier ruiters. Het is een dubbele aanval; de aanval van de quaterniteit is verborgen in de aanval van het zevenvoud. Er is bovendien een parallel met deze passage in het zesde hoofdstuk van Zacharia, waar de profeet zegt: “Wederom sloeg ik mijn ogen op en dit is wat ik zag: vier wagens die tussen twee bergen uitkwamen… De eerste wagen had rode paarden, de tweede wagen had zwarte paarden, de derde wagen had witte paarden en de vierde wagen had krachtige, gevlekte paarden” (1-4). Ze worden door een engel geïdentificeerd als de “vier winden van de hemel” en krijgen te horen dat ze “de wereld moeten patrouilleren”. En beide geschriften presenteren ons een kleurvolgorde die ook kenmerkend is voor alchemie. In de alchemie is de volgorde meestal drievoudig: in de volgorde zwart (nigredo), wit (albedo) en rood (rubedo), hoewel er soms een vierde “vergeling” of gouden kleur (citrinitas). Als we aannemen dat de alchemistische volgorde de natuurlijke volgorde is, dan heeft Openbaring het rood en het zwart omgedraaid, misschien verwijzend naar de over het algemeen negatieve beoordeling die alle dingen “rood” kregen over dit keer in de religieuze geschiedenis.
Wat echter belangrijker is, is hier het probleem van drie plus één.” Het verschijnt in Openbaring als drie duidelijke kleuren, en dan een “bleke” kleur. Het woord in het Grieks is kloros en betekent eigenlijk “groen” (van het krijgen we “chlorofyl”); maar dit was ook de algemeen aanvaarde kleur van kadavers, en daaruit vloeit de betekenis van “bleekheid” voort. In Zacharia worden ook drie rechttoe rechtaan kleuren gevolgd door een meer dubbelzinnige “gevlekte” vierde. Jung heeft ons vertrouwd gemaakt met dit probleem (overeenkomend met het alchemistische ‘Axioma van Maria’) en waarvan we nu begrijpen dat het verwijst naar de drie functies van Bewustzijn – plus de vierde, die tot nu toe erg lastig is. De kleuren en de functies van de vier ruiters van de Apocalyps, die de wereld zullen verwoesten, maken hetzelfde punt. De tweede, derde en vierde ruiters zijn duidelijk van hetzelfde soort: elk brengt rampspoed uit: mensen doden elkaar, hongersnood en pest. Maar de rol van de eerste ruiter is niet duidelijk negatief; inderdaad, associaties met zijn witte paard zijn meestal vrij positief. In het negentiende hoofdstuk van het boek Openbaring rijdt de apocalyptische Christus op een wit paard.
Het is heel interessant om te zien wat verschillende commentatoren door de eeuwen heen met dit materiaal hebben gedaan – dat al zo lang bestaat dat talloze psyches de kans hebben gehad erover na te denken en er hun eigen fantasieën naar toe te brengen. Dergelijke aandacht levert interessant en belangrijk hulpmateriaal op als je bedenkt wat deze beeldspraak psychologisch betekent. Er zijn drie hoofdopvattingen over deze eerste ruiter op een wit paard. Sommigen hebben besloten dat de figuur op het witte paard in feite dezelfde is als de figuur die later als Christus wordt beschreven – de apocalyptische Christus zelf die zich bij deze andere plagen voegt. Een tweede opvatting is dat de ruiter slechts de apocalyptische Christus imiteert en in plaats daarvan de antichrist is die op een wit paard rijdt om mensen te misleiden. De derde belangrijke interpretatie is dat hij gewoon een andere wrekende engel is zoals de anderen, die een soort oorlog of overheersing vertegenwoordigt. En er zijn natuurlijk andere opvattingen, waaronder die van de geleerde Gilles Quispel, die neemt wat we al de ‘preteristische’ visie hebben genoemd = de symbolen van Openbaring begrijpen om te verwijzen naar historische gebeurtenissen die net hadden plaatsgevonden. Voor hem verwijzen dus alle vier de ruiters van de Apocalyps naar de Parthen die aan de grens stonden te wachten om het Romeinse Rijk aan te vallen. In ieder geval is het uitgangspunt dat we drie ruiters hebben waarvan de functie nogal duidelijk is – en een vierde waarvan de functie voldoende dubbelzinnig is om tot veel onenigheid te leiden. Elke analyticus die alert is op de symboliek van de “drie plus één” zal deze zeer vaak in patiëntenmateriaal aantreffen.

DE WRAAK VAN DE HEILIGEN

Het boek Openbaring gaat op een nogal verbazingwekkende manier verder:

Toen hij het vijfde zegel verbrak, zag ik onder het altaar de zielen van alle mensen die waren gedood vanwege het Woord van God, omdat ze ervan getuigden. Ze schreeuwden met luide stem: “Heilige, ware Meester, hoe lang wilt u nog wachten voordat u een vonnis uitspreekt en wraak neemt voor onze dood op de bewoners van de aarde?” Elk van hen kreeg een wit gewaad en hun werd verteld om nog even geduld te hebben, totdat de lijst van hun mededienaren en broeders, die nog net als zij gedood moesten worden, klaar was (6:9-11).

Als we even stilstaan ​​bij deze tekst, staat er: “Wacht nog even, tot de rol op is. Het programma is nog niet helemaal uitgevoerd, ik moet nog een paar mensen doden.” Wat zou dit kunnen betekenen? Betekent het dat God dienstbaar is aan een vooraf bepaald programma? We vinden een soortgelijke passage in de apocriefe Joodse Apocalyps die gewoonlijk 4 Esra wordt genoemd (maar ook wel 2 Esdra’s wordt genoemd). In het vierde hoofdstuk van dat werk wordt ons verteld dat de zielen die in ‘kamers’ zijn – zielen van de doden die wachten op hun redding – God vragen: “Hoe lang moeten we hier blijven?” Ze worden ongeduldig, net zoals de zielen in Openbaring ongeduldig worden. En het antwoord van de aartsengel is: “Wanneer het aantal van degenen zoals u is voltooid; want (God) heeft de leeftijd in de weegschaal gewogen, en de tijden met mate gemeten en de tijden geteld; en hij zal ze niet bewegen of opwekken totdat die maat is vervuld’ (New Revised Standard Version of the Apocrypha, 4:35–37). Met andere woorden, er is een reeds bestaand patroon dat God lijkt te moeten volgen.
Dit komt overeen met een opmerking van Jung in Answer To Job. Hij had gesproken over Jahweh’s overwegende mogelijkheid om te incarneren: toch “kan niets gebeuren zonder een reeds bestaand patroon.” Het commentaar laat zien in welke mate Jung de archetypen – de oude pre-existente patronen van de psyche – als bepaald beschouwt. God zelf kan alleen werken door middel van de patronen die al zijn vastgelegd, een implicatie van onze passage in Openbaring: “Je moet wachten; het patroon vereist dat bepaalde dingen eerst worden gedaan, dat er wat meer moorden zijn.”
De kwestie van wraak komt hier aan de orde: in het motief van wraak in de zielen van degenen die wachten onder het goddelijke altaar en wraak zelfs in de goddelijke geest. Het is iets dat Vergilius op de allereerste pagina van de Aeneis aanhaalt: “Kan zo’n hevig wrok in hemelse borsten wonen?” Het lijdt in ieder geval geen twijfel dat Jahweh een “wrekende” God is. En ik breng dit ter overdenking ter sprake, omdat wraak tegenwoordig zo hoogtij viert in de psychologie van de wereld. Allerlei terroristische organisaties, en de cycli van wraak die maar doorgaan, roepen wanhopig op tot enig psychologisch begrip van wat er gebeurt. De kwestie wordt hier in Openbaring aan de orde gesteld, maar is niet zonder bijbelse antecedenten. Laat me demonstreren:

Deuteronomium 32:40-42:
Ja, ik [Jahweh] hief mijn hand op naar de hemel,
en ik zeg: “Zo zeker als ik voor altijd leef,
wanneer ik mijn flitsende zwaard heb gescherpt,
zal ik gerechtigheid afdwingen,
ik zal wraak nemen op mijn vijanden,
ik zal wraak nemen op mijn vijanden.
Ik zal mijn pijlen dronken maken van bloed,
en mijn zwaard zal zich voeden met vlees:
het bloed van de gewonden
en de gevangenen,
de verwarde hoofden van de vijand!”

Jeremia 46.10:
Want dit is de dag des Heren
Jahweh Sabaoth,
een dag van wraak
wanneer hij wraak neemt op zijn vijanden:
het zwaard zal verslinden tot het vol is,
totdat het dronken is van hun bloed,
want Heer Yahweh Sabaoth
houdt een offerfeest
in het land van het noorden,
aan de rivier de Eufraat.

Nahum 1:2-6:
Jahweh is jaloers
en wraakzuchtige God,
Jahweh neemt wraak,
hij is rijk aan toorn;
Jahweh neemt wraak op zijn vijanden,
hij verzamelt woede voor zijn vijanden.
Jahweh is traag tot toorn
maar groot in macht,
Jahweh laat het kwaad nooit toe
ongestraft te blijven.
In storm en wervelwind
hij gaat zijn weg,
de wolken zijn het stof
bewogen door zijn voeten.

De bergen trillen voor hem,
de heuvels wankelen;
de aarde stort in voor hem,
de wereld en allen die erop leven.
Zijn woede – wie kan die weerstaan?
Wie kan zijn brandende toorn verdragen?
Zijn woede stroomt eruit als vuur
en de rotsen breken voor hem uit.

Zoals ik aan het begin van deze studie suggereerde, kunnen we uit deze oudtestamentische verwijzingen zien dat het boek Openbaring grotendeels Joods is met slechts een oppervlakkige christelijke overlay. De wraakzuchtige godheid staat ver af van de aanvaarde leer van Christus en de evangeliën. Inderdaad, zoals Jung uitlegt in Answer to Job, was de eerste komst van Christus bedoeld om Jahweh te transformeren; maar de tweede komst – waarop het boek Openbaring betrekking heeft – brengt duidelijk het onveranderde godsbeeld terug.
Dit is wat Jung over deze kwestie zegt. Hij schrijft over het zesde zegel dat we nog moeten overwegen:

Het zesde zegel brengt een kosmische catastrofe en alles verbergt zich voor de “toorn van het Lam”, “want de grote dag van zijn toorn is gekomen.” We herkennen niet meer het zachtmoedige Lam dat zich onverzettelijk naar de slachtbank laat leiden, er is alleen de agressieve en opvliegende ram wiens woede eindelijk kan worden geuit. In dit alles zie ik minder een metafysisch mysterie dan de uitbarsting van lang negatieve gevoelens opkroppen, zoals vaak wordt waargenomen bij mensen die streven naar perfectie.

Hier legt Jung uit dat de beeldspraak iets te maken heeft met de persoonlijke psychologie van Johannes. Maar dan breidt hij het idee uit:

Laten we echter psychologisch correct zijn: het is niet de bewuste geest van Johannes die deze fantasieën bedenkt, ze komen tot hem in een gewelddadige “openbaring”. Ze vallen hem onwillekeurig aan met een onverwachte heftigheid… Ik heb veel compenserende dromen gezien van gelovige christenen die zichzelf bedrogen over hun echte psychische gesteldheid en zich inbeeldden dat ze zich in een andere toestand bevonden dan ze in werkelijkheid waren. Maar ik heb niets gezien dat ook maar in de verste verte lijkt op de brute impact waarmee de tegenstellingen in Johannes visioenen botsen….
Het doel van de apocalyptische visioenen is niet om Johannes, als een gewoon mens, te vertellen hoeveel schaduw hij verbergt onder zijn stralende natuur, maar om het oog van de ziener te openen voor de onmetelijkheid van God, want wie God liefheeft, zal God kennen. We kunnen zeggen dat juist omdat Johannes van God hield en zijn best deed om ook van zijn medemensen te houden, deze ‘gnosis’, deze kennis van God hem trof. Net als Job ….

Het punt is dat het bewuste christendom een ​​laag construeert – ik wil zeggen een “vernislaag” om de dubieuze aspecten ervan aan te pakken – over de individuele psyche waarin het oorspronkelijke yahwistische libido [Met Jahwist wordt in de Bijbelwetenschap het oudere werk aangeduid dat de basis vormt van de Thora en de basis vormt voor de verhaalconstructies erin.] een zekere transformatie heeft ondergaan door onderwijservaring, en de toepassing van bepaalde symbolische beelden bewust toegepast. Breek echter dat fineer, krab eronder: en de oorspronkelijke psyche is precies zoals beschreven in de passages die we hebben gelezen. Wraak is een zeer prominente dynamiek in de werking van het onbewuste die voortkomt uit het niet-getransformeerde zelf Het is een ernstig probleem voor de mensheid, dat niet verdoezeld mag worden door vruchteloze prediking over christelijke nederigheid, maar zoals Jung stelt: “Men wordt niet verlicht door lichtfiguren voor te stellen, maar door de duisternis bewust te maken.” want dat heeft het transformerende effect. De duisternis verdwijnt niet, maar wordt bemiddeld door een bewustzijn dat zijn ware aard kent.
Laat me de lezer eraan herinneren dat deze teksten uit de Hebreeuwse Bijbel en het Nieuwe Testament ons een beeld geven van de feiten van de objectieve psyche. Het zijn geen metafysische feiten, maar psychische feiten. En het heeft geen zin om je druk te maken of ze wel of niet op een bepaalde manier moeten zijn – zo zijn ze. Iedereen die diep genoeg naar binnen gaat, zal dezelfde feiten ontdekken, omdat ze deel uitmaken van de collectieve psyche. We zijn allemaal geworteld in datzelfde fundament.

STERREN VALLEN UIT DE HEMEL

Hoewel ik niet op elk aspect van de symboliek in het boek Openbaring kan ingaan, wil ik bijzondere aandacht vragen voor de beelden van “sterren die uit de hemel vallen” wanneer het zesde zegel wordt verbroken:

In mijn visioen, toen hij het zesde zegel verbrak, was er een hevige aardbeving en werd de zon zo zwart als een grof rouwgewaad; de maan werd overal rood als bloed, en de sterren van de hemel vielen op de aarde als vijgen die van een vijgenboom vallen wanneer een harde wind hem schudt; de lucht verdween als een rol die oprolde en alle bergen en eilanden werden van hun plaats geschud. Toen verstopten alle koningen van de aarde, de gouverneurs en de bevelhebbers, de rijke mensen en de invloedrijke mannen, de hele bevolking, slaven en burgers, zich in spelonken en tussen de rotsen van de bergen. Ze zeiden tegen de bergen en de rotsen: “Val op ons en verberg ons voor Hem die op de troon zit en voor de vergelding van het Lam. Want de Grote Dag van zijn vergelding is aangebroken, en wie kan die aan?” (6:12–17) (Zie figuur 4.3uit het boek, pag. 68)

“Sterren die uit de hemel vallen” is een beeld van het “bovenste” of spirituele aspect van het collectieve onbewuste dat in bewustzijn losbarst. De “sterren” zouden archetypische entiteiten betekenen die naar de “aarde” vallen; met andere woorden, ze vallen in het ego. We hebben hier dus een invasie van bewustzijn door het collectieve onbewuste – wat, zoals we hebben gezien, één van de kenmerken is van de komst van het Zelf.
In The Creation of Consciousness heb ik in dit opzicht een zeer indrukwekkende droom opgetekend die we hieronder in meer detail zullen bespreken; maar aan het begin ervan staat de dromer op de Palisades, aan de andere kant van de Hudson-rivier van New York City, kijkend hoe Manhattan wordt binnengevallen door gigantische buitenaardse wezens: en “vuurballen waren in de lucht, op weg naar de aarde.” Dat is een variatie op het thema van sterren die uit de hemel vallen. En in Anatomy of the Psyche leg ik nog een relevante droom vast waarin een vrouw een stuk maan beschrijft dat op de aarde in haar appartement valt. Dit zijn voorbeelden van hoe dit basisbeeld zich kan uiten in het proces van een analyse. Maar het beeld komt ook veel voor in de fenomenologie van psychose – wanneer het collectieve onbewuste wijd openbarst en het ego overspoelt met transpersoonlijke beelden die het ego niet aankan.
Naarmate onze studie vordert, zullen we zien dat deze invasie door het onbewuste tegelijkertijd vanuit twee richtingen plaatsvindt: een invasie van “boven” maar ook een invasie van “beneden”. Beide reeksen beelden zijn direct van toepassing op wat er psychologisch gebeurt wanneer het onbewuste zich begint te openen.

GEMARKEERD OP HET VOORHOOFD

Laten we nu eens dieper ingaan op het beeld van ‘gekenmerkt’ zijn. Het komt naar voren in Openbaring, hoofdstuk 7:

Vervolgens zag ik vier engelen, staande aan de vier hoeken van de aarde, die de vier winden van de wereld tegenhielden om te voorkomen dat ze over het land of de zee of welke boom dan ook waaien. Toen zag ik een andere engel opkomen waar de zon opkomt, met het zegel van de levende God; riep hij met een krachtige stem tot de vier engelen wiens taak het was om land en zee te verwoesten. “Wacht voordat je schade aanricht op het land of op zee of aan de bomen, totdat we het zegel op de voorhoofden van de dienaren van onze God hebben gezet.” En ik hoorde hoeveel er verzegeld waren: honderdvierenveertigduizend uit alle stammen van Israël. (7:1-4) (Zie figuur 4.4 in het boek, pag. 70; vergelijk figuur 6.3, pag. 107.)

De Schrift legt uit dat het aantal “honderdvierenveertigduizend” werd bereikt door twaalfduizend van elk van de twaalf stammen van Israël te markeren – een toespeling op het archetype van het weven. Hier is een nauwe parallel van Ezechiël als de goddelijke wraak is op het punt om Jeruzalem aan te vallen:

Onmiddellijk kwamen zes mannen vanuit de bovenste noordelijke poort naar voren, elk met een dodelijk wapen. Onder hen was een man gekleed in linnen, met een schrifthoorn in zijn riem. Ze kwamen binnen en stopten voor het bronzen altaar. De glorie van de God van Israël rees op van boven het gevleugelde schepsel waar het was geweest, naar de drempel van de tempel. Hij riep de man toe, gekleed in linnen met de inkthoorn van een schrijver aan zijn riem en Jahweh zei tegen hem: Ga door de stad, door Jeruzalem, en zet een kruis op het voorhoofd van allen die treuren en weeklagen over alle walgelijke mensen. praktijken daarin.” Ik hoorde hem tegen de anderen zeggen: ‘Volg hem door de stad en sla toe. Geen enkele blik van medelijden, geen genade tonen; oude mannen, jonge mannen, meisjes, kinderen, vrouwen, dood ze en roei ze allemaal uit. Maar raak niemand aan met een kruis op zijn voorhoofd. (9:2-6)

Dit is hetzelfde idee van markeren of verzegelen met als doel bescherming tegen goddelijke wraak. Ik moet echter vermelden dat de vertaling van Hebreeuws taw als “kruis” in dit gedeelte van Ezechiël niet universeel wordt gevolgd; de New Revised Standard Version vertaalt bijvoorbeeld eenvoudig: “zet een merkteken op het voorhoofd”. Het kan zijn dat de rooms-katholieke achtergrond van de New Jerusalem Bible Version een vertaling met een christelijke toespeling heeft beïnvloed. Er is echter een mogelijkheid dat het vroege schrift voor taw kruisvormig was.
De commentator van de Anchor Bible, J.M. Ford, maakt een interessante speculatie over de aard van dit specifieke merk:

Het zou mogelijk zijn om de taw van redding of behoud in verband te brengen met de gerechtelijke procedures met betrekking tot de Urim en de Thummin, de voorwerpen, waarschijnlijk heilige kavels, waarmee de priesters een orakelbeslissing namen in de naam van Jahweh. Deze werden in de borstplaat van de hogepriester gezet (Exodus 39:8-21), maar waren oorspronkelijk kleine stenen van dezelfde grootte of vorm maar met verschillende merktekens, zoals alef en taw, respectievelijk de eerste en laatste letters van de Hebreeuws alfabet. In gerechtelijke procedures zou de beslissing alef schuldig betekenen (rr, “vervloeken”) en onschuldig zijn (tmm, “onschuldig zijn”). Als de auteur van Openbaring door deze kennis wordt beïnvloed, zou het merkteken voor de beestaanbidders Alef zijn.

Dit “merkteken van het beest” verschijnt later in onze tekst; maar hier hebben we te maken met het positieve tegendeel ervan, een “merkteken van redding”. Als de opmerking van Ford klopt, wordt een ontwikkelingsnorm geïmpliceerd door deze verschillende tekens die zijn gekoppeld aan verschillende letters. Symbolisch, als iemand helemaal door het “psychologische alfabet” is gevorderd – van het begin tot het einde – dan wordt iemand gemarkeerd als speciaal.
Het merkteken dat Kaïn ontving toen hij de wereld inging, versterkt dit beeld van verzegeling op een meer dubbelzinnige, mysterieuze manier. Hij had zijn broer Abel gedood en werd voor zijn straf uit het land verbannen; maar Kaïn protesteerde bij Jahweh: “Wel, wie mij tegenkomt, zal mij doden!” En God antwoordde:

“Heel goed dan, . . . wie Kaïn doodt, zal zevenvoudige wraak ondergaan.” Daarom zette Jahweh een teken op Kaïn zodat niemand die hem tegenkwam hem zou doden. (Genesis 4:14-15)

Hier is opnieuw het motief van “zevenvoudig”. Ook is het “teken” op Kaïn beschermend zoals in onze Openbaring geschriften: Toch is het goddelijke bescherming voor een moordenaar! Ik wil alleen maar aangeven hoe diep dubbelzinnig deze beelden zijn als men er diep genoeg in graaft. Ze hebben dimensies van betekenis die onduidelijkheden aan het licht brengen die niet gemakkelijk kunnen worden opgelost.
Een ander aspect van het positieve zegel is dat het de “honderdvierenveertigduizend” scheidt van de grote menigte die in de volgende verzen wordt beschreven (“een enorm aantal, door niemand te tellen”) die nog steeds goed genoeg zijn om witte gewaden te dragen en voor de troon van de Heer staan. Dit onderscheid kan worden opgevat als de scheiding tussen de uitverkorenen en de leken. Alle religieuze tradities maken onderscheid tussen wat esoterische kennis is en wat exoterische kennis is voor mensen met verschillende ontwikkelingsniveaus. En dus, nogmaals , wordt een ontwikkelingsschema geïmpliceerd.
Het beeld van “gemarkeerd” zijn komt naar voren in dromen; en het is bijna altijd behoorlijk belangrijk. Ik zie het meestal als een indicatie van roeping, van geroepen zijn voor het individuatieproces. En men mag concluderen dat er niet veel mensen worden geroepen: van een ontelbare massa mensen slechts ‘honderdvierenveertigduizend’.

KLEDING GEWASSEN IN HET BLOED VAN HET LAM

Ons volgende item is het opvallende beeld van ‘gewaden die wit gewassen worden in het bloed van het Lam’. Het komt voor in Openbaring 7:13-15:

Een van de oudsten sprak toen en vroeg me: “Wie zijn deze mensen, gekleed in witte gewaden, en waar komen ze vandaan?” Ik antwoordde hem: “U kunt het me vertellen, meneer.” Toen zei hij: “Dit zijn de mensen die de grote beproeving hebben doorstaan; zij hebben hun klederen weer wit gewassen in het bloed van het Lam. Daarom staan ​​ze voor Gods troon en dienen ze hem dag en nacht in zijn heiligdom…’

Allereerst is dit doopbeeld: na een doop in het vroege christendom was de neofiet gekleed in een wit gewaad. Deze schriftplaats heeft dus betrekking op de symboliek van de oplossing – van alchemistische ‘oplossing’ – maar van een eigenaardige en complexe soort. Want dit is een doop, niet in water, maar in bloed. Ik heb een heel hoofdstuk geschreven over de symboliek van het “Bloed van Christus”, dat kan worden gevonden in Ego en Archetype . En onder de belangrijke bijbelse verwijzingen die worden aangehaald, is er Genesis 49:10-11:

De scepter zal niet uit Juda komen, noch de heersersstaf van tussen zijn voeten, totdat hem schatting is gebracht en de volkeren hem gehoorzamen. Hij bindt zijn ezel aan de wijnstok, aan de stam het veulen van zijn ezelin. Hij wast zijn kleren in wijn, zijn gewaden in het bloed van de druif.

Dit wordt algemeen aanvaard om te verwijzen naar de komst van de Messias. En hoewel het niet rechtstreeks verwijst naar “bloed”, is “wijn” het “bloed van de druif” symbolisch heel dichtbij. Een andere relevante Messiaanse tekst staat in Jesaja 63:1-6:

Wie komt uit Edom,
uit Bozra in karmozijnrode kleding,
zo prachtig gekleed,
zo vol kracht marcherend?…
– Waarom zijn je kleren rood,
je kleren als iemand
die op de wijnpers trapt?
– Ik heb alleen de wijnpers betreden;
van mijn volk was er niet één bij mij.
Dus vertrapte ik ze in mijn woede,
ik vertrapte ze in mijn woede.
Hun bloed spoot over mijn kleding
en al mijn kleren zijn bevlekt.
Want ik heb besloten tot een dag van wraak,
een jaar van vergelding is aangebroken.
Ik keek: er was niemand om me te helpen;
Ik was geschokt maar kon geen supporter vinden!
Toen kwam mijn eigen arm me te hulp
en mijn eigen woede steunde me.
Ik verpletterde de volkeren in mijn woede,
ik verbrijzelde ze in mijn woede
en liet hun bloed naar de grond stromen.

Hier vertelt de Schrift ons over de wraak van de komende Messias. Volgens deze teksten (de enige die de beeldspraak gebruiken zoals we die in het boek Openbaring aantreffen), zou “het wassen van je mantel in het bloed van het Lam” betekenen dat je meedoet aan de slachting van je vijanden. Dat is niet de oppervlakkige betekenis: namelijk dat die “mensen die de grote beproeving hebben doorstaan” de christelijke martelaren zijn die het slachtoffer zijn geworden van en bebloed zijn door de wraak van iemand anders.. De bijbehorende tekstuele verbanden suggereren echter als latente betekenis juist het tegenovergestelde. Dit is een ander bewijs van de ambiguïteit van beeldspraak die ontstaat wanneer men onder de traditionele verwachtingen kijkt. Ford acht het ook mogelijk dat degenen die hun gewaden in het bloed van het Lam hebben gewassen, niet alleen martelaren zijn, maar nu “samen met hem als krijger de strijd zijn aangegaan”.
Er is echter veel dat we kunnen leren van de gebruikelijke interpretatie van martelaarschap. Volgens die opvatting hebben degenen die “hun gewaden wit hebben gewassen in het bloed van het Lam” gedeeld in de offerdood van Christus door de martelaarsdood voor zijn naam te ondergaan: daarbij een doop ervaren met het bloed dat voortkwam uit het archetypische drama dat hun martelaarschap beleefd. Vanuit persoonlijk oogpunt wordt een martelaarskleed gewassen in zijn of haar eigen bloed. Maar de Schrift stelt dat deze gewaden worden gewassen in het “bloed van het Lam” of het “bloed van Christus” – wat betekent dat de doop of solutio die plaatsvindt, is een archetypisch drama: het ‘bloed’ komt voort uit het archetype van het Zelf. Dit is, geloof ik, het basisidee achter het beeld; omdat de martelaren het lot van een tijdloos archetype naleefden. En het lijkt het idee te zijn achter Pascals opmerking dat “Jezus zelfs tot het einde van de wereld in doodsangst zal zijn”, een pijn die zich steeds opnieuw voordoet.
Hetzelfde motief vinden we terug in de gnostische leer van Jezus patibilis (Latijn voor “Jezus lijden”), iemand die voortdurend zijn offerdood ondergaat in de hele natuur. Hij hangt aan elke boom, wordt in elk gerecht geserveerd, komt tot leven en sterft dagelijks – zoals het religieuze drama zich overal en altijd uitleeft. Psychologisch gezien is dat een redelijk nauwkeurig beeld van de feiten. Ik denk dat deze beelden verwijzen naar het feit dat lijden – wanneer bewust ervaren als onderdeel van het archetypische drama van transformatie verlossend is, het is een deelname aan de zelfopoffering van het godsbeeld waarbij dit laatste wordt getransformeerd krachtens de bewuste deelname van een ego dat weet wat er gaande is.
Het lijden zelf heeft psychologisch geen enkele waarde, tenzij het gepaard gaat met het bewustzijnsniveau waarnaar ik verwijs. Het kan bijvoorbeeld een andere politieke waarde hebben, maar er is geen verlossende psychologische waarde zonder een bewustzijn van de archetypische context van het lijden. Dit is natuurlijk geen originele gedachte, maar een rechtstreekse Jungiaanse doctrine die is afgeleid van Jungs Antwoord op Job.

Lees verder: Hoofdstuk 5: Openbaring: hoofdstukken 8, 9, 10