Hoofdstuk 10 – Openbaring: hoofdstukken 21, 22

HET NIEUWE JERUZALEM

Het boek Openbaring eindigt met een grote finale, met een grote mandala en coniunctio visie. De mandala is het “Nieuwe Jeruzalem” dat een engel aan Johannes laat zien. In Extase schrijft John:

In de geest droeg hij me naar de top van een zeer hoge berg en liet me Jeruzalem zien, de heilige stad, die van God uit de hemel neerdaalde. Het had alle glorie van God en schitterde als een kostbaar juweel van kristalheldere diamant. De muur was van grote hoogte en had twaalf poorten; bij elk van de twaalf poorten was een engel, en op de poorten waren de namen van de twaalf stammen van Israël geschreven; aan de oostkant waren er drie poorten, aan de noordkant drie poorten, aan de zuidkant drie poorten en aan de westkant drie poorten. De stadsmuren stonden op twaalf funderingsstenen, die elk de naam droegen van een van de twaalf apostelen van het Lam. …
Het plan van de stad is perfect vierkant, de lengte is gelijk aan de breedte. … en gelijk in hoogte (de stad is eigenlijk een kubus). De muur was gebouwd van diamant, en de stad van puur goud, zoals helder glas. De fundamenten van de stadsmuur waren bedekt met allerlei soorten edelsteen: de eerste met diamant, de tweede lapis lazuli, de derde turkoois, de vierde kristal, de vijfde agaat, de zesde robijn, de zevende goudkwarts, de achtste malachiet, de negen topaas, de tiende smaragd, de elfde saffier en de twaalfde amethist. De twaalf poorten waren twaalf parels, elke poort was gemaakt van een enkele parel, en de hoofdstraat van de stad was puur goud, transparant als glas. Ik kon geen tempel in de stad zien, omdat de Here God de Almachtige en het Lam zelf de tempel waren, en de stad de zon of de maan niet nodig had voor licht, omdat het werd verlicht door de stralende glorie van de God, en het Lam was er een brandende fakkel voor. …en er zal geen nacht zijn. . . . Er mag niets onreins in komen: niemand die iets walgelijks of vals doet, maar alleen degenen die in het boek des levens van het Lam staan.
Toen liet de engel me de rivier des levens zien, die oprees van de troon van God en van het Lam en kristalhelder stroomde. In het midden van de stadsstraat, aan beide oevers van de rivier, stonden de bomen des levens, die twaalf oogsten in een jaar dragen, één in elke maand, en waarvan de bladeren het geneesmiddel zijn voor de naties. (21:10–27; 22:1-2)

Dit is een prachtig mandalabeeld, een complexe quaterniteit [de vier sterfelijke, lagere bestanddelen van het menselijk lichaam, n.l. lichaam, levenskracht, astraallichaam en begeertelichaam] die werkelijk een stad van kostbare steen is. Het heeft dus, zoals Jung opmerkt, veel parallellen met de alchemistische lapis. Inderdaad, wanneer je dromen tegenkomt met ‘edelstenen’, is het over het algemeen een verwijzing naar het Zelf dat eeuwig en mooi is (zie figuur 10.1, pagina 165).
Deze grote afbeelding reproduceert ook bepaalde kenmerken van de oorspronkelijke staat van het paradijs met zijn rivier van het leven en de bomen van het leven langs zijn oevers. Het is daarom specifiek een plaats van genezing; want de bladeren van deze bomen zijn de “remedie” voor iedereen. Ik word herinnerd – bij wijze van versterking van Jungs droom, gerapporteerd in ‘Memories, Dreams, Reflections’, die drie keer kwam in het voorjaar en de vroege zomer van 1914 net voor de Eerste Wereldoorlog. In elke droom daalde een intense Arctische kou neer over heel Europa. Maar zoals Jung ons vertelt:

“In de derde droom was er weer een verschrikkelijke kou uit de kosmos neergedaald. Deze droom had echter een onverwacht einde. Daar stond een bladdragende boom, maar zonder vrucht (mijn levensboom, dacht ik), waarvan de bladeren door de vorst waren veranderd in zoete druiven vol geneeskrachtige sappen. Ik plukte de druiven en gaf ze aan een grote, wachtende menigte.”

Dit behoeft geen interpretatie; duidelijk zijn de “boom des levens” in het hemelse Jeruzalem en in Jungs droom verwant.
Er is ook in de grote finale van Openbaring een beeld van coniunctio, een hierosgamos of “heilig huwelijk“: de prachtige stad wordt expliciet geïdentificeerd als “de bruid waarmee het Lam is getrouwd” (21:9). Hierover heeft Jung specifieke opmerkingen gemaakt in Answer to Job:

‘Dit laatste visioen, dat over het algemeen wordt geïnterpreteerd als een verwijzing naar de relatie van Christus tot zijn Kerk, heeft de betekenis van een “eenheidssymbool” en is daarom een weergave van perfectie en heelheid: vandaar de quaterniteit, die zich in de stad uitdrukt als een vierhoek, in het paradijs als de vier rivieren …. Terwijl de cirkel de ronding van de hemel en de alomvattende aard van de ‘pneumatische’ godheid betekent, verwijst het vierkant naar de aarde. De hemel is mannelijk, maar de aarde is vrouwelijk. Daarom heeft God zijn troon in de hemel, terwijl de wijsheid de hare op aarde heeft, zoals ze zegt in Prediker: “Evenzo gaf hij mij in de geliefde stad rust, en in Jeruzalem was mijn kracht.” … De stad is Sophia, die bij God was voordat de tijd begon, en aan het einde der tijden zal worden herenigd met God door het heilige huwelijk. Als vrouwelijk wezen valt ze samen met de aarde, waaruit, zo vertelt een kerkvader ons, Christus werd geboren.’

Terwijl we hier leren dat de hemelse Stad niet alleen de Bruid is maar ook equivalent aan Wijsheid, is er een probleem: het ‘huwelijk’ vindt plaats in het pleroma, in het transcendente rijk, in plaats van op het aardse niveau. Ondanks de waarschijnlijkheid dat dit prachtige beeld van de grootste universaliteit moest zijn, was Jung niettemin verplicht om door te gaan:

‘Dit is ongetwijfeld bedoeld als een definitieve oplossing van het verschrikkelijke bestaansconflict. De oplossing, zoals hier gepresenteerd, bestaat echter niet in de verzoening van de tegenstellingen, maar in hun uiteindelijke scheiding, waardoor degenen wiens lot het is om gered te worden zichzelf kunnen redden door zich te identificeren met de heldere pneumatische kant van God.’

Wat we hier hebben is een superpositie van twee verschillende niveaus van symboliek. Ik heb er in dit werk herhaaldelijk op gewezen dat het boek Openbaring een kosmisch scheidingsproces beschrijft, een enorme kosmische splitsing tussen “hemel en hel”. Maar dan komt er een einde – een prachtig coniunctio en quaterniteitsbeeld dat een verzoening van tegenstellingen impliceert, een staat van heelheid. Op het concrete niveau lijkt het erop dat redacteuren dit laatste beeld op het origineel hebben geplakt, wat de schriftuur in zijn huidige vorm een vreemd dubbellaags karakter geeft. Maar de historische waarschijnlijkheid dat dat gebeurt, is niet het belangrijkste punt. Want het blijft waar dat de collectieve psyche deze specifieke tekst heeft gegenereerd, deze editors heeft gebruikt en de tekst heeft bewaard zoals deze lijkt. Psychologisch moeten we het boek Openbaring nemen zoals het tot ons is gekomen. En ik denk dat de betekenis van deze dubbellaagse structuur deze is: op bepaalde ontwikkelingsniveaus is een beslissende separatio in feite een staat van heelheid – zelfs als niet wat wij, met moderne psyches, zouden definiëren als een staat van heelheid . Telkens wanneer iemand een beslissend ontwikkelingsstadium bereikt dat het aangeboren potentieel van zijn tijd en zijn aard vervult, dan zullen beelden van het Zelf “vervulling” betekenen. Gezien vanuit het perspectief van een latere tijd en een later ontwikkelingsstadium, kunnen diezelfde beelden in conflict met elkaar worden gezien, maar ik verwacht niet dat dit punt volkomen duidelijk zal zijn, aangezien er een paradox in de Schrift blijft.

HET MESSIAS BANKET

Traditioneel zou er nu in het verhaal van Openbaring een bruiloftsfeest moeten plaatsvinden, aangezien het “hemelse Jeruzalem” wordt getrouwd met het “goddelijke Lam”. Maar dit beeld is niet expliciet in Openbaring. Het is echter expliciet in de Joodse legende als het “Messiaanse banket” waarover ik al heb gesproken. Bij die geweldige maaltijd krijgen de getrouwen het vlees van Behemoth en Leviathan; en ze moeten wijn drinken die gemaakt is van druiven die in het paradijs zijn geteeld. Deze beeldspraak sluipt het negentiende hoofdstuk van Openbaring binnen:

Ik zag een engel in de zon staan en hij riep hardop naar alle vogels die hoog in de lucht vlogen: ‘Kom hier. Kom samen op Gods grote feest. Je zult het vlees van koningen eten, en het vlees van grote veldheren en helden, het vlees van paarden en hun berijders en van allerlei soorten mensen, burgers en slaven, klein en groot.” (19:17-18)

Het vlees dat wordt geofferd is van degenen die zullen worden geslacht tijdens de Apocalyps – een griezelige versie van het symbolische bruiloftsfeest natuurlijk, maar daar is het. Ik heb een parallel motief waargenomen in een droom waarnaar ik al verwees en waarover is gerapporteerd in mijn boek ‘De creatie van bewustzijn’. De lezer herinnert zich misschien dat de dromer, vanaf de andere kant van de rivier, New York City in een staat van puin aanschouwt. Reuzen uit de ruimte zijn neergedaald en eten mensen: “Ze hebben onze beschaving gecultiveerd, zoals we groenten verbouwen in een broeikas. De aarde was om zo te zeggen hun broeikas, en nu zijn ze teruggekeerd om de vruchten te plukken die ze hebben gezaaid .” De droom gaat verder en we leren dat de dromer gespaard zal blijven omdat hij een licht hoge bloeddruk heeft. In plaats van te worden opgegeten, moet hij zich onderwerpen aan een bestelling:

‘We liepen buitengewoon lang en waren getuige van catastrofale vernietiging. Toen zag ik voor mij een enorme gouden troon, het was zo schitterend als de zon, onmogelijk om rechtdoor te kijken. Op de troon zaten een koning en een koningin van het ras der reuzen. Zij waren de intelligenties achter de vernietiging van onze planeet. …
De beproeving of taak die ik moest uitvoeren, naast het getuige zijn van de vernietiging van de wereld, was om deze trap op te klimmen tot ik op hun niveau was – “van aangezicht tot aangezicht” met hen. Dit was waarschijnlijk in fasen. Ik begon te klimmen, het was lang en heel moeilijk, mijn hart bonsde heel hard. Ik voelde me bang, maar wist dat ik deze taak moest volbrengen, de wereld en de mensheid stonden op het spel. Uit deze droom werd ik hevig transpirerend wakker.
Later realiseerde ik me dat de vernietiging van de aarde door het ras van reuzen een bruiloftsfeest was voor de pas verenigde koning en koningin ….’

Dit beeld komt heel dicht in de buurt van het beeld dat we in het boek Openbaring hebben onderzocht. En dus moeten we ons afvragen: hoe moeten we dit griezelige huwelijksfeest, dat in een oude tekst en in de droom van een moderne man is verschenen, psychologisch begrijpen? Dit is wat ik voorstel. De “Apocalyps” – en apocalyptisch materiaal van welke aard dan ook uit elk tijdperk – betekent dat de archetypische “tegenstellingen” die het godsbeeld vormen, zijn geactiveerd en de dynamiek van de coniunctio of het archetypische probleem van “liefde en oorlog hebben veroorzaakt”. .” De tegenstellingen, van welke soort dan ook, verenigen zich in liefde of botsen in vijandschap. Wanneer deze transpersoonlijke dynamiek het bewuste ego raakt, grijpt het de menselijke psyche aan, zowel individueel als collectief. En het is dan dat het proces erop staat te worden ‘geïncarneerd’. om zo te zeggen – sta erop om zich concreet te manifesteren, al dan niet onbewust uit te voeren. Om dit te doen, moet de archetypische dynamiek echter mensen in dienst stellen of in dienst nemen. Toch betekent dit dat mensen door het proces zullen worden “opgebruikt” of “verslonden” dat hen vervolgens van hun persoonlijke leven berooft. Archetypische factoren maken hen tot slechts “acteurs” in het archetypische drama. En meestal leeft dit drama zich onbewust, willekeurig uit, in de collectieve menselijke geschiedenis waar iedereen een slachtoffer is. Het meer bewuste alternatief is dat een individu die begrijpt wat er gaande is, het archetypische proces ‘incarneert’ als individuatie.
In deze context denk ik vaak aan een belangrijke zin die Jung zomaar inbracht in Antwoord op Job: “het imago Dei doordringt de hele menselijke sfeer en maakt de mensheid tot haar onvrijwillige exponent. …” Er zou gemakkelijk een heel boekdeel kunnen worden geschreven over de implicaties van die ene gedachte, en ik heb er al commentaar op gegeven in mijn ‘Transformatie van het Godbeeld’. Kort gezegd, Jungs uitspraak betekent dat wanneer het imago Dei in het bijzonder geactiveerd, “eet” het godsbeeld de mensen op, het doordringt hen niet alleen maar bezit hen en “consumeert” in feite hun ego. Dat verklaart het afschuwelijke aspect van het bruiloftsfeest” in Openbaring.

RESTAURATIE

Nu, net voorafgaand aan deze materialen, lezen we in hoofdstuk 21 van het boek Openbaring:

Toen zag ik een nieuwe hemel en een nieuwe aarde; de eerste hemel en de eerste aarde waren nu verdwenen, en er was geen zee meer. Ik zag de heilige stad, het nieuwe Jeruzalem, van God uit de hemel neerdalen, voorbereid als een bruid gekleed voor haar man. Toen hoorde ik een luide stem roepen vanaf de troon: “Kijk, hier woont God onder de mensen. Hij zal zijn huis onder hen maken; zij zullen zijn volk zijn, en hij zal hun God zijn, God-met-hen. Hij zal alle tranen van hun ogen afwissen; er zal geen dood meer zijn en geen rouw, verdriet of pijn meer. De wereld van vroeger is verdwenen.
Toen sprak Degene die op de troon zat. “Kijk, ik maak de hele schepping nieuw.” (21:1-5)

Naast het duidelijk aangegeven thema van incarnatie hier: ‘God. met-hen” – staat in de passage de zeer belangrijke notie van apocatastasis, in het algemeen vertaald met “herstel” en verwijzend naar het herstel van alle dingen, een nieuwe hemel en aarde, een nieuwe schepping. Hoewel het eigenlijke woord niet voorkomt in Openbaring, het wordt gesproken door Petrus in Handelingen van de Apostelen waar hij zegt:

“Nu moet je je bekeren en je tot God wenden, zodat je zonden uitgewist mogen worden, en zodat de Heer de tijd van troost kan zenden. Dan zal hij je de Christus zenden die Hij voorbestemd heeft, dat is Jezus, die de hemel moet bewaren. totdat het universele herstel (apocatastaseos panton, letterlijk, “herstel van allen”] komt, dat God verkondigde, sprekend door zijn heilige profeten.” (Handelingen 3:19-21)

Het idee is dat de wereld oorspronkelijk perfect, heel, compleet was. Maar Adam zondigde, zo wordt ons verteld – psychologisch, het egobewustzijn is de geschapen wereld binnengekomen – de oorspronkelijke staat van heelheid verpest. Op de afgesproken tijd zal die oorspronkelijke staat van heelheid echter worden hersteld: er zal een apocatastasis zijn, een nieuwe schepping, een nieuwe hemel en aarde, overeenkomend met de oorspronkelijke maar op een nieuw niveau. Dit idee vindt zijn oorsprong niet in de joodse en christelijke literatuur, maar was over het algemeen actief in de collectieve psyche van de oudheid. De stoïcijnen stelden zich bijvoorbeeld het universum voor als een oneindige reeks cyclische kosmische perioden waarin de apocatastasis de laatste fase was van een oude periode en het begin van een nieuwe. Maar het beeld krijgt bijzondere bekendheid door de christelijke geschriften van Origenes in de derde eeuw. Hoewel hij postuum tot ketter werd verklaard, was hij de belangrijkste Griekssprekende theoloog van zijn tijd en sprak hij uitgebreid over de apocatastasis waaraan een heel hoofdstuk in boek één van ‘On First Principles’ was gewijd. Hier is een fragment:

Het einde van de wereld en de voleinding zal komen wanneer elke ziel bezocht zal worden met de straffen die verschuldigd zijn voor haar zonden. De keer, wanneer iedereen zal betalen wat hij schuldig is, is alleen God bekend. Wij geloven echter dat de goedheid van God door Christus zijn hele schepping tot een einde zal brengen [tot een apocatastasis brengen], zelfs als zijn vijanden worden overwonnen en onderworpen. (I.6.I)
Om zijn punt duidelijk te maken citeert Origenes verschillende geschriften die verwijzen naar een tijd, vroeg of laat, waarin alles onderworpen zal zijn aan God of Christus. En zijn punt was dat uiteindelijk zelfs de duivel verlost zal worden. Dit was een psychologisch genereuze positie die uniek was onder de vroegchristelijke kerkvaders; en dus heb ik, bijvoorbeeld, een bijzondere voorliefde voor Origenes. Natuurlijk moest hij door de kerk als ketters worden gebrandmerkt – hoe had het ook anders kunnen zijn? Hij had een gevoel van ultieme heelheid, voorbij de splitsing van de christelijke eon.
Psychologisch kunnen we apocatastasis begrijpen als de herstelde relatie van het ego met het Zelf na een lange periode van vervreemding. Het hele proces van ego-ontwikkeling – van de kindertijd tot volwassenheid – houdt een uitgebreide vervreemding in van de oorspronkelijke volledige relatie met het Zelf, die niettemin één vrij groot gebrek had: het was onbewust. De lezer kan deze kwestie verder onderzoeken in het eerste deel van ‘Ego en Archetype’, waar ik het ego beschrijf als geboren uit het Zelf en vervolgens door verschillende stadia van inflatie en vervreemding gaat, om uiteindelijk – op voorwaarde dat het ego zich ver genoeg ontwikkelt – terug te keren naar een relatie met het Zelf op een bewust niveau. Dit is naar mijn mening de psychologische achtergrond van het grootse beeld van een “herstel van alle dingen” zoals het betrekking heeft op het Apocalyps-archetype in het boek Openbaring.

LAATSTE GEDACHTEN

Concluderend blijft het voor mij over om op een meer algemene manier in te gaan op wat het betekent voor moderne mensen om in een apocalyptisch tijdperk te leven. Ik denk dat het voor opmerkzame mensen duidelijk is dat het Apocalyps-archetype nu sterk geactiveerd is in de collectieve psyche en zichzelf uitleeft in de menselijke geschiedenis. De archetypische dynamiek is al begonnen, is al in beweging onder ons. En wat dat betreft hebben de fundamentalisten gelijk in hun preoccupatie met deze specifieke beeldspraak: het probleem is dat ze het fenomeen anachronistisch benaderen, met een psychologie die tweeduizend jaar geleden werkzaam en passend was: met concretistische metafysische projecties. Ze verwachten echt dat ze aan het eind van het tijdperk in een letterlijke vervoering in de lucht zullen worden opgenomen. Toch lijdt het geen twijfel op grond van de psychologische gegevens dat de Apocalyps zich nu op een onbewuste en daarom destructieve manier in de collectieve psyche uitleeft. Het bewijs is overal. Het Zelf komt eraan en de verschijnselen die door het individu bewust zouden moeten worden ervaren en geïntegreerd in de loop van het individuatieproces, doen zich onbewust en collectief voor in de samenleving als geheel. Dit feit is in overeenstemming met de psychologische wet dat een geactiveerde psychische inhoud die niet bewust wordt gerealiseerd, zich extern in de buitenwereld manifesteert. Ik ben ervan overtuigd dat we op de drempel staan van een tijd van grote moeilijkheden. Hoe groot de catastrofe zal zijn, hangt af van hoeveel individuen een voldoende niveau van individuatie hebben bereikt om te weten wat er aan de hand is.
In dit opzicht zie ik Jungs geweldige werk, ‘Answer to Job’, als een cruciale factor. Op 2 april 1955 schreef Jung het volgende in een brief waarin hij uitlegde waarom hij dat boek had geschreven:

‘Net toen Job zijn stem verhief zodat iedereen hem kon horen, ben ik tot de conclusie gekomen dat ik beter mijn huid op het spel kan zetten en mijn uiterste best kan doen om de bewusteloosheid van mijn tijdgenoten van me af te schudden in plaats van mijn laksheid toe te staan de dingen naar het dreigende wereldcatastrofe.’

Ik vind dit een opmerkelijke uitspraak. Jung was zich ervan bewust dat hij, één op de vijf miljard mensen, de dreigende wereldcatastrofe misschien zou kunnen afwenden of verzachten door wat hij ons vertelt in Antwoord op Job. En daarom deelt hij de daar gevonden informatie.
Zoals ik het zie, is Answer to Job het enige echte tegengif dat het individu heeft, terwijl het verplicht is om de beproeving van de Apocalyps in zijn collectieve manifestatie te doorstaan (en hopelijk te overleven). Dit ene beknopte en gepassioneerde werk vertelt ons wat er gaande is, de betekenis van de enorme collectieve omwenteling waarvan we ons nu in de beginfase bevinden: namelijk dat het de komst is van het Zelf tot collectief bewustzijn, de “incarnatie van de God -beeld’ met al zijn paradoxale dubbelzinnigheid, een God die zowel goed als kwaad in zich verenigt. Jung verwoordt dat expliciet in dit korte werk en beschrijft het diepe goddelijke drama dat zich in de collectieve psyche ontvouwt.
Eigenlijk maakt Answer to Job deel uit van een trilogie van werken over hetzelfde onderwerp, eerst is er Aion; dan Answer to Job, het hart van de trilogie, en dan The Undiscovered Self, een Engelse titel die overigens door de uitgevers werd gekozen terwijl Jung de voorkeur gaf aan Present and Future, een titel die meer verband houdt met de apocalyptische ervaring. In elk van deze werken is het essentiële idee dat het Zelf, het nieuwe Godbeeld, komt! Het is een bezoek aan de aarde, een bezoek aan de mensheid, een bezoek aan het individuele ego: en het komt om zichzelf te incarneren. “Yahweh” wil weer mens worden, meer volledig. En Answer to Job is de talisman om ons door het proces heen te helpen.
Laten we dan naar Jung luisteren:

‘Het besluit van Jahweh om mens te worden staat symbool voor de ontwikkeling die moest plaatsvinden toen de mens zich bewust werd van het soort Godbeeld waarmee hij geconfronteerd wordt. God handelt vanuit het onbewuste van de mens en dwingt hem om de tegengestelde invloeden waaraan zijn geest vanuit het onbewuste wordt blootgesteld, te harmoniseren en te verenigen. Het onbewuste wil beide: verdelen en verenigen. In zijn streven naar eenheid mag de mens daarom altijd rekenen op de hulp van een metafysische pleitbezorger, zoals Job duidelijk erkende. Het onbewuste wil in het bewustzijn stromen om het licht te bereiken, maar werkt tegelijkertijd zichzelf voortdurend tegen, omdat het liever onbewust blijft. Dat wil zeggen, God wil mens worden, maar niet helemaal. Het conflict in zijn natuur is zo groot dat de incarnatie alleen kan worden gekocht door een verzoenende zelfopoffering die wordt geofferd aan de toorn van Gods duistere kant.’

Die “verzoenende zelfopoffering” is de beproeving die de mensheid nu moet ondergaan als het onvervormde Godbeeld de menselijke sfeer binnengaat op zoek naar zijn eigen transformatie. Zoals ik herhaaldelijk heb gezegd, is het een psychologische regel dat als een geactiveerde psychische inhoud niet bewust wordt geïntegreerd, deze zich op een letterlijke, concrete manier extern zal manifesteren. Emerson herkende met zijn griezelige inzicht een aspect van deze regel toen hij in zijn eerste gepubliceerde essay, Nature, schreef:

‘De toestand van elke man is een hiëroglifische oplossing voor de vragen die hij zou stellen. Hij handelt het als leven, voordat hij het als waarheid beschouwt.’

Hieruit volgt dat als we de aard van bepaalde niet-gerealiseerde aspecten van onze psychologie willen weten, we alleen de omstandigheden hoeven te onderzoeken waarmee we worden geconfronteerd. Onze uiterlijke toestand is in feite een beeld van die psychische entiteiten die nog niet begrepen zijn.
Omgekeerd kunnen we ook zeggen dat een vijandige externe gebeurtenis die dreigt te gebeuren, kan worden afgewend of verzacht door ons bewust te worden van de innerlijke, psychische oorsprong ervan. Als een gevaar psychisch kan worden ervaren, blijft de concrete ervaring ervan vaak bespaard; en over het algemeen is de psychische ervaring veel beter beheersbaar. Er zijn bijvoorbeeld mensen die dromen van auto-ongelukken: dit kan inderdaad betekenen dat ze een groot gevaar lopen om letterlijk auto-ongelukken te krijgen – als wat het “auto-ongeluk” betekent zo onbewust is dat het een ongeluk moet in scène zetten om aandacht te krijgen. En dus moet de analist de patiënt soms heel ernstig waarschuwen: “Je loopt het risico een letterlijk auto-ongeluk te krijgen!” Het onbewuste kan in dit opzicht heel dom zijn en ten koste van alles zijn punt duidelijk maken aan de mens met wie het probeert te communiceren.
Deze zaken zijn relevant voor onze apocalyptische tijd. De ‘komst van het Zelf’ staat voor de deur; en het proces van collectieve “individuatie” leeft zich uit in de menselijke geschiedenis. Op de een of andere manier zal de wereld één geheel worden. Maar het zal worden verenigd door middel van wederzijdse massavernietiging of door middel van wederzijds menselijk bewustzijn. Als een voldoende aantal individuen de ervaring kan hebben van de komst van het Zelf als een individuele, innerlijke ervaring, kunnen we misschien de ergste kenmerken van zijn uiterlijke manifestatie bespaard blijven. Ik kan die mogelijkheid niet met zekerheid stellen, maar alleen als een hypothese waarvoor we, zoals reeds opgemerkt, enkele psychologische gegevens hebben. Toch is dit hoe we de dynamische drang in de collectieve psyche kunnen verminderen om de “Apocalyps” collectief en concreet in zijn meest extreme vorm te manifesteren.
Wanneer het Zelf komt, brengt het noodzakelijkerwijs de ‘tegengestelden’, aangezien zij de essentiële inhoud ervan zijn. Zolang het Zelf echter onbewust is, liggen deze tegenstellingen vredig naast elkaar – de ‘leeuw gaat liggen met het lam’ – is geen bewustzijn van hun onderscheid of afgescheidenheid. Maar zodra deze essentiële inhoud het gebied van bewustzijn raakt, splitsen de tegenstellingen zich uit elkaar: en het individuele ego wordt geconfronteerd met ‘conflict’. Dan rijst de cruciale vraag of het ego al dan niet in staat is om het conflict van tegenstellingen als een psychologisch probleem dat met het bewustzijn moet worden opgelost, in bedwang te houden. Helaas is die taak erg moeilijk. Jung schrijft:

Alle tegenstellingen zijn van God, daarom moet de mens zich voor deze last buigen; en daarbij ontdekt hij dat God in zijn “tegenstelling” bezit van hem heeft genomen, zichzelf in hem heeft geïncarneerd. Hij wordt een vat gevuld met goddelijke strijd.

Wat meestal gebeurt, is dat het individu deze ‘oorlog’ in het eigen zelf niet kan bevatten, en het conflict van tegenstellingen stroomt door middel van projectie naar de buitenwereld. En het is dan dat de geconstelleerde tegenstellingen zichzelf uitleven, niet in het vat van de individuele psyche, maar in het vat van de samenleving als geheel. Dit is precies wat er vandaag gebeurt. Het godsbeeld beleeft zijn tegengesteldheid in de bittere fractiegeschillen die over de hele wereld uitbreken: bij dit schrijven, tussen strijdende clans in Somalië, tussen Tutsi’s en Hutu’s in Rawanda, Serviërs en Bosniërs in Joegoslavië, Palestijnen en Israëli’s in het Midden-Oosten, om nog maar te zwijgen van onze eigen fanatieke politieke actiegroepen die met elkaar in oorlog zijn op het Amerikaanse politieke toneel. De lijst kan doorgaan en de namen kunnen van jaar tot jaar veranderen. Maar deze verontrustende korte lijst van ‘conflicten’, die zo gemakkelijk is samen te stellen, herinnert ons aan de opmerking van Heraclitus: ‘Oorlog is de vader van alles’. Deze vele facties zijn wat Jung de ellendige ‘ismen’ noemt – en toch maken ze allemaal deel uit van de fenomenologie van de Apocalyps.
Wat moeten we doen? Laten we nog eens uitgebreid naar Jung luisteren uit Answer to Job:

‘Het enige dat er nu echt toe doet, is of de mens kan opklimmen naar een hoger moreel niveau, naar een hoger bewustzijnsniveau, om gelijk te zijn aan de bovenmenselijke krachten die de gevallen engelen hem in de kaart hebben gespeeld. Maar hij kan met zichzelf geen vooruitgang boeken, tenzij hij zijn eigen natuur veel beter leert kennen. Helaas heerst in dit opzicht een angstaanjagende onwetendheid en een even grote afkeer van het vergroten van de kennis van zijn intrinsieke karakter. . . . We kunnen natuurlijk hopen op de onverdiende genade van God, die onze gebeden hoort. Maar God, die ook onze gebeden niet verhoort, wil mens worden en heeft daarvoor gekozen, door de Heilige Geest, de schepsel-mens vervuld met duisternis – de natuurlijke mens die besmet is met de erfzonde en die de goddelijke kunsten en wetenschappen heeft geleerd van de gevallen engelen. De schuldige is bij uitstek geschikt en wordt daarom gekozen om het vat te worden voor de voortgaande incarnatie, niet de onschuldige die zich afzijdig houdt van de wereld en weigert zijn eer aan het leven te betalen, want in hem zou de duistere God geen plaats vinden.
Sinds de Apocalyps weten we nu weer dat God niet alleen bemind, maar ook gevreesd moet worden. Hij vervult ons zowel met kwaad als met goed, anders zou hij niet gevreesd hoeven te worden; en omdat hij mens wil worden, moet de vereniging van zijn antinomie in de mens plaatsvinden. Dit betrekt de mens in een nieuwe verantwoordelijkheid. Hij kan zich er niet meer uit wringen op het pleidooi van zijn kleinheid en nietsheid, want de duistere God heeft de atoombom en chemische wapens in zijn handen geschoven en hem de macht gegeven om de apocalyptische flesjes van toorn op zijn medeschepselen te legen. Sinds hij een bijna goddelijke macht heeft gekregen, kan hij niet langer blind en bewusteloos blijven. Hij moet iets weten van Gods natuur en van metafysische processen als hij zichzelf wil begrijpen en daardoor gnosis van het Goddelijke wil bereiken.’

Deze beproeving van de Apocalyps – die nu begint en waaraan de hele mensheid wordt onderworpen – komt overeen met de beproeving van Job in de Bijbel en nog meer relevant met de beproeving van Christus. Christus was de eerste poging van het godsbeeld om te incarneren en zichzelf te transformeren. Nu, de tweede keer, zal de mensheid als geheel en niet slechts één persoon het onderwerp zijn van dat proces. God zal in de mensheid als geheel incarneren en zichzelf in die geïncarneerde vorm aanbieden als een zelfopoffering om zijn eigen transformatie tot stand te brengen, net zoals hij deed met de individuele Christus. De zaak wordt door Jung in zijn klassieke brief aan Elinid Kotschnig in juni 1956 duidelijk, zij het uitvoerig uiteengezet:

‘Christus … stond tegenover een onvoorspelbare en wetteloze God die een zeer drastisch offer nodig zou hebben om Zijn toorn te sussen, namelijk. de slachting van Zijn eigen zoon. Merkwaardig genoeg, aangezien zijn zelfopoffering enerzijds het erkennen van de amorele natuur van de Vader betekent, leerde hij anderzijds een nieuw beeld van God, namelijk dat van een Liefdevolle Vader in wie geen duisternis is. Deze enorme antinomie behoeft enige uitleg. Het had de bewering nodig dat hij de Zoon van de Vader was, de incarnatie van de Godheid in de mens zou zijn. Als gevolg daarvan was het offer een zelfvernietiging van de amorele God, geïncarneerd in een sterveling lichaam.’

Deze passage kan precies worden toegepast op de tweede incarnatie van Jahweh in de mensheid als geheel. De mensheid is nu in de rol van de “zoon van de God”. En God brengt zijn eigen transformatie tot stand door een nieuwe zelfvernietiging terwijl hij geïncarneerd is in het ‘sterfelijke lichaam’ van de mensheid. Er zal noodzakelijkerwijs, archetypisch, dezelfde opeenvolging van gebeurtenissen volgen als in het leven van een enkel individu, maar nu in een grotere arena. En deze tweede daad van incarnatie zal eveneens tot hetzelfde doel leiden, een transformatie van het Godbeeld. Het beeld van een totaal goede God – hoewel geplaagd door een gedissocieerde boze Satan – is niet langer levensvatbaar. In plaats daarvan is het nieuwe Godbeeld dat zich bewust wordt, dat van een paradoxale vereniging van tegenstellingen; en daarmee komt een genezing van de metafysische splitsing die de hele christelijke eon heeft gekenmerkt.
Dit is wat er mogelijk kan gebeuren. Maar het proces van transformatie van het godsbeeld kan alleen plaatsvinden als de menselijke deelnemers zich bewust zijn van wat er gebeurt, omdat bewustzijn de instantie van transformatie is voor God en de mens. Er is natuurlijk geen transformatie van het godsbeeld als we eindigen met niets anders dan een hoop ruïnes en een groep wilden die de moeizame klim naar de beschaving helemaal opnieuw moet maken. Maar het Godbeeld kan incarneren op een manier die massale vernietiging afwendt als er genoeg individuen zijn die zich bewust zijn van het zich ontvouwende archetypische drama dat voor ons ligt.
Ik moet wel met de lezer delen dat ik van mening ben dat de transformatie van het Godbeeld uiteindelijk zeker is: omdat één persoon, Jung, al beseft wat er aan de hand is. Ik geloof dat dit in principe alles is wat nodig is om uiteindelijk tot een positief resultaat te komen (maar dan kan “uiteindelijk” lang duren). Mijn hypothese blijft echter dat de omvang van het destructieve collectieve proces zal afhangen van hoeveel andere individuen Jungs bewustzijnsniveau kunnen bereiken. Hoeveel zullen er nodig zijn om deze kritieke massa te bereiken die een verschil zal maken? Het boek Openbaring verwijst naar het getal “144.000” – maar wat dat symbolische getal letterlijk betekent, kan niet worden geweten.
Laten we, wat meer op een persoonlijk niveau, terugkeren naar Jungs opmerking in Antwoord op Job en vragen wat het betekent om te zeggen: “Aangezien [de mensheid] een bijna goddelijke macht heeft gekregen, kan hij niet langer blind en bewusteloos blijven. Hij moet iets weten van Gods natuur en van metafysische processen als hij zichzelf wil begrijpen en daardoor gnosis van het Goddelijke wil bereiken.” Wat betekent het om begrip te hebben van “metafysische processen” en “gnosis van het Goddelijke”? passen we zulke zinnen toe op ons eigen persoonlijke leven? Ik geloof dat het antwoord relevant is voor elke diepte-analyse, dat wil zeggen, voor analyse die daadwerkelijk de ‘diepte’ ingaat. Elke diepte-analyse is een miniatuur “apocalyps”: het individu ervaart een conflict van tegenstellingen (van de een of andere soort), de frustratie van hun oplossing, nederlaag, demoralisatie of wanhoop – leidend tot een verslechtering of verlamming van de libidostroom (alsof er waren een “vernietiging van iemands wereld” van waaruit de bewuste “beschaving” helemaal opnieuw moet beginnen). Al deze ervaringen zijn standaard symptomatische gebeurtenissen voorafgaand aan en tijdens de analyse. Maar als genezing moet plaatsvinden en het leven in volheid moet doorgaan , moet de aard van de situatie worden begrepen. Er moet een betekenis worden gevonden; het pijnlijke proces zelf moet zinvol worden gevonden. En dus komen deze vragen natuurlijk op in het analytische werk: “Wat gebeurt hier? Waarom overkomt mij dit? Waar ligt de verantwoordelijkheid en wat betekent het?”
In de studie van iemands persoonlijke levensgeschiedenis – teruggaand door de trauma’s van vroege ervaringen die zoveel van onze persoonlijke complexen uitmaken – kunnen oppervlakkige antwoorden op deze vragen worden gevonden. En als die methode voldoende is om voldoende betekenis te geven die geneest, dan is dat maar zo. Maar vaak niet; en men moet dieper gaan. Het is dan dat men uiteindelijk tot het Zelf kan komen, het paradoxale Godbeeld dat Jung zo volledig bespreekt in Antwoord op Job. De ervaringen die men heeft bij die ontmoeting, de kennis die men daarbij opdoet, is wat Jung bedoelt met ‘gnosis van het goddelijke’. En als dat is bereikt, is de neurose eindelijk genezen.
Dezelfde zaken zijn van toepassing op een enorme collectieve schaal wanneer de mensheid wereldwijde apocalyptische gebeurtenissen begint te ervaren. Dezelfde vragen rijzen: “Waarom gebeurt dit? Wie is verantwoordelijk? Wat betekent het allemaal?” En die vragen worden steeds urgenter naarmate de omstandigheden wanhopiger worden. In tegenstelling tot het bewuste proces van individuatie worden de antwoorden op deze vragen collectief behandeld in grootschalige regressieve verschijnselen: de atavistische
branden tot religieuze fundamentalismen; de desintegratie van complexe sociale structuren en terugkeer naar meer primitieve sociale arrangementen; massale collectieve schaduwprojecties die leiden tot factieoorlogen en allerlei soorten geweld op alle sociale niveaus (van het gezin, tot de buurtbende en op nationaal niveau); en door wijdverbreide wanhoop die leidt tot een toename van zelfmoord en tot allerlei soorten verslavingen. Over het algemeen vindt er een desintegratie plaats van sociale en psychische structuren en waarden die de architectuur van de collectieve psyche waren – niet langer “bevat” door een werkende religieuze mythe. En ik zie deze tendensen als potentieel zo wijdverbreid dat ze enorme golven veroorzaken van psychische besmetting die de neiging heeft zelfs degenen te infecteren die anders voldoende bewustzijn zouden hebben om ze te weerstaan. Grote collectieve psychische stemmingen hebben een enorme besmettelijke kracht.
Ik schilder dit verschrikkelijke beeld als achtergrond, om te herhalen wat volgens mij een mogelijke verzachtende factor is. Te midden van deze afschuwelijke stand van zaken is het heel goed mogelijk dat Jungs boodschap – zoals hij die presenteert in Answer to Job – eindelijk de aandacht zal trekken van voldoende leden in de samenleving om zijn boodschap in het algemeen zichtbaar te maken, zodat deze enige aandacht krijgt. discussie, in ieder geval buiten het bescheiden lezerspubliek van dit boek. Als dat zou gebeuren, zouden mensen een glimp kunnen opvangen van de betekenis van de collectieve omwenteling die we allemaal moeten doorstaan. Misschien zou een zeker voldoende aantal van de creatieve minderheid het idee beginnen te koesteren dat er een enorme historische “transformatie van God” gaande is en dat de beproeving de noodzakelijke “opofferende” gebeurtenis is om die transformatie tot stand te brengen. Anders gezegd, zoals Jung doet in The Undiscovered Self: “We leven in wat de Grieken de kairos noemden – het juiste moment voor een ‘metamorfose van de goden’, van de fundamentele principes en symbolen. Deze eigenaardigheid van onze tijd, die zeker niet onze bewuste keuze is, is de uitdrukking van de onbewuste mens in ons die aan het veranderen is.”
Ten slotte zijn hier twee dromen die volgens mij veel van deze punten symbolisch weergeven. De eerste kwam van een volwassene terwijl ik een lezing gaf over het “Archetype van de Apocalyps”:

‘De dromer bevond zich in een kamer die erg wit, licht en groter was dan de echte kamer waarnaar hij verwees. En een witte, fijne as, een poederachtig stof begon door de deuren en ramen te sijpelen, ook al was de kamer goed afgesloten. Iemand zei dat er veel geld was besteed aan het verzegelen van de kamer en zei dat de poging was mislukt. En ik wist dat de as afkomstig was van een atoombomtest in Nevada; en ik voelde me gefrustreerd over de hervatting van het testen door de regering en bezorgd over het welzijn van mezelf, de katten en anderen. We probeerden de radioactieve as weg te vegen, maar ik was bang dat het alles al besmet had. (Bij het ontwaken voelde ik een angstaanjagend verlies van controle.)’

De tweede komt uit de collectie van Hill, gedroomd door een tienjarig meisje, die ik aanbied als een soort versterking van de eerste om te zien of er een betekenis “schijnt” door hun gelijkenis:

‘De televisie en radio zoemden en smolten. Een slang die uit de televisie gleed zei: “De reden dat je dit allemaal ziet, is omdat het het begin is van een nucleaire oorlog.” Het was een vredesslang.
Ik ging op zoek naar de slang toen de bom ontplofte. Ik en een paar andere kinderen waren de enigen die nog over waren. Er waren geen volwassenen in leven.
Ik en mijn vrienden moesten de delen van kapotte huizen meenemen en een nieuw onderkomen maken. Toen ik hout zocht, vond ik de vredesslang, maar die was dood. We groeven een diep gat waar we de slang begroeven, en we bouwden ons huis eroverheen.
‘s Nachts waaide blauw en zilver en zwart en rood stof naar binnen. We dachten dat het goed stof was, maar het bleek stralingsstof te zijn. Het bedekte het huis. Een kind dat ons had geholpen bij het bouwen van het asiel, stierf. Later stierven ook een paar andere kinderen, dus we hadden een klein kerkhof.
De volgende nacht kwam er sprankelend wit stof opwaaien. We dachten ook dat het stof was, maar dat was het niet. Het vloog ons huis binnen. Er lag een grote stapel bij het gat waar we de vredesslang begraven. We hoorden deze mompelende woorden uit het gat zeggen: “Doe wat van dit witte stof in het gat en je zult me genezen. Het is vredesstof.” Dus dat deden we.
Die nacht groeide hij uit tot een prachtige grote slang met al die verschillende kleuren, en krulde hij om het hele huis. Het vertelde ons wanneer er een radioactieve storm zou komen.
Er kwam een vredesstorm die de slang deed groeien en de grond met wit stof als dikke sneeuw bedekte. We ontdekten dat als we wat vredesstof op ons bord zouden leggen, we fruit en dingen te eten zouden hebben. En toen smolt het, het loste het radioactieve stof op.
Nadat het vredesstof was verdwenen, was er een groot bos en een paar huizen en mensen. Verschillende wilde dieren liepen rond en waren niet bang voor mensen. Er waren geen grote gebouwen of appartementen. De vredesslang werd ons huisdier.’

Er zijn verschillende motieven in deze dromen, maar als we ons concentreren op hun gemeenschappelijke beeld van “wit stof”, geproduceerd door een atoom- of nucleaire explosie – wat, zoals ik heb opgemerkt, een algemeen kenmerk is van moderne apocalyptische dromen – dan zien we in beide voorbeelden de weerstandshouding van het droom-ego tegen zijn ‘aankomst’. In de volwassenendroom is de witte radioactieve as echter beslist negatief; terwijl in de kinderdroom de waarde ervan dubbelzinnig is – inderdaad, uiteindelijk wordt het gevaarlijke spul in deze tweede droom “vredesstof” genoemd. Het maakt echt uit hoe je deze zaken interpreteert, afhankelijk van de persoonlijke leeftijd van de dromer. De dromer bevindt zich mogelijk in een later stadium van zijn leven wanneer meer schaduwassimilatie vereist is – in welk geval de komst van nog meer “witheid” een negatief effect zou hebben. implicatie, objectief.
Maar als we in het algemeen analyseren, kunnen we zeggen dat ‘stof’ tot de alchemistische symboliek van sublimatio behoort. ‘Wit stof’ is dus witte ‘gebladerde’ aarde in alchemistische termen: het is aarde die zo intens is gestampt dat het de toestand van een gas benadert – rokerig, dampvormig spul dat in de lucht hangt. Psychologisch gezien heeft men te maken met “aardse” entiteiten (de “walgelijke” aardse entiteiten vertegenwoordigd door de Hoer van Babylon in het boek Openbaring) die zijn onderworpen aan de een of andere soort beproevingen in het echte leven. Wanneer de beeldspraak specifiek “as” is, is dit te wijten aan de alchemistische beproeving van calcinatio, een vurig vergeestelijkingsproces. Maar als we beide dromen nog eens bekijken, is het duidelijk dat de vreemde apocalyptische substantie van “wit stof” – wat de betekenis ervan ook is – erop staat zijn aanwezigheid bekend te maken. De dromen maken duidelijk dat men zich er niet hermetisch van kan afsluiten; er is geen uitweg. Inderdaad, “witte radioactieve as” vertegenwoordigt gebeurtenissen buiten het ego die de bewuste houding vereisen om je ervoor open te stellen, om ze op de een of andere manier te accepteren, als je wilt overleven.

Ik herhaal het principe nog een keer, dat “Apocalyps”-beelden voor het individu alleen rampspoed betekenen als het ego vervreemd is van en vijandig staat tegenover de werkelijkheden die het Zelf in het bewustzijn brengt. Het is dan dat het archetype van de Apocalyps zich catastrofaal moet manifesteren Maar als het ego open is en samenwerkt met de ‘komst van het Zelf’, kan precies dezelfde beeldspraak, zoals Jung het zegt, een ‘verbreding van de mens naar de hele mens’ betekenen.
De apocalyptische gebeurtenissen die in het boek Openbaring worden beschreven, zijn nabij. Jungs antwoord op Job geeft ons, als we het kunnen assimileren, de betekenis van deze gebeurtenissen. Zeker, Jung dacht dat zijn begrip van deze zaken de moeite waard was om zijn uiterste best te doen om te communiceren: “in plaats van [zijn] laksheid toe te staan af te drijven in de richting van de naderende wereldcatastrofe.”

Verder lezen: Bijlage I – Een geschiedenis van bezetenheid door het apocalyps-archetype: David Koresh

‘