Hoofdstuk 1 – Introductie

Hoofdstuk 1 – introductie

HET PROCES VAN PSYCHOTHERAPIE, als het al diep gaat, zet diepgaande en mysterieuze gebeurtenissen in gang. Het is heel gemakkelijk voor zowel patiënt als therapeut om de weg kwijt te raken. Dit is de reden waarom enge en ontoereikende theorieën over de psyche zo wanhopig worden vastgeklampt – ze geven tenminste enig gevoel van oriëntatie. Als we paranormale verschijnselen niet willen onderwerpen aan het Procrustes-bed van een vooropgezette theorie [ze worden gewijzigd om ze aan te passen aan de eigen behoeften van het ogenblik], moeten we de categorieën zoeken om de psyche in de psyche zelf te begrijpen. Een oud alchemistisch gezegde zegt: “Los de materie op in zijn eigen water.” Dit is wat we doen als we het proces van psychotherapie proberen te begrijpen in termen van alchemie.
Zoals Jung heeft aangetoond, is alchemistische symboliek grotendeels een product van de onbewuste psyche. “De ware aard van materie was de alchemist niet bekend; hij kende het alleen in hints. Hoezeer hij het ook probeerde te onderzoeken, hij projecteerde het onbewuste in de duisternis van de materie om het te verlichten…. Tijdens het werken aan zijn chemische experimenten had de operator bepaalde psychische ervaringen die hem toescheen als het specifieke gedrag van het chemische proces . Omdat het een kwestie van projectie was, was hij zich natuurlijk niet bewust van het feit dat de ervaring niets met de materie zelf te maken had. Hij ervoer zijn projectie als een eigenschap van de materie; maar wat hij in werkelijkheid ervoer was zijn eigen onbewuste.”!
Toen Jung de alchemie bestudeerde, ontdekte hij dat dit weelderige netwerk van beelden inderdaad het ‘eigen water’ van de psyche was dat kon worden gebruikt om de complexe inhoud van de psyche te begrijpen. Hij schreef:

‘Ik had al snel gezien dat analytische psychologie op een hoogst merkwaardige manier samenviel met alchemie. De ervaringen van de alchemisten waren in zekere zin mijn ervaringen, en hun wereld was mijn wereld. Dit was natuurlijk een gedenkwaardige ontdekking: ik was op de historische tegenhanger van mijn psychologie van het onbewuste gestuit. De mogelijkheid van een vergelijking met alchemie, en de ononderbroken intellectuele keten terug naar het gnosticisme, gaven inhoud aan mijn psychologie. Toen ik me verdiepte in die oude teksten viel alles op zijn plaats: de fantasiebeelden, het empirische materiaal dat ik in de praktijk had verzameld en de conclusies die ik daaruit trok. Ik begon nu te begrijpen wat deze psychische inhoud betekende, gezien in historisch perspectief.’

Aan het einde van Mysterium Coniunctionis vat hij de betekenis van alchemie samen:

‘… de hele alchemistische procedure … zou net zo goed het individuatieproces van een enkel individu kunnen vertegenwoordigen, zij het met het niet onbelangrijke verschil dat geen enkel individu ooit de rijkdom en reikwijdte van de alchemistische symboliek bereikt. Dit heeft het voordeel dat het door de eeuwen heen is opgebouwd… Het is… een moeilijke en ondankbare taak om te proberen de aard van het individuatieproces uit casusmateriaal te beschrijven… Geen enkel geval is naar mijn ervaring uitgebreid genoeg om alle aspecten zo gedetailleerd weergeven dat het als paradigmatisch zou kunnen worden beschouwd…. Alchemie heeft mij daarom de grote en onschatbare dienst bewezen door materiaal te leveren waarin mijn ervaring voldoende ruimte zou kunnen vinden, en heeft het daardoor mogelijk gemaakt voor mij om het individuatieproces in ieder geval in zijn essentiële aspecten te beschrijven.‘

We kunnen daarom zeggen dat alchemistische beelden het proces van dieptepsychotherapie beschrijven dat identiek is aan wat Jung individuatie noemt. Wat ik dus voorstel te doen, is enkele van de basisbeelden van alchemie te onderzoeken om te zien hoe ze overeenkomen met de ervaringen van psychotherapie.
De term ‘psychotherapie’ wordt hier in de breedste, etymologische betekenis gebruikt. Het Griekse woord therapeuein, ‘genezen’, betekende oorspronkelijk ‘dienst aan de goden’. Genezing vond dus aanvankelijk plaats in een heilige context. Philo vertelt ons over een groep voorchristelijke, joodse contemplatieven die zichzelf Therapeuten noemden “ofwel omdat ze een geneeskunst belijden die voortreffelijker is dan die welke algemeen in steden wordt gebruikt (want dat geneest alleen lichamen, maar de ander geneest zielen die onder de beheersing van verschrikkelijke en bijna ongeneeslijke ziekten, die plezier en lusten, angsten en verdriet, en hebzucht, en dwaasheden, en onrecht, en al de rest van de ontelbare veelheid van andere hartstochten en ondeugden, hen hebben toegebracht), of anders omdat ze zijn door de natuur en de heilige wetten geïnstrueerd om de levende God te dienen.” Psychotherapie betekent dus in feite dienst aan de psyche.
Wat alchemie zo waardevol maakt voor psychotherapie, is dat haar beelden de ervaringen van transformatie die men ondergaat in psychotherapie concretiseren. Over het geheel genomen verschaft alchemie een soort anatomie van individuatie. De beelden ervan zullen natuurlijk het meest betekenisvol zijn voor degenen die een persoonlijke ervaring van het onbewuste hebben gehad.

HET ALCHEMISCHE wereldbeeld

Voor de alchemist waren boven en onder en binnen en buiten met elkaar verbonden door verborgen verbindingen en identiteiten. Wat er in de hemel gebeurt, wordt gedupliceerd door wat er op aarde gebeurt, zoals aangegeven in dit alchemistische vers:

Hemel boven de hemel hieronder
Sterren boven Sterren hieronder
Alles wat hierboven is
Ook is het hieronder
Begrijp dit
En verheug je.

Evenzo zegt een passage uit de Emerald Tablet: “Wat beneden is, is als dat wat boven is, en wat boven is als dat wat beneden is, om de wonderen van één ding te volbrengen.”6 De planeten in de hemel komen overeen met de metalen in de aarde: zon = goud, maan = zilver, Mercurius = kwikzilver, Venus = koper, Mars = ijzer, Jupiter = tin en Saturnus = lood Terwijl de planeten om de aarde draaien, draaien ze geleidelijk hun overeenkomstige metalen in de aarde , die mensen door hun chemische handelingen kunnen extraheren (zie figuur 1-1).
Psychologisch kunnen we dit beeld begrijpen als een verwijzing naar de archetypische bestanddelen van het ego. De bouwstenen van het ego zijn goddelijke kwaliteiten die zijn gestolen van de goden of producten van het uiteenvallen van een godheid – aardse vertegenwoordigers van transpersoonlijke principes. Dergelijke beelden leven nog steeds in de moderne psyche, zoals blijkt uit de volgende droom van een zakenman en commercieel kunstenaar van middelbare leeftijd die geen kennis had van alchemie:

Vier in metaal geklede figuren komen vanuit de lucht naar me toe. Ze drijven naar beneden over een oude Romeinse muur. Elk pak is gemaakt van een ander metaal. Een daarvan is van brons, een andere van lood, een andere van ijzer en de vierde is gemaakt van platina. De platina-geschikte figuur scheidt zich van de anderen en nadert. “We zijn op zoek naar metaal”, zegt hij. “Het metaal dat we zoeken past bij het materiaal van onze pakken.” De figuren blijven op een unieke manier in de lucht hangen.

De in metaal geklede mannen komen overeen met de planetaire goden van de alchemisten. Omdat ze geen gewicht hebben, zijn het geestelijke wezens en bewoners van de hemel. Zo zouden ze archetypische beelden van de objectieve psyche vertegenwoordigen. Hun afdaling op zoek naar hun corresponderende metalen geeft aan dat elke metaalgeest zijn eigen aardse belichaming zoekt. Ze willen concreet geactualiseerd worden in de bewuste ervaring van een individueel ego. Dit is een archetypische droom en heeft duidelijk zowel een collectieve als een persoonlijke betekenis. De goden die we hebben verloren, dalen op ons neer en eisen opnieuw verbinding. Net als Baucis en Philemon worden moderne individuen bezocht door en gevraagd om gastvrijheid te bieden voor transpersoonlijke factoren waarmee ze de verbinding hebben verloren. De droom is ook relevant voor onze pogingen om alchemie te begrijpen. De geesten van de alchemie – de symbolische beelden die tot ons zijn gekomen – vragen om hun aardse tegenhangers – dat wil zeggen, hun betekenisvolle realisatie in de moderne ervaring. Veel begaafde en toegewijde mensen hebben hun hele leven geofferd aan de zoektocht naar de Steen der Wijzen. Door de beelden die ze dienden te begrijpen, kunnen we hun leven verlossen van nutteloosheid en herkennen als getuigen van en dragers van het mysterie van individuatie.

HET WERK
Het centrale beeld van alchemie is het idee van het werk. De alchemist zag zichzelf als toegewijd aan een heilig werk – een zoektocht naar de allerhoogste en ultieme waarde. Alchemistische teksten hebben veel te zeggen over de aard van het werk en de houding die er tegenover moet worden ingenomen. Bepaalde deugden zijn onmisbare voorwaarden. Eén tekst zegt: “O allen die deze kunst zoeken, u kunt geen nuttig resultaat bereiken zonder een geduldige, moeizame en zorgzame ziel, volhardende moed en een voortdurend regime.”7 Dit zijn vereisten voor het functioneren van het ego. Geduld is fundamenteel. Moed betekent een bereidheid om angst onder ogen te zien.Continue regime betekent dat door alle verschuivingen van stemming en mentale toestand men bereid is door te zetten in de poging om nauwkeurig te onderzoeken en te begrijpen wat er gebeurt.
Een andere relevante tekst komt uit Thomas Norton’s Ordinal of Alchemy. Voor iedereen die ervaring heeft met psychotherapie, zullen de parallellen onmiddellijk duidelijk zijn.

Iedereen die zich aan deze zoektocht overgeeft, moet daarom verwachten veel kwelling van de geest te ontmoeten. Hij zal vaak van koers moeten veranderen als gevolg van nieuwe ontdekkingen die hij doet…. De duivel zal zijn uiterste best doen om uw zoektocht te frustreren door een van de drie struikelblokken, namelijk haast, wanhoop of bedrog. ..wie haast heeft, zal zijn werk niet in een maand, en ook niet in een jaar voltooien; en in deze kunst zal het altijd waar zijn dat de man die haast heeft nooit zonder klacht zal zijn. … Als de vijand je niet door haast overwint, zal hij je met moedeloosheid aanvallen, en zal hij voortdurend ontmoedigende gedachten in je geest brengen, hoe velen die deze kunst zoeken, terwijl er maar weinig zijn die het vinden, en hoe degenen die falen vaak wijzer zijn dan zijzelf. Hij zal je dan vragen welke hoop er kan zijn dat je het grote geheim zult bereiken; bovendien zal hij u kwellen met twijfels of uw meester zelf in het bezit is van het geheim dat hij u beweert te vertellen; of dat hij niet het beste deel van wat hij weet voor u verbergt. … De derde vijand waartegen je moet waken is de juiste, en deze is misschien gevaarlijker dan de andere twee. De bedienden die u in dienst moet nemen om uw ovens te voeden, zijn vaak zeer onbetrouwbaar. Sommigen zijn onvoorzichtig en gaan slapen wanneer ze bij het vuur zouden moeten zijn; anderen zijn verdorven en doen je al het kwaad dat ze kunnen; weer anderen zijn ofwel dom of verwaand en overmoedig, en gehoorzamen instructies niet… of ze zijn dronken, nalatig en verstrooid. Wees op uw hoede voor dit alles, als u een groot verlies wilt besparen.

Een opvallend kenmerk van het werk is dat het wordt beschouwd als een heilig werk dat een religieuze houding vereist.

… dit mysterie moet niet alleen als een echt grote, maar als een allerheiligste kunst worden beschouwd. … Daarom, als iemand dit grote en onuitsprekelijke mysterie wil bereiken, moet hij bedenken dat het niet alleen wordt verkregen door de macht van de mens, maar door de genade van God, en dat niet onze wil of verlangen, maar alleen de barmhartigheid van de Allerhoogste, kan het ons schenken. Daarom moet je allereerst je hart reinigen, het alleen tot Hem opheffen en Hem deze gave vragen in oprecht en onwankelbaar gebed. Hij alleen kan het geven en schenken.
Nu is de regering groter dan door de rede wordt waargenomen, behalve door goddelijke inspiratie. Wee u die God niet vreest, want Hij kan u van deze kunst beroven!!! Onze kunst, zowel de theorie als de praktijk, is een geschenk van God, die het geeft wanneer en aan wie Hij verkiest: het is niet van hem die wil, of van hem die loopt, maar eenvoudig door de genade van God.

Dergelijke passages maken duidelijk dat een zorgvuldig bewustzijn van het transpersoonlijke niveau van de psyche vereist is. Dit betekent dat men op zichzelf gericht moet zijn in plaats van op het ego. Er is hier een paradox – zoals zo vaak in alchemie en psychotherapie. Een bewustzijn van het Zelf en de religieuze houding die een dergelijk bewustzijn met zich meebrengt, zijn in het begin eerder de doelen van psychotherapie dan vereisten. Het potentieel moet echter vanaf het begin aanwezig zijn. Zoals een alchemist zegt, moet je beginnen met een beetje van de Steen der Wijzen als je het wilt vinden. Naarmate het proces zich verdiept, realiseert men zich steeds meer dat inzichten door genade komen en dat ontwikkeling niet plaatsvindt door de wil van het ego, maar door de drang tot individuatie vanuit het Zelf (zie figuur 1-2).
Een ander aspect van het werk is dat het een zeer individueel werk is. Alchemisten waren beslist eenzaam. Ze hadden misschien één helper, maar niet meer. Dit verwijst naar het unieke individuele karakter van individuatie. In zijn diepste aspecten wordt het alleen ervaren. De werkzaamheden kunnen niet door een commissie worden uitgevoerd. Het genereert dus een zekere onvermijdelijke vervreemding van de wereld, althans voor een tijdje. “Maar wanneer God zijn genade schenkt, aan iemand die begrijpt (de kunst). … dit zal onbegrijpelijk lijken in de ogen van de wereld en degenen die dit mysterie hebben, zullen door mensen worden geminacht en er wordt op neergekeken.”13
Dit komt overeen met het werk van psychotherapie, dat voor niemand van buitenaf te begrijpen is. Het zal worden geminacht en belachelijk gemaakt door het collectieve, conventionele standpunt, hetzij van een andere persoon of van de eigen schaduw. Parallel aan deze tekst staan ​​deze woorden van Jezus: “Als je tot de wereld behoorde, zou de wereld haar zelf liefhebben; maar omdat je niet van de wereld bent, omdat ik je uit de wereld heb gekozen, daarom haat de wereld je” (Johannes 15:19, NBG).
Een ander kenmerk van het werk betreft het geheime karakter ervan. De alchemist beschouwde zichzelf als de bewakers van een mysterie dat niet aan de onwaardigen mocht worden onthuld.

Daarom moet je zorgvuldig het leven, het karakter en de mentale geschiktheid testen en onderzoeken van elke persoon die ingewijd zou worden in deze kunst, en dan zou je hem, door een heilige eed, moeten binden om ons leergezag niet algemeen of vulgair bekend te maken. Alleen wanneer hij oud en zwak begint te worden, mag hij het aan één persoon openbaren, maar niet aan meer – en die ene man moet deugdzaam zijn en algemeen goedgekeurd door zijn medemensen. Want dit leergezag moet altijd een geheime wetenschap blijven, en de reden die ons dwingt voorzichtig te zijn, ligt voor de hand. Als een slecht mens deze kunst zou leren beoefenen, zou de gebeurtenis een groot gevaar voor de christenheid inhouden. Want zo iemand zou alle grenzen van gematigdheid overschrijden en die wettige vorsten die over de volkeren van de christenheid heersen, van hun erfelijke tronen verwijderen. En de straf van deze goddeloosheid zou op hem vallen die die onwaardige persoon in onze kunst had geïnstrueerd. Om een ​​dergelijke uitbarsting van overweldigende trots te vermijden, moet hij die de kennis van deze kunst bezit, uiterst zorgvuldig zijn hoe hij deze aan een ander overbrengt, en moet hij het beschouwen als het bijzondere voorrecht van degenen die uitblinken in deugd.

Net als de Eleusinische Mysteriën mocht het alchemistische geheim niet worden gepubliceerd. Psychologisch gezien ligt de zaak subtieler. Een geheim dat verteld kan worden, is geen geheim. In zekere zin is het geheim van de psyche veilig omdat het niet overdraagbaar is aan degenen die het nog niet zelf hebben ervaren. Het misbruik van het geheim waarnaar in de tekst wordt verwezen, suggereert een inflatie die volgt op de identificatie van het ego met een archetypisch beeld. Als de transpersoonlijke energieën niet als geheim en heilig worden beschouwd, zullen ze naar persoonlijke doeleinden worden gekanaliseerd en vernietigende effecten hebben. Misbruik van het alchemistische mysterie komt overeen met het misbruik van het eucharistische mysterie waarover de apostel Paulus zegt: “Iedereen die op onwaardige wijze het brood eet of de beker van de Heer drinkt, zal zich schuldig maken aan het ontheiligen van het lichaam en het bloed van de Heer. Een man moet zichzelf testen (dokimazo – “om metalen te testen”) voordat hij zijn deel van het brood eet en uit de beker drinkt. Want wie eet en drinkt, eet en drinkt een oordeel over zichzelf als hij het lichaam niet onderscheidt” (1 Kor. 11:27-29, NBG).
Het alchemistische werk werd beschouwd als een proces dat door de natuur was begonnen, maar dat de bewuste kunst en inspanning van een mens vereiste om te voltooien.

Deze toestand kan niet worden vervolmaakt door louter de vooruitgang van de natuur; want goud heeft niet de neiging zich zo ver te verplaatsen; maar kiest er liever voor om in zijn constant blijvende lichaam te blijven
De natuur dient de kunst met materie, en de kunst dient de natuur met geschikte instrumenten en methoden die de natuur geschikt maakt om zulke nieuwe vormen te produceren; en hoewel de eerder genoemde Steen alleen door kunst tot zijn juiste vorm kan worden gebracht, is de vorm toch van nature.

Dit is een diepgaand idee. In zekere zin is het werk tegen de natuur in, maar in een andere zin helpt de alchemist haar om te doen wat ze niet voor zichzelf kan doen. Dit verwijst zeker naar de evolutie van het bewustzijn. Hoewel de drang naar bewustzijn bestaat bij de natuur – in de onbewuste psyche – is er een ego nodig om die natuurlijke drang volledig te realiseren. Het is vereist dat het individu weloverwogen meewerkt aan de taak om bewustzijn te creëren.
De ultieme uitspraken over het alchemistische werk komen voor in bepaalde teksten die het gelijkstellen met de schepping van de wereld. Zosimos zegt: “Het symbool van scheikunde is gebaseerd op de schepping van de wereld.” De Emerald Tablet zegt aan het einde van zijn alchemistische recept: “Zo is de wereld geschapen.” Een andere tekst, na een beschrijving van de bereiding van een speciale water, gaat als volgt verder:

Als dit is gebeurd, neem dan een druppel van de geconsacreerde rode wijn en laat deze in het water vallen, en je zult onmiddellijk een mist en dikke duisternis op het water waarnemen, zoals ook bij de eerste schepping was. Doe er dan twee druppels in en je zult het licht uit de duisternis zien komen; waarna beetje bij beetje elke helft van elk kwartier eerst drie, dan vier, dan vijf, dan zes druppels, en dan niet meer, en je zult met je eigen ogen het ene na het andere zien verschijnen op de top van de water, hoe God alle dingen in zes dagen schiep, en hoe het allemaal gebeurde, en zulke geheimen die niet hardop mogen worden uitgesproken en ik heb ook geen macht om te onthullen. Val op uw knieën voordat u deze operatie onderneemt. Laat uw ogen erover oordelen: want zo is de wereld geschapen.

Psychologisch gezien stellen deze teksten het individu gelijk aan de wereld; dat wil zeggen, ze stellen dat individuatie een wereldscheppend proces is. Schopenhauer begint zijn grote werk, ‘De wereld als wil en idee’, met de schandalige uitspraak: “De wereld is mijn idee.” Op dezelfde manier spreekt Jung over de “wereldscheppende kwaliteit van bewustzijn. en inderdaad, het is een algemene inhoud van psychose – het idee dat iemand de hele wereld of het centrum van het universum is. Niettemin is het een archetypisch idee dat het individu nodig heeft om niet te worden opgeslokt door collectieve, statistische normen. Collectief denken wordt onthuld door preoccupatie dat met of iemand normaal is. In de mate dat iemand een aparte, unieke wereld van zijn is, kunnen er geen normen zijn, aangezien een norm een ​​gemiddelde is van vele. De individuele psyche is en moet een hele wereld in zichzelf om tegenover de buitenwereld te staan ​​en zijn taak als drager van het bewustzijn te vervullen. Om de weegschaal in evenwicht te houden, moet het individu even zwaar wegen als de wereld.
Dit besef van het individu als hele wereld komt vaak met veel kracht over me heen als ik met patiënten werk. Het is een waardevol tegenwicht tegen twijfels over het belang van iemands inspanningen met slechts een handvol individuen in vergelijking met de wereldbevolking van enkele miljarden.
Hoewel alchemistische geschriften complex, verward en zelfs chaotisch zijn, is het basisschema van het werk vrij eenvoudig. Het is als volgt: Het doel is om een ​​transcendente, wonderbaarlijke substantie te creëren, die op verschillende manieren wordt gesymboliseerd als de Steen der Wijzen, het Levenselixer of de universele geneeskunde. De procedure is om eerst het geschikte materiaal te vinden, de zogenaamde prima materia, en het vervolgens te onderwerpen aan een reeks bewerkingen die het in de Steen der Wijzen zullen veranderen.

HET PRIMAIRE MATERIAAL

De term ‘prima materia’ heeft een lange geschiedenis die teruggaat tot de pre-socratische filosofen. Deze vroege denkers werden gegrepen door een a priori idee – dat wil zeggen, een archetypisch beeld dat hen vertelde dat de wereld voortkomt uit een enkel, origineel materiaal , de zogenaamde eerste zaak. Ze verschilden van mening over de identificatie van deze primaire materie, maar ze waren het eens over het bestaan ​​ervan. Thales noemde de primaire materie ‘water’, Anaximander noemde het ‘het grenzeloze’ (apeiron). Anaximenes noemde het ‘lucht’ en Heraclitus noemde het ‘vuur’.
Dit idee van een enkele, originele substantie heeft geen empirische bron in de buitenwereld. Uiterlijk is de wereld natuurlijk een veelvoud. Het idee moet dus een projectie zijn van een psychisch feit. Volgens de filosofische fantasie werd toen gedacht dat de primaire materie een proces van differentiatie onderging waarbij het werd gescheiden in de vier elementen aarde, lucht, vuur en water. Men dacht dat deze vier elementen zich vervolgens in verschillende verhoudingen combineerden om alle fysieke objecten van de wereld te vormen. Op het eerste materiaal werd als het ware een viervoudige structuur opgelegd, een kruis, dat de vier elementen voorstelde – twee sets van tegenstellingen, aarde en lucht, vuur en water. Psychologisch komt dit beeld overeen met de creatie van het ego uit het ongedifferentieerde onbewuste door het proces van het onderscheiden van de vier functies: denken, voelen, gewaarwording en intuïtie.
Aristoteles werkte het idee van de eerste materie uit in verband met zijn onderscheid tussen materie en vorm. Volgens Aristoteles is primaire materie voordat het met vorm is verbonden of waaraan vorm is opgelegd, pure potentialiteit – nog niet geactualiseerd omdat het werkelijke niet bestaat totdat het een bepaalde vorm heeft aangenomen. Zoals een commentator van Aristoteles het stelt: ‘De eerste zaak is de naam van die volledig onbepaalde kracht van verandering.’
De alchemisten erfden het idee van de eerste materie uit de oude filosofie en pasten het toe op hun pogingen tot transformatie van materie. Ze dachten dat om een ​​bepaalde substantie te transformeren, deze eerst moest worden gereduceerd of teruggebracht in zijn oorspronkelijke, ongedifferentieerde staat. “Lichamen kunnen alleen worden veranderd door reductie tot hun eerste materie.” Nogmaals, “de soorten of vormen van metalen kunnen niet worden veranderd in goud en zilver voordat ze eerst zijn teruggebracht tot hun primaire materie.”
Deze procedure sluit nauw aan bij wat er in de psychotherapie gebeurt. De vaste, vaste aspecten van de persoonlijkheid die star en statisch zijn, worden gereduceerd of teruggebracht naar hun oorspronkelijke, ongedifferentieerde toestand als onderdeel van het proces van psychische transformatie. Terugkeren naar de eerste kwestie wordt geïllustreerd door de volgende droom:

Ik ben terug op een ziekenhuisafdeling. Ik ben weer kind geworden en ik zit op de afdeling om mijn leven vanaf het begin te beginnen.

De dromer had onlangs een zelfmoordpoging gedaan en deze droom geeft de symbolische betekenis van die daad aan. Het kind is het eerste materiaal van de volwassene. De drang naar transformatie van deze patiënt zorgt ervoor dat hij terugkeert naar de oorspronkelijke toestand. In de termen van Aristoteles wordt de vorm die de huidige persoonlijkheid actualiseert, opgelost en teruggebracht naar de eerste materie, de vormloze staat van pure potentialiteit, zodat een nieuwe vorm of actualiteit kan ontstaan. Dit idee wordt weergegeven door de volgende droom:

Ik heb te maken met een baby. Wanneer er iets is dat men niet kan begrijpen, wordt geblokkeerd, moet men dit kind benaderen. Op het moment van onbegrip gloeit het kind zwak karmozijnrood. Deze vage karmozijnrode gloed brengt onschuld over – wat het materiaal van het kind is – en deze onschuld maakt het iemand vrij om het probleem te benaderen in termen van zijn individuele realiteit.

Onschuld komt overeen met de ongedifferentieerde toestand van de eerste materie. De droom doet denken aan de uitspraak van Jezus: “Voorwaar, ik zeg u, tenzij u zich omkeert en wordt als kinderen, zult u het koninkrijk der hemelen nooit binnengaan” (Matt. 18:3 NBV). Als kinderen worden betekent terugkeren naar de onschuldige, ongedifferentieerde staat van de prima materia, wat een voorwaarde is voor transformatie.
Vaste, ontwikkelde aspecten van de persoonlijkheid laten geen verandering toe. Ze zijn solide, gevestigd en zeker van hun juistheid. Alleen de onbepaalde, frisse en vitale, maar kwetsbare en onzekere, oorspronkelijke toestand die door het kind wordt gesymboliseerd, staat open voor ontwikkeling en is dus levend. We beschouwen het beeld van een kind in dromen als een van de symbolen van het Zelf, maar het kan ook de eerste zaak symboliseren.
Vaak wordt in de teksten gesproken over het vinden van het eerste materiaal in plaats van het te maken. De beschrijvingen zijn ontelbaar. Hier zijn een paar typische voorbeelden:

Deze zaak ligt voor de ogen van iedereen; iedereen ziet het, raakt het aan, houdt ervan, maar weet het niet. Het is glorieus en verachtelijk, kostbaar en van weinig belang, en wordt overal gevonden… Om kort te zijn, onze Materie heeft net zoveel namen als er dingen in de wereld zijn; daarom weten de dwazen het niet.
Wat de Materie betreft, deze is één en bevat in zichzelf alles wat nodig is. … Op dezelfde manier schrijft Arnold van Villa Nova in zijn “Flower of Flowers”: “Onze steen is gemaakt van één ding en met één ding.” Met dezelfde strekking zegt hij tegen de koning van Napels: “Alles wat in onze steen zit, is daarvoor essentieel, en heeft ook geen vreemd ingrediënt nodig. Zijn natuur is één, en het is één ding.”
En Rosinus zegt: ‘Weet dat het object van je verlangen één ding is, waaruit alle dingen zijn gemaakt.’24 De substantie die we eerst ter hand nemen is mineraal… verachtelijk voor het zicht Het is het kind van Saturnus, heb je meer nodig; stel je het goed voor, want het is onze eerste ingang. Het is sabelmarterkleurig, met zilveren aderen die in het lichaam vermengd lijken te zijn…. Het is van een giftige aard.
Er is in onze chemie een zekere nobele substantie waarvan de beginnende kwelling regeert met azijn, maar over wiens einde vreugde regeert met vrolijkheid .

Het probleem van het vinden van het eerste materiaal komt overeen met het probleem van het vinden van waar aan te werken in psychotherapie. Deze teksten geven ons enkele hints.
1. Het is alomtegenwoordig, overal te vinden, voor de ogen van iedereen. Dit betekent dat psychotherapeutisch materiaal eveneens overal aanwezig is, in alle gewone, alledaagse gebeurtenissen van het leven. Stemmingen en kleine persoonlijke reacties van allerlei aard zijn geschikte materie om door het therapeutische proces aan te werken.
2. Hoewel van grote innerlijke waarde, is het eerste materiaal verachtelijk van uiterlijk en daarom veracht, afgewezen en op de mesthoop gegooid. De eerste zaak wordt behandeld als de lijdende dienaar in Jesaja. Psychologisch betekent dit dat het eerste materiaal in de schaduw wordt gevonden, dat deel van de persoonlijkheid dat als het meest verachtelijk wordt beschouwd. Die aspecten van onszelf die het meest pijnlijk en vernederend zijn, zijn juist degenen die naar voren moeten worden gebracht en waaraan moet worden gewerkt.
3. Het verschijnt als een veelvoud – “heeft net zoveel namen als er dingen zijn”, maar is tegelijkertijd één. Dit kenmerk komt overeen met het feit dat psychotherapie aanvankelijk iemand bewust maakt van zijn gefragmenteerde, onsamenhangende toestand. Heel geleidelijk wordt ontdekt dat deze strijdende fragmenten verschillende aspecten zijn van één onderliggende eenheid. Het is alsof je de vingers van een hand een tafel ziet aanraken in eerste instantie alleen in twee dimensies, als afzonderlijke niet-verbonden vingers. Bij driedimensionaal zien worden de vingers gezien als onderdeel van een grotere eenheid, de hand.
4. De eerste zaak is ongedifferentieerd, zonder duidelijke grenzen, grenzen of vorm. Dit komt overeen met een bepaalde ervaring van het onbewuste die het ego blootstelt aan het oneindige, het apeiron. Het kan de verschrikking van ontbinding of het ontzag voor de eeuwigheid oproepen. Het geeft een glimp van het pleroma, het ongeschapen, de chaos voorafgaand aan de werking van de wereldscheppende Logos. Het is de angst voor het grenzeloze die er vaak toe leidt dat je tevreden bent met de egogrenzen die je hebt, in plaats van het risico te lopen in het oneindige te vallen door te proberen ze te vergroten (zie figuren 1-3 en 1-4).

DE WERKING

Het is erg moeilijk om alchemie te begrijpen zoals we die in de originele geschriften aantreffen. We komen een wilde, weelderige, verwarde massa van overlappende beelden tegen die gek makend is voor de ordezoekende bewuste geest. Mijn methode om de chaos van de alchemie te ordenen is om me te concentreren op de belangrijkste alchemistische operaties. Nadat het eerste materiaal is gevonden, moet het zich onderwerpen aan een reeks chemische procedures om te worden omgezet in de Steen der Wijzen. Vrijwel alle alchemistische beelden kunnen rond deze operaties worden geordend, en niet alleen alchemistische beelden. Veel beelden uit mythe, religie en folklore verzamelen zich ook rond deze symbolische operaties, omdat ze allemaal uit dezelfde bron komen: de archetypische psyche.
Er is geen exact aantal alchemistische operaties en veel afbeeldingen overlappen elkaar. Voor mijn doeleinden heb ik zeven operaties gekozen als de belangrijkste die de alchemistische transformatie vormen. Ze zijn verhitten (calcinatio), ontbinding (solutio), stollen (coagulatio), vergassen (sublimatio), versterven (mortificatio), scheiden (separaio) en verbinden (coniunctio). (Ik gebruik de Latijnse termen in plaats van calcineren, oplossing, enzovoort, om de psychologische processen te onderscheiden van de chemische procedures.) Elk van deze bewerkingen blijkt het middelpunt te zijn van een uitgebreid symboolsysteem. Deze centrale symbolen van transformatie vormen de belangrijkste inhoud van alle cultuurproducten. Ze bieden basiscategorieën om het leven van de psyche te begrijpen, en ze illustreren bijna het volledige scala aan ervaringen die individuatie vormen.
In volgende hoofdstukken zal ik elk van deze bewerkingen achtereenvolgens behandelen. Elk zal vergezeld gaan van een grafiek die de belangrijkste symbolische verbindingen aangeeft die rond het kernbeeld zijn geclusterd. De grafieken zijn een belangrijk onderdeel van mijn methode omdat ik de structurele aard van elk symboolsysteem wil benadrukken. Hoewel ik zal proberen duidelijk en expliciet te zijn, vereist de aard van het onderwerp dat er veel overgelaten wordt op het niveau van beeld en symbool. Ter rechtvaardiging bied ik deze opmerkingen van Jung aan:

We moeten de alchemisten hun geheime taal niet misgunnen: een dieper inzicht in de problemen van de psychische ontwikkeling leert ons al snel hoeveel beter het is om ons oordeel voor te houden in plaats van voortijdig aan iedereen bekend te maken wat wat is. Natuurlijk hebben we allemaal een begrijpelijk verlangen naar kristalhelderheid, maar we zijn geneigd te vergeten dat we in psychische zaken te maken hebben met ervaringsprocessen, dat wil zeggen met transformaties die nooit harde en snelle namen mogen worden gegeven als hun levende beweging niet verstenen tot iets statisch. De proteïsche mytholoog en het glinsterende symbool drukken de processen van de psyche veel scherper uit en uiteindelijk veel duidelijker dan het duidelijkste concept; want het symbool geeft niet alleen een visualisatie van het proces weer, maar – en dat is misschien net zo belangrijk – brengt het ook tot een herbeleving ervan, van die schemering die we alleen door onschuldige empathie kunnen leren begrijpen, maar die te veel duidelijkheid verdrijft alleen.

Verder lezen: Hoofdstuk 2: verhitten (calcinatio)

‘