Het archetype van de krijger
auteur: Richard Rohr OFM
datum: 22 oktober 2015
website: Daily Meditation van het Center for Action and Contemplation
Reeks meditaties over: Ons geweld genezen
De krijger is een tijdloos oerarchetype dat de kern vormt van zowel individuen als groepen. Vooral mannen voelen zich aangetrokken tot strijdersenergie. Alle jagers, verdedigers, atleten, bewakers, ridders en samoerai vertellen ons in feite dat er iets waardevols is aan focus, vastberadenheid en moed voor het algemeen welzijn. In de ontwikkelde wereld wordt de energie van krijgers, godzijdank, vaak gesublimeerd tot zakelijke activiteiten en sport. Maar zelfs hier ontbreekt meestal een duidelijk doel in de richting van een groter goed, buiten het eigen ik, en voor doeleinden die groter zijn dan prestige en macht. De echte krijger is grotendeels veranderd in de beroemdheid, wat het nauwelijks meer tot krijgersenergie maakt.
De eeuwige zwakte van strijdersenergie is volgens Robert Moore dat het breedte en diepte mist. Focus en vastberadenheid zijn goed, maar dat is niet alles. Het geheim van een goede krijger is dat men onder toezicht moet staan van een goede en wijze leider. De krijger zonder een goede “koning” of “koningin” heeft geen wijsheid, geen zelfbeheersing, geen evenwicht, geen einddoelen die verder gaan dan het opsporen, vechten en doden van de vijand.
Het archetype van de krijger zal niet snel verdwijnen, en dat zou ook niet moeten. Het is onze taak om de krijger te onderwijzen en opnieuw te definiëren op de manier waarop Mozes, David, Jezus, Maria Magdalena en Dorothy Day hun passie leefden. Strijdersenergie is in essentie niet verkeerd. Er is strijdersenergie voor nodig om de massa-illusies van onze tijd te doorzien en tegen te gaan, en bereid te zijn de prijs van ongehoorzaamheid te betalen. Er is strijderskracht voor nodig om de zachte retoriek van ‘onze troepen steunen’ te doorzien, die slim afleidt van het objectieve kwaad van oorlog. Het kost krijgerskracht om naar een andere trommel te lopen, de patriottische trivia niet te geloven en opnieuw te geloven in de traditie van geweldloosheid, burgerlijk verzet en martelaarschap – de weg van het kruis.
De krijger in ons allemaal is wanhopig op zoek naar iets heroïsch, transcendent of zelfopoffering. Mark Kurlansky suggereert hoe geweldloosheid ons zou kunnen helpen om echte krijgersergie terug te winnen: “Pacifisme is passief; maar geweldloosheid is actief. Pacifisme is onschadelijk en daarom gemakkelijker te accepteren dan geweldloosheid, wat gevaarlijk is. Toen Jezus zei dat een slachtoffer de andere wang moest toekeren, predikte hij pacifisme. Maar toen hij zei dat een vijand gewonnen moest worden door de kracht van liefde, predikte hij geweldloosheid. ” [1]
Geweldloosheid vereist moedige liefde. Thomas Merton schrijft dat ‘geweldloosheid een soort moed inhoudt die heel anders is dan geweld. Bij het gebruik van geweld vereenvoudigt men de situatie door aan te nemen dat het te overwinnen kwaad duidelijk, duidelijk en onomkeerbaar is. Daarom blijft er maar één ding over: het elimineren. Elke dialoog met de zondaar, elke kwestie van de onomkeerbaarheid van zijn daad, betekent alleen maar aarzelen en mislukken. Het niet elimineren van het kwaad is op zichzelf een nederlaag. Alles dat een dergelijke nederlaag zelfs maar op afstand riskeert, is op zichzelf capitulatie voor het kwaad. De onomkeerbaarheid van het kwaad strekt zich dan uit om zelfs de tolerante gedachte van de aarzelende kruisvaarder te besmetten die, tijdelijk, twijfelt aan het totale kwaad van de vijand die hij gaat elimineren. ” [2] Geweldloosheid komt daarentegen voort uit het besef dat ik de vijand ben en dat ik de vijand ben. Ik kan de ander niet vernietigen zonder mezelf te vernietigen. Ik moet mijn vijand omhelzen, net zoals ik mijn eigen schaduw verwelkom.
Mijn vader Franciscus van Assisi zei: “Ik ben de Bode van de Grote Koning.” Francis is nooit opgehouden een krijger-ridder te zijn. Hij heeft zojuist een grotere koning gevonden. Zijn beeld van zelf en overwinning veranderde. Zijn doelen werden breder, zijn hart dieper. Hij was nog steeds bereid bloed te vergieten voor de zaak, maar nu leidde het hem tot een persoonlijk bezoek aan de sultan in Egypte, midden in de bloedige christelijke kruistochten. Hij was bereid zijn mannelijke melk, zijn bloed, niet voor de gewelddadige dood van een vijand aan te bieden, maar voor de geweldloze overwinning van liefde.
Strijdersenergie moet geheel toegewijd zijn en ergens of aan iets gegeven worden. Het moet gefocust en losgelaten worden zodat de krijger weet dat hij of zij leeft en karakter heeft. Ons werk is om goede doelen en doelen te vinden om waardige strijdersenergie te ontvangen.
Toegangspoort tot Stilte:
Heb je vijanden lief.
Referentie:
[1] Mark Kurlansky, Nonviolence: The History of a Dangerous Idea (Modern Library: 2008), 6.
[2] Gandhi, uitgegeven door Thomas Merton, On Nonviolence (New Directions: 2007), 21.
Aangepast overgenomen uit Richard Rohr, Radical Grace, Vol. 4, nr. 2 (Centrum voor actie en contemplatie: 1991), 12.