Groeien in Christus (2) – Richard Rohr

Lees eerst: Groeien-in-Christus (1)

VAN NAïVITEIT TOT WIJSHEID
Om naar liefde, vereniging, verlossing of verlichting te groeien (ik gebruik de woorden bijna door elkaar), moeten we van orde naar wanorde en uiteindelijk naar herordenen worden verplaatst.

auteur: Richard Rohr
datum: 24 maart 2019
website: https://cac.org/from-naivete-to-wisdom-2019-03-24/
vertaling: Dineke van Kooten

ORDE: In dit stadium – onze ‘eerste naïviteit’, als we die krijgen (en niet allemaal) – voelen we ons onschuldig en veilig. Alles is in wezen goed en heeft betekenis. We hebben een schijnbaar door God gegeven, onwankelbare en bevredigende uitleg over hoe de dingen zijn en zouden moeten zijn. Degenen die hier proberen te blijven, hebben de neiging om te weigeren en verwarring, conflicten, inconsistenties, lijden of duisternis te vermijden. Ze houden niet van wanorde of verandering. Zelfs veel christenen houden niet van iets dat lijkt op “het dragen van het kruis”. (Dit is de enorme prijs die we hebben betaald voor het bedanken van Jezus voor wat hij deed aan het kruis, in plaats van hem daadwerkelijk te imiteren.) Het ego dwingt ons allemaal om ons neer te buigen en te doen alsof mijn status quo helemaal goed is, zou moeten zijn. goed voor iedereen, en is altijd “waar” en zelfs de enige waarheid. Permanent verblijf in deze fase leidt tot naïeve mensen en controlefreaks. “Conservatieven” hebben de neiging hier in de val te lopen.

WANORDE: Uiteindelijk zal ons ideaal geordende universum – ons ‘privéverlossingsproject’, zoals Thomas Merton (1915–1968) het noemde – ons teleurstellen, als we eerlijk zijn. Zoals de Canadese songwriter Leonard Cohen (1934–2016) het verwoordde: “Er zit een barst in alles, zo komt het licht binnen.” [1] Je geliefde sterft, je verliest een baan, je kinderen verlaten de kerk, of je realiseert je eindelijk dat veel mensen uitgesloten zijn van “leven, vrijheid en het nastreven van geluk”. Dit is het stadium van wanorde, zoals de “val” die Adam en Eva meemaakten in de Hof van Eden (Genesis 3). Het is in een of andere vorm nodig als er echte groei wil plaatsvinden; maar sommigen van ons vinden deze fase zo ongemakkelijk dat we proberen terug te vluchten naar onze verzonnen orde. Anderen lijken het opgegeven te hebben en besloten dat “er geen universele orde is”, of in ieder geval geen order waaraan we ons zullen onderwerpen. Permanent verblijf in deze fase maakt mensen nogal negatief, cynisch, boos, eigenwijs en dogmatisch over de een of andere vorm van politieke correctheid. “Liberalen” hebben de neiging hier in de val te lopen.

HERORDENEN: Elke religie, elk op zijn eigen manier, probeert ons naar verlichting, nirvana, hemel, redding of opstanding te brengen. Volwassen spiritualiteit wijst op het leven aan de andere kant van de dood, de overwinning aan de andere kant van mislukking, de vreugde aan de andere kant van de pijn van de bevalling. Het staat erop door te gaan – niet onder, boven of eromheen. Er is geen directe vlucht om opnieuw te bestellen. Om daar te komen, moeten we het stadium van de wanorde, inclusief de eerste naïeve orde, doorstaan, ervan leren en erbij betrekken – maar het ook overstijgen! Dat is het moeilijk gewonnen geheim. Houd vast aan wat goed was aan de eerste bestelling, maar bied ook de nodige corrigerende maatregelen aan. Mensen die dit stadium hebben bereikt, zoals de joodse profeten, kunnen “radicale traditionalisten” worden genoemd. Ze houden genoeg van hun waarheid en hun groep om er kritiek op te hebben. En ze bekritiseren het genoeg om hun eigen integriteit en intelligentie te behouden. Deze wijzen zijn gestopt met overreageren en oververdedigen. Dit is het echte doel.

VOETNOTEN:
[1] Leonard Cohen, ‘Anthem’, The Future (Columbia: 1992).

Aangepast overgenomen uit Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent: 2019), 243-246.

MIJN EIGEN REIS
Men leert altijd zijn mysterie voor de prijs van zijn onschuld. —Robertson Davies [1]

We kwamen allemaal op deze wereld die was begiftigd met onschuld, maar geleidelijk, naarmate we intelligenter werden, verloren we onze onschuld. We werden geboren met stilte, en naarmate we ouder werden, verloren we de stilte en werden we gevuld met woorden. We leefden in ons hart, en naarmate de tijd verstreek, kwamen we in ons hoofd. Nu is de omkering van deze reis verlichting. Het is de reis van het hoofd terug naar het hart, van woorden, terug naar stilte; teruggaan naar onze onschuld ondanks onze intelligentie. Hoewel het heel eenvoudig is, is dit een geweldige prestatie. Kennis zou je naar dat mooie punt moeten leiden van “Ik weet het niet”. . . . De hele evolutie van de mens [sic] is van iemand zijn naar niemand zijn en van niemand zijn naar iedereen zijn. —Sri Sri Ravi Shankar [2]

auteur: Richard Rohr
datum: 25 maart 2019
website: https://cac.org/my-own-journey-2019-03-25/
vertaling: Dineke van Kooten

De reis van orde naar wanorde naar herordenen moet voor ons allemaal gebeuren; het is niet iets dat alleen maar bewonderd kan worden in Abraham, Mozes, Job of Jezus. Onze rol is te luisteren en toe te staan, en in ieder geval een beetje mee te werken aan deze bijna natuurlijke progressie.

Mijn levensreis begon als een zeer conservatieve rooms-katholiek van vóór Vaticanum II, vroom en gezagsgetrouw, woonachtig in het rustige Kansas, gebufferd en begrensd door het stabiele huwelijk van mijn ouders en vele mooie liturgische tradities die mijn tijd en ruimte heiligden. Ik was een heel gelukkig kind en een jonge man. Dat was mijn eerste prachtige eenvoud.

Ik werd geleidelijk opgeleid in een veel grotere wereld van de jaren zestig en zeventig met graden in filosofie en theologie en een brede liberale kunstopleiding die mij werd gegeven door de franciscanen. Ik verliet de tuin van onschuld, net zoals Adam en Eva moesten doen. Mijn nieuwe schriftuurlijke bewustzijn maakte het duidelijk dat Adam en Eva waarschijnlijk geen historische figuren waren, maar belangrijke archetypische symbolen. Ik was bedwelmd met kennis en “verlichting”, niet langer in “Kansas”. Hoewel het verlaten van de tuin een tijdje triest en verontrustend was, was er geen weg meer terug.

Naarmate de tijd verstreek, werd ik tegelijkertijd heel traditioneel en heel progressief. Ik pas niet bij de liberalen of de conservatieven. Ik vond een veel grotere en zelfs gelukkiger tuin (let op de nieuwe tuin beschreven in Openbaring 22). Ik geloof nu volledig in Adam en Eva, maar op ongeveer tien verschillende niveaus, waarbij letterlijkheid het laagste en minst vruchtbare is.

Deze ‘pelgrimsvoortgang’ was voor mij opeenvolgend, natuurlijk en organisch naarmate de cirkels groter werden. Ik werd gestaag bewogen naar grotere gezichtspunten en meer inclusiviteit in mijn ideeën, een dieper begrip van mensen en een eerlijker rechtvaardigheidsgevoel. Als God zou kunnen opnemen en toestaan, waarom zou ik dat dan niet doen? Als God me vroeg om onvoorwaardelijk en universeel lief te hebben, dan was het duidelijk dat God op dezelfde manier te werk ging. Dit transformatieproces verliep traag en er gebeurde niets zonder veel gebed, twijfel aan jezelf, studie en conversatie.

Het lijkt erop dat we allemaal in naïviteit beginnen en uiteindelijk terugkeren naar een ‘tweede naïviteit’ of eenvoud, of we nu gewillig zijn of op ons sterfbed. Deze gezegende eenvoud is kalm, wetend, geduldig, inclusief en zelfvergetelijk. Het helpt ons om boven woede, vervreemding en onwetendheid uit te komen. Ik geloof dat dit het doel is van volwassen volwassenheid en volwassen religie.

VOETNOTEN:
[1] Robertson Davies, Fifth Business. Zie The Deptford Trilogy: Fifth Business; De Manticore; World of Wonders (Penguin Books: 1983), 250.
[2] Sri Sri Ravi Shankar, http://www.indigosun.com/OLD_FILES/Jan2000/Innocence.htm.

Aangepast overgenomen uit Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent: 2019), 247; en

Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life (Jossey-Bass: 2011), 105-108.

MENSELIJKE ONTWIKKELING IN DE SCHRIFT

auteur: Richard Rohr
datum: 26 maart 2019
website: https://cac.org/human-development-in-scripture-2019-03-26/
vertaling: Dineke van Kooten

Walter Brueggemann, een van mijn favoriete schriftgeleerden, verbindt de ontwikkeling van de Hebreeuwse Geschriften op briljante wijze met de ontwikkeling van het menselijk bewustzijn. [1]

Brueggemann zegt dat er drie belangrijke delen van de Hebreeuwse Geschriften zijn: de Thora, de profeten en de wijsheidsliteratuur. De Thora, of de eerste vijf boeken, komt overeen met de eerste helft van het leven. Dit is de periode waarin het volk van Israël zijn identiteit kreeg door middel van wet, traditie, structuur, zekerheid, groepsritueel, duidelijkheid en uitverkorenheid. Als individuen moeten we allemaal beginnen met een duidelijke structuur en voorspelbaarheid voor een normale gezonde ontwikkeling (a la Maria Montessori). Dat is wat ouders hun kleintjes geven – insluiting, beveiliging, veiligheid, speciaalheid. Idealiter leer je eerst dat je geliefd bent door weerspiegeld te worden in de liefdevolle blik van je ouders en de mensen om je heen. Je beseft dat je speciaal bent en het leven goed is – en daardoor voel je je veilig.

Het tweede grote deel van de Hebreeuwse Geschriften, de profeten, introduceert het noodzakelijke lijden, “struikelstenen” en mislukkingen die je in de tweede helft van je leven inleiden. Profetisch denken is het vermogen tot gezonde zelfkritiek, het vermogen om je eigen duistere kant te herkennen. Zonder falen, lijden en shadowboxing, gaan de meeste mensen (en de meeste religies) nooit verder dan narcisme en clannish-denken (egoïsme strekt zich uit tot de groep). Dit is tot nu toe het grootste deel van de menselijke geschiedenis geweest, en daarom is oorlog de norm geweest. Maar gezonde zelfkritiek helpt je te beseffen dat je niet zo goed bent en je groep ook niet. Het begint het dualistische denken af te breken als je je realiseert dat alle dingen zowel goed als slecht zijn. Dit maakt afgoderij en de daarmee gepaard gaande waanvoorstellingen onmogelijk.

Mijn moeder kon me “profetische kritiek” geven en me disciplineren en het deed me niet voor onbepaalde tijd pijn omdat ze me van tevoren al het liefhebben, kussen en vasthouden gaf. Ik kende allereerst de geliefde status, en daarom kon ik het verdragen dat ik kritiek kreeg en vertelde dat ik niet het middelpunt van de wereld was.

Het zuurdeeg van zelfkritiek, toegevoegd aan de zekerheid van je eigen bijzonderheid, zal je toelaten om naar het derde deel van de Hebreeuwse Geschriften te gaan: de wijsheidsliteratuur (veel van de Psalmen, Prediker, het Hooglied en het Boek van Job). Hier ontdek je de taal van mysterie en paradox. Dit is de tweede helft van het leven. Je bent nu sterk genoeg om tegenstrijdigheden in jezelf en anderen met mededogen, vergeving en geduld bij elkaar te houden. Je realiseert je dat je uitverkiezing er is om anderen te laten weten dat zij ook zijn gekozen. Je bent overgegaan van de exclusiviteit van de Torah en “afscheiding als heiligheid” naar inclusiviteit en alles laten horen.

VOETNOTEN:
[1] Zie Walter Brueggemann en Tod Linafelt, An Introduction to the Old Testament: The Canon and Christian Imagination, 2e druk. (Westminster John Knox Press: 2012, © 2003).

Aangepast overgenomen uit Richard Rohr, Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life (Jossey-Bass: 2011), vii;

De twee belangrijkste taken van het spirituele leven (Centrum voor actie en contemplatie: 2004), CD, MP3 download; en

A Spirituality for the Two Halves of Life, schijf 2 (Franciscan Media: 2004), cd, niet langer beschikbaar.

EEN VERBORGEN HEELHEID
Als we spiritueel groeien, ontdekken we dat we niet zo gescheiden zijn als we dachten dat we waren. Afscheiding van God, zichzelf en anderen was een diepe en tragische illusie. Naarmate we groeien naar een diepere verbinding en eenheid, voldoen de dingen die ooit betekenis en geluk aan ons kleine zelf brachten ons niet langer. We hebben geprobeerd kunstmatige volheid te creëren door middel van vele soorten verslavend gedrag, maar voelen ons nog steeds leeg en niets, als we eerlijk zijn. We hebben veel voedzamer voedsel nodig om ons Grotere Zelf te voeden; louter amusement, tijdvullers, afleidingen en afleidingen zullen niet langer werken.

auteur: Richard Rohr
datum: 27 maart 2019
website: https://cac.org/a-hidden-wholeness-2019-03-27/
vertaling: Dineke van Kooten

In de meer volwassen levensfasen zijn we zelfs in staat de pijnlijke en voorheen uitgesloten delen toe te laten tot een langzaam groeiend en verenigd veld. Dit toont zichzelf als een fundamenteel mededogen, vooral voor alle dingen die anders zijn dan wij en de vele mensen die niet voldoen aan de normen van de samenleving. Als je jezelf hebt vergeven dat je onvolmaakt bent, kun je het nu ook voor iedereen doen. Als je jezelf niet hebt vergeven, ben ik bang dat je waarschijnlijk je verdriet, absurditeit, oordeel en nutteloosheid aan anderen zult doorgeven. Wat rond komt, gaat rond.

Velen die oordelend en meedogenloos zijn, lijken de vreugde en helderheid van de eenvoud van de eerste kinderjaren te hebben gemist, hebben misschien het lijden van de midlifecomplexiteit vermeden en zo ook de grote vrijheid en grootmoedigheid van de tweede naïviteit verloren. We moeten alle levensfasen bij elkaar houden, en om de een of andere vreemde, geweldige reden wordt het allemaal vrij “eenvoudig” naarmate we onze latere jaren naderen. De grote ironie is dat we door veel complexiteit en wanorde moeten gaan (een ander woord voor noodzakelijk lijden) om terug te keren naar de tweede eenvoud. We moeten de pijn van wanorde doorstaan om volwassen te worden en onze loyaliteit van onszelf naar God te veranderen. De meeste mensen proberen koste wat het kost hun oorspronkelijke “orde” te behouden, zelfs als het hen doodt.

Naarmate we groeien in wijsheid, beseffen we dat alles erbij hoort en dat alles kan worden ontvangen. We zien dat leven en dood geen tegenpolen zijn. Ze heffen elkaar niet op; noch goedheid en slechtheid. Er is nu ruimte voor alles om erbij te horen. Een radicale, bijna onzinnige “okayness” kenmerkt de volwassen gelovige, en daarom worden ze vaak “heilige dwazen” genoemd. We hoeven de werkelijkheid niet meer te ontkennen, af te wijzen, te trotseren of te negeren. Wat is, is geleidelijk in orde. Wat is, is de grootste van leraren. Aan de basis van alle werkelijkheid ligt altijd een diepe goedheid, of wat Thomas Merton ‘een verborgen heelheid’ noemde. [1]

VOETNOTEN:
[1] Thomas Merton, ‘Hagia Sophia’, Ramparts Magazine (maart 1963), 66. Zie ook In the Dark Before Dawn: New Selected Poems of Thomas Merton, ed. Lynn R.Szabo (New Directions: 2005), 65.

Aangepast overgenomen uit Richard Rohr, Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life (Jossey-Bass: 2011), 113-115;

Everything Belongs: The Gift of Contemplative Prayer (The Crossroad Publishing Company: 2003), 55-56, 61; en

Hoe zorgen we ervoor dat alles erbij hoort? schijf 3 (Centrum voor actie en contemplatie: 2004), CD, MP3 download.

THUIS BIJ GOD
Als ik het werk van mijn Vader niet doe, is het niet nodig om in mij te geloven, maar geloof in ieder geval in het werk dat ik doe; dan weet je zeker dat de Vader in mij is en ik in de Vader. – Johannes 10: 37-38

David Benner, een vriend en dieptepsycholoog, onderzoekt wat het betekent om in Christus te groeien, en ik denk dat hij het heel goed doet:

auteur: Richard Rohr
datum: 28 maart 2019
website: https://cac.org/at-home-in-god-2019-03-28/
vertaling: Dineke van Kooten

Eén zijn met de Vader lijkt centraal te hebben gestaan in het bewustzijn van Jezus. Zijn hele leven vloeide voort uit dit fundamentele bewustzijn. Ik ben er vrij van overtuigd dat dit [bewustzijn] gecultiveerd moest worden. Het maakt een aanfluiting van zijn menselijkheid om te denken dat hij als baby wist dat hij God was. Zijn menselijkheid eiste dat hij fysiek, psychologisch en spiritueel groeide. . . .

[Jezus ‘] eigen leringen verzekeren ons dat we ook een soortgelijke eenheid kunnen en moeten kennen. Dit is het getuigenis van degenen die hun goddelijke zelf hebben ontmoet. . . .

Mystici [in alle spirituele tradities] houden zo veel van het goddelijke dat ze geen grenzen meer zien tussen God en stervelingen. . . . Ze wijzen naar een enkel centrum van hun diepste weten – dat ze één zijn met de Geliefde, en dat hoe verder ze gaan op deze reis van liefde naar de Geliefde, hoe minder duidelijk de grenzen tussen God en zelf worden. Cynthia Bourgeault zegt: “Terwijl we naar ons centrum gaan, raken ons eigen wezen en het goddelijke wezen steeds mysterieuzer met elkaar verweven.” [1]

Meister Eckhart [c. 1260 – c. 1328] spreekt over een plaats in het diepst van onze ziel waarin alleen God kan wonen en waarin wij in God wonen. Als we God op deze plek ontmoeten, worden we uitgenodigd om weg te zinken in wat hij noemt “de eeuwigheid van de goddelijke essentie”. Door dat te doen, worden we echter nooit de goddelijke essentie. Dit, zegt hij, is omdat “God een klein punt heeft achtergelaten waarin de ziel zich tot zichzelf keert en zichzelf vindt en weet dat ze een schepsel is.” [2] De christelijke mystici verwarren zichzelf en God niet. Ze weten dat in eendracht met God de menselijke persoonlijkheid noch verloren gaat, noch wordt omgezet in goddelijke persoonlijkheid. Maar ze kennen ook de grote ontoereikendheid van taal om deze diepe mysteries te bevatten of over te brengen.

Ik ben gezegend met de gelegenheid om verschillende mensen goed te leren kennen voor wie de vereniging met God niet slechts een kortstondige ervaring was, maar een relatief stabiel onderdeel van hun voortdurende reis. . . .

Wat me het meest opviel toen ik ze in de loop van de tijd vertelde, was dat hun steeds verdiepende reis naar God hen dieper menselijk maakte, niet minder menselijk. . . . Geen van hen toonde een vermijding van de realiteit van het leven, en niemand scheen hun spirituele ervaring als een ontsnapping te gebruiken. Hoewel ze op dat moment allemaal een contemplatieve dimensie in hun leven hadden gekregen, waren ze allemaal actief in het dienen van anderen in de wereld. Dit, zo wisten ze, was hun thuis, en het was hier dat ze God hadden leren ontmoeten.

VOETNOETN:
[1] Cynthia Bourgeault, Centering Prayer and Inner Awakening (Cowley: 2004), 13.

[2] William Ralph Inge, Light, Life and Love: Selections from the German Mystics of the Middle Ages (Methuen & Co .: 1904), 15.

David G. Benner, Spirituality and the Awakening Self: The Sacred Journey of Transformation (Brazos Press: 2012), 142, 143, 144.

Het oog waarmee ik God zie, is hetzelfde oog waarmee God mij ziet: mijn oog en Gods oog zijn één oog, één ziende, één weten en één liefde. – Meneer Eckhart

EENHEID

Het oog waarmee ik God zie, is hetzelfde oog waarmee God mij ziet: mijn oog en Gods oog zijn één oog, één ziende, één kennende en één liefde. —Meister Eckhart [1]
Vandaag blijven we nadenken over wat David Benner ‘geestgericht ontwaken‘ noemt. Nogmaals, hij biedt uitstekende inzichten:

auteur: Richard Rohr
datum: 29 maart 2019
website: https://cac.org/oneness-2019-03-29/
vertaling: Dineke van Kooten

Het kosmische zelf herinnert ons eraan dat eenzijn met God niet bedoeld is als een persoonlijke ervaring. Omdat alle mensen leven en bewegen en hun wezen in God hebben (Handelingen 17:28), zijn niet alleen ik en God één. Zelfs daarbuiten, omdat alles wat bestaat wordt vastgehouden in de eenheid die Christus is (Kolossenzen 1: 15-17), is alles wat bestaat één in Christus. De oude grap over de mysticus die naar de hotdogverkoper loopt en zegt: “Maak me één met alles”, mist het punt. Ik ben al één met alles. Het enige dat ontbreekt, is bewustzijn. Dit bewustzijn is het geschenk van het kosmische zelf.

. . . Dit is geen leven in een psychotische mist van verstrengeling. Het gaat niet om een regressieve terugkeer naar een ontwikkelingsstaat voordat het zelf van anderen is gedifferentieerd. In plaats daarvan gaat het om transcendentie door besef dat de schijnbare afgescheidenheid van de ene van de velen een illusie is. Langzaam beginnen we te zien dat zowel de ene als de velen bij elkaar worden gehouden in de Ene – de Eeuwige Godheid. En terwijl we onszelf in deze Ene leren kennen, leren we ook onze eenheid kennen met alles wat de Ene bezit. . . .

Bewustzijn stelt ons in staat deze realiteit te kennen, en onze samenwerking met de Geest zorgt ervoor dat dit bewustzijn transformationeel wordt.

Dit weten wordt vaak verlichting genoemd omdat het gaat om zien wat er is [met de ogen van het hart]. . . . De ogen waarmee we zien zijn de ogen van de Ene. . . .

Eén zijn met alles is de fundamentele optische illusie van onze afgescheidenheid hebben overwonnen. We stellen grenzen om te proberen de individualiteit te versterken, maar wat we krijgen is isolatie en vervreemding. We denken dat we lichamen hebben in plaats van ons lichaam te zijn, en het resultaat is vervreemding van ons lichaam. We maken onderscheid tussen ons zelf en de natuurlijke wereld, en we exploiteren uiteindelijk de omgeving waarvan we ons vervreemd voelen. We denken dat we gescheiden zijn van andere mensen, en het resultaat is een breuk in onze kennis van onze onderliggende gedeelde menselijkheid. Grenzen verstoren de stroom van participatieve energie tussen elementen van de schepping die kunnen worden onderscheiden, maar die nauw met elkaar verbonden zijn. Raimon Panikkar vat dit goed vast: “Ik ben één met de bron voor zover ik ook als bron fungeer door alles wat ik heb ontvangen weer te laten stromen.” [2] Te beseffen dat we al één zijn met alles, betekent dat we de stroom van de schepping hebben hersteld en onszelf een ongekwalificeerde deelname aan het leven van God hebben toegestaan.

VOETNOTEN:
[1] Meester Eckhart, Qui Audit Me, preek over Sirach 24:30. Zie The Complete Mystical Works of Meister Eckhart, tr. en ed. Maurice O’C. Walshe (The Crossroad Publishing Company: 2009), 298.
[2] Raimon Panikkar, Christophany (Orbis: 2005), 115.

David G. Benner, Spirituality and the Awakening Self: The Sacred Journey of Transformation (Brazos Press: 2012), 144-146.

Samenvatting: zondag 24 maart – vrijdag 29 maart 2019
Om naar liefde, vereniging, verlossing of verlichting te groeien (ik gebruik de woorden bijna door elkaar), moeten we van orde naar wanorde en uiteindelijk naar herordenen worden verplaatst. (Zondag)

Het lijkt erop dat we allemaal in naïviteit beginnen en uiteindelijk terugkeren naar een ‘tweede naïviteit’ of eenvoud, of we nu gewillig zijn of op ons sterfbed. Deze gezegende eenvoud is kalm, wetend, geduldig, inclusief en zelfvergetelijk. (Maandag)

In de tweede helft van je leven ben je sterk genoeg om tegenstrijdigheden in jezelf en in anderen met mededogen, vergeving en geduld bij elkaar te houden. Je realiseert je dat je uitverkiezing er is om anderen te laten weten dat zij ook zijn gekozen. (Dinsdag)

Naarmate we groeien in wijsheid, realiseren we ons dat alles hoort en dat alles kan worden ontvangen. We zien dat leven en dood geen tegenpolen zijn. Ze heffen elkaar niet op; noch goedheid en slechtheid. (Woensdag)

Mystici houden zoveel van het goddelijke dat ze geen grenzen meer zien tussen God en stervelingen. . . . Ze wijzen naar een enkel centrum van hun diepste weten – dat ze één zijn met de Geliefde, en dat hoe verder ze gaan op deze reis van liefde naar de Geliefde, hoe minder duidelijk de grenzen tussen God en zelf worden. —David Benner (donderdag)

Langzaam beginnen we te zien dat zowel de ene als de velen bij elkaar worden gehouden in de Ene – de Eeuwige Godheid. En terwijl we onszelf in deze Ene leren kennen, leren we ook onze eenheid kennen met alles wat de Ene bezit. —David Benner (vrijdag)

auteur: Richard Rohr
datum: 30 maart 2019
website: https://cac.org/growing-in-christ-week-2-summary-2019-03-30/
vertaling: Dineke van Kooten

Oefening: Elke dag een beetje groeien
De uitnodiging van deze week voor contemplatieve beoefening komt uit het prachtige boek Putting on the Mind of Christ van Jim Marion:

Op het spirituele pad kunnen we geen treden springen. We moeten precies beginnen waar we nu zijn. Waar we nu zijn, is perfect. Het is perfect voor de lessen die de Heilige Geest wil dat we leren. Het is perfect om ons te voorzien van spiegels, dat wil zeggen, andere mensen die ons bewustzijnsniveau, onze angsten en onze sterke punten naar ons reflecteren. . . .

Ten tweede moeten we luisteren naar de “zachte, stille stem” van de Geest binnenin (zie 1 Koningen 19: 11-13). De meesten van ons zijn erg goed in praten. . . tot God in gebed en door God vragen te stellen. Maar de meesten van ons zijn niet goed in luisteren, in het kalmeren van de geest door middel van meditatie, zodat de Heilige Geest ons kan leiden en onze vragen kan beantwoorden. . . .

Ten derde moeten we hard aan onszelf werken. . . . Alleen degenen onder ons die God op de eerste plaats stellen met heel ons hart, ziel en verstand (Mattheüs 22:37), en die bereid zijn om iets of een relatie op te offeren die in de weg staat, zullen waarschijnlijk het Koninkrijk beseffen [dwz het besef van vereniging met God]. . . .

Ten vierde moeten we geduld hebben. Het spirituele pad duurt jaren. . . . [We kunnen] onszelf niet van de ene op de andere dag volledig veranderen. Alleen het ego werkt gewelddadig, wil altijd duwen en duwen, haasten, dwingen. . . . De Geest werkt heel zacht, nooit met geweld. Zijn beweging in ons is subtiel en delicaat. . . . De beste spirituele oefening is om elke dag een beetje te doen. . . .

Ten vijfde zouden we een gemeenschap moeten vinden van mensen die denken zoals wij, die net zo serieus zijn over het spirituele pad als wij, en die met ons kunnen bidden en ons kunnen steunen. Zoals Jezus zei, zijn twee of drie die in zijn naam bijeen zijn veel effectiever dan alleen te gaan (Mattheüs 18:20).

De beste praktijk is waarschijnlijk wat [Ken] Wilber een ‘integrale praktijk’ noemt. Bij integrale spirituele oefening oefenen we dagelijks alle delen van onszelf uit met het oog op spirituele groei. We doen iets voor het lichaam (bijv. Yoga, hardlopen, gewichtheffen), iets voor de emoties (bijv. Psychotherapie, droomwerk, emotionele ontlading), iets voor de geest (bijv. Spiritueel lezen), en iets voor de ziel (bijv. meditatie). . . .

Ten slotte moeten we onszelf er dagelijks aan herinneren wie we zijn. We zijn al volmaakt in Gods ogen. We zijn al Gods geliefde zonen en dochters (Romeinen 8:16). . . . Onze essentie is liefde (1 Johannes 4: 7-8). . . . Het spirituele pad is niet ontworpen om een van deze dingen voor ons te ‘krijgen’; eigenlijk ontbreekt het ons nu niet aan een van hen. Het is alleen om ons geleidelijk te helpen bewust te worden van wie we al zijn, en om onszelf meer perfecte voertuigen te maken voor de manifestatie van de Liefde van God op aarde.

VOETNOTEN:
Jim Marion, Putting on the Mind of Christ: The Inner Work of Christian Spirituality (Hampton Roads: 2000, 2002, 2011), 299-301.

Voor verdere studie:
David G. Benner, Spirituality and the Awakening Self: The Sacred Journey of Transformation (Brazos Press: 2012)
Richard Rohr, The Two Major Tasks of the Spiritual Life (Centrum voor actie en contemplatie: 2004), CD, MP3 download
Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality kan alles veranderen wat we zien, hopen en geloven (Convergent: 2019)
Richard Rohr, Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life (Jossey-Bass: 2011)

Lees verder: Christus-betekent-Gezalfde/