God schiep de mens naar Zijn beeld

De Thora, in het boek Genesis, doet een bizarre bewering. Er staat dat God de mens naar Zijn beeld schiep. Wat moet dat betekenen?

G’d schiep de mens naar Zijn beeld op dezelfde manier als een auteur al zijn karakters naar zijn beeld schept. Elk personage in het verhaal drukt een ander aspect van de auteur uit. Zelfs de interactie tussen de personages is op de een of andere manier een ontvouwing van de waarheid van de auteur.

Aan de andere kant zijn er andere personages waarmee de auteur zich niet identificeert. Elk goed verhaal heeft een tegenstander, een slechterik. Elk goed boek heeft een probleemkarakter dat voor alle spanning zorgt. Waarom is dat personage daar? Omdat de schurk de essentiële rol speelt om het innerlijke zelf van alle andere personages naar voren te brengen. Dat is een belangrijke rol. De rol van de slechte mensen in het verhaal is om de goede mensen in het verhaal te helpen hun diepste zelf te onthullen, buitengewone moed, enorme standvastigheid, nieuwe toewijding, enz.

auteur: David Aaron
datum: 2005
website: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/289775/jewish/Be-a-Star-in-His-Story.htm

Elk goed boek heeft een antagonist, een schurk die alle spanning creëert. Waarom is dat personage daar? De antagonist in elk verhaal biedt de andere personages eigenlijk de mogelijkheid om geweldige keuzes te maken die grote goedheid belichamen. De schurk dient eigenlijk het belang van alle andere personages, en natuurlijk de auteur (over wie het verhaal echt gaat).

Daarom dient elk personage de auteur. Sommige personages dienen de auteur echter rechtstreeks, als directe uitdrukking van zichzelf in de wereld die hij heeft gecreëerd. En sommigen dienen de auteur indirect – door kansen te creëren voor anderen om direct van dienst te zijn.

Dit is de essentie van alle keuzes van elk personage. Te dienen of niet te dienen is niet de vraag, en het is niet de keuze. Elk personage dient de auteur. De keuze gaat alleen over hoe je serveert – direct, de goede man spelen, of indirect, de slechterik spelen.

En wat maakt het uit of je direct of indirect bedient? Het maakt echt geen verschil voor de auteur – zijn verhaal zal worden geschreven. Maar het maakt zeker een verschil voor jou, het karakter. Je keuzes bepalen niet alleen de uitkomst van je laatste scène, maar ook de kwaliteit van je leven gedurende het hele verhaal.

Zoals we allemaal weten, winnen de goeden uiteindelijk. Natuurlijk kunnen ze onderweg wat veldslagen verliezen, maar ze winnen altijd de oorlog. Maar zelfs als ze lijken te verliezen, zijn ze vaak echt aan het winnen, omdat ze op elk moment van hun strijd persoonlijke transformatie bereiken en een diep gevoel van identificatie met de auteur genieten. Dit is niet het geval voor de slechterik. Erger dan de grote ondergang die hem in de slotscène te wachten staat, is de pijn die hij dagelijks lijdt. Zijn ziel is vervreemd van zijn Goddelijke Bron en zijn innerlijke wereld heeft geen verbinding met G’d en is daarom ontdaan van enige blijvende waarde of betekenis.

Het gaat over wie je bent, waarom je bent, wie G-d is en waarom Hij schept… Nu hebben we een beter begrip van de ware betekenis van “G-d dienen” of niet “G-d dienen”. Over het algemeen, als je de Thora oppakt en leest over het dienen van God, voel je je misschien afgeschrikt. Waarom zou ik G’d willen dienen? slaafs zijn? Het lijkt wat vernederend. Maar als je een personage in het verhaal bent, hoe zou je de auteur dan niet willen dienen? Het is wie je bent. En het is de grootste eer ter wereld.

Wat betekent het om de auteur rechtstreeks te dienen? Het betekent dat ik een voertuig ben voor de expressie van de auteur in zijn verhaal. Hoe meer ik de auteur dien, hoe meer de aanwezigheid van de auteur mijn wezen doordringt, en hoe meer ik ontdek dat ik eigenlijk een vonk van de auteur ben en een rol speel in GESCHIEDENIS. Het gaat niet om gehoorzaamheid. Het gaat om zelfexpressie. Het gaat over wie je bent, waarom je bent, wie G-d is en waarom Hij schept.

Toen G’d de Thora en zijn geboden aan het Joodse volk aanbood, erkenden ze dat de Grote Auteur van het leven hen niet alleen de Heilige Schrift presenteerde, maar ook het schrift voor het dagelijks leven. Zonder aarzelen antwoordden ze: “We zullen het doen.” Ze begrepen dat de Torah de leidende kracht van het universum was, is en altijd zal zijn in de kern van al het zijn. Ze realiseerden zich dat de principes en de geboden van de Thora hen in staat stellen om de beste rol te spelen, alles te zijn wat we kunnen zijn, te dienen en ons verhaal te ervaren als onderdeel van His-Story.

“En G’d schiep de mens naar Zijn beeld, naar het goddelijke beeld schiep Hij hem, mannelijk en vrouwelijk schiep Hij hen.” Zo beschrijft de Thora de schepping van de mens (Genesis 1:26).

Impliciet in deze beschrijving is het feit dat bij de schepping mannelijk en vrouwelijk één entiteit waren (“mannelijk en vrouwelijk schiep Hij ze”); in de woorden van onze wijzen, “een enkel individu met twee gezichten.” Maar onmiddellijk daarna verklaarde G’d: “Het is niet goed voor de mens om alleen te zijn.” Want als een enkel individu was de mens zonder gelijke, zonder uitdaging, zonder potentieel voor groei en creatie.

auteur: onbekend
datum: 2006
website: https://www.chabad.org/therebbe/article_cdo/aid/60870/jewish/Marriage.htm

Dus G’d verdeelde de “man” in twee entiteiten, mannelijk en vrouwelijk. En voegde zich toen bij hen in het huwelijk.

Waarom moeten we ons dan afvragen, heeft G’d ze in de eerste plaats niet als twee geschapen?

Omdat als twee – oorspronkelijk en intrinsiek twee – elk vast zou zitten in de exclusiviteit van zijn of haar identiteit. Hun ontmoeting zou een wedstrijd van ego’s zijn; in het beste geval een “relatie”. Evenmin zouden ze het in zich hebben om de individualiteit waarin ze zijn geboren te transcenderen. Twee zouden twee blijven, hoe geïntegreerd ook.

Dus G’d schiep ze één, en splitste ze vervolgens in twee. Zo zoekt de man naar de vrouw en de vrouw verlangt naar de man. Zo heeft ieder het in zijn macht om in zijn versplinterde zelf te kijken en zijn oorspronkelijke eenheid te ontdekken. Zo kunnen man en vrouw aan elkaar kleven en één worden – in een eenheid die geen eenzame singulariteit is, maar een dynamische en creatieve unie.

G’ds niet aflatende geloof in ons

In statig proza beschrijft de Thora in het openingshoofdstuk de ontplooiing van het universum, de moeiteloze schepping van een enkele creatieve kracht. Herhaaldelijk lezen we: “En G-d zei: Laat er zijn … en er was … en God zag dat het goed was” – totdat we bij de schepping van de mensheid komen. Plots verandert de hele toon van het verhaal:

En G-d zei: “Laat ons mensen maken naar ons beeld, naar onze gelijkenis, en laat hen heersen over de vissen van de zee, en over de vogels van de hemel, en over het vee, en over de hele aarde, en over alles wat zich op de aarde beweegt.”

auteur: Rabbi Jonathan Sacks
datum:
website: https://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/3802103/jewish/G-ds-Unrelenting-Faith-in-Us.htm

Dus G’d schiep de mens naar Zijn beeld,
Naar het beeld van G’d schiep Hij hem,
Mannelijk en vrouwelijk schiep Hij ze. (Gen. 1:26-27)

De problemen zijn duidelijk. Ten eerste, waarom het voorwoord: “Laten we maken…”? In geen enkel ander geval reflecteert G’d verbaal op wat Hij op het punt staat te creëren voordat Hij het schept. Ten tweede, wie is de “ons”? Er was toen nog geen ‘wij’. Er was alleen G’d.

Er zijn veel antwoorden, maar hier wil ik me alleen concentreren op één die door de Talmoed wordt gegeven. Het is nogal buitengewoon. De “ons” verwijst naar de engelen met wie G’d overleg pleegde. Hij deed dit omdat Hij voor een noodlottig dilemma stond. Door Homo sapiens te creëren, maakte G’d het ene wezen anders dan Hijzelf in staat om het leven op aarde te vernietigen. Lees Jared Diamond’s Guns, Germs and Steel or Collapse en je zult ontdekken hoe destructief mensen zijn geweest waar ze ook maar voet aan wal hebben gezet, en op enorme schaal milieuschade en menselijke verwoesting hebben aangericht. Dat doen we nog steeds. Dit is hoe de Talmoed beschrijft wat er gebeurde voordat God de mensheid schiep:

Toen de Heilige, gezegend zij Hij, kwam om de mens te scheppen, schiep Hij een groep dienende engelen en vroeg hen: “Bent u het ermee eens dat we de mens naar ons beeld moeten maken?” Ze antwoordden: “Soeverein van het Universum, wat zullen zijn daden zijn?”

G’d liet hen de geschiedenis van de mensheid zien. De engelen antwoordden: “Wat is de mens dat U aan hem denkt?” [met andere woorden, laat de mens niet geschapen worden].

G’d vernietigde de engelen.

Hij creëerde een tweede groep en stelde hen dezelfde vraag, en ze gaven hetzelfde antwoord. G’d vernietigde hen.

Hij schiep een derde groep engelen en zij antwoordden: “Soeverein van het Universum, de eerste en tweede groep engelen zeiden U de mens niet te scheppen, en het hielp hen niet. Je hebt niet geluisterd. Wat kunnen we dan anders zeggen dan dit: het universum is van jou. Doe ermee wat je wilt.”

Toen schiep G’d de mens.

Toen het aankwam op de generatie van de zondvloed, en vervolgens op de generatie van de bouwers van Babel, zeiden de engelen tot G’d: “Hadden de eerste engelen niet gelijk? Zie hoe groot de verdorvenheid van de mensheid is.”

Toen antwoordde G’d (Jesaja 46:4): “Zelfs tot op hoge leeftijd zal ik niet veranderen, en zelfs tot grijs haar, ik zal nog steeds geduld hebben.” (Sanhedrin 38b)

Dit raakt de kern van het dilemma waar zelfs G’d niet aan kon ontsnappen. Als Hij de mensheid niet zou scheppen, zou er niemand in het universum zijn die zou kunnen begrijpen dat hij of zij was en dat God bestaat. Pas met de geboorte van de mensheid werd het universum zelfbewust. Zonder ons zou het zijn alsof G-d miljarden robots heeft geschapen die gedachteloos doen waarvoor ze geprogrammeerd zijn voor alle eeuwigheid. Dus hoewel G-d door het scheppen van mensen de hele toekomst van de schepping in gevaar bracht, ging G-d door en maakte de mensheid.

Dit is inderdaad radicale theologie. De Talmoed vertelt ons dat het bestaan van de mensheid alleen kan worden verklaard door het feit dat God geloof had in de mens. Zoals de Sifre de uitdrukking in het lied van Mozes uitlegt, “de G-d van geloof” – dit betekent: “de G-d die geloof had in het universum en het schiep.”1 Het echte religieuze mysterie, volgens het jodendom, is niet ons geloof in G’d. Het is Gods geloof in ons.

Dit is het buitengewone idee dat door de hele Tenach schijnt. G-d vestigt zijn hoop voor het universum in dit vreemde, weerbarstige, chagrijnige, ondankbare en soms gedegenereerde schepsel genaamd Homo sapiens, deels stof van de aarde, deels adem van G-d, wiens gedrag hem teleurstelt en soms verschrikt. Toch geeft Hij nooit op.

Hij probeert met Adam, Noach, Abraham, Izaäk, Jacob, Mozes, Jozua, een reeks rechters en koningen. Hij probeert het ook met vrouwen, en dat lukt hier veel beter. Ze zijn trouwer, minder gewelddadig, minder geobsedeerd door macht. Maar Hij weigert de mensen op te geven. Hij heeft zijn meest gepassioneerde relatie met de profeten. Ze begrijpen Hem en worden dragers van Zijn woord. Toch zijn de meeste profeten net zo teleurgesteld in mensen als G’d. Het echte onderwerp van de Thora is niet ons geloof in G’d, dat vaak hapert, maar Zijn onfeilbaar geloof in ons. De Thora is niet het boek van G’d voor mensen. Het is G’ds boek van de mens. Hij besteedt slechts 34 verzen aan het beschrijven van Zijn eigen schepping van het universum, maar meer dan 500 verzen die de schepping door de Israëlieten beschrijven van een klein, tijdelijk, draagbaar gebouw genaamd de Mishkan, het Heiligdom. God houdt nooit op in ons te geloven, van ons te houden en op het beste van ons te hopen. Er zijn momenten dat Hij bijna wanhoopt. Onze parasja zegt het.

De Heer zag hoe groot de slechtheid van het menselijk ras op aarde was geworden, en dat elke neiging van de gedachten van het menselijk hart de hele tijd alleen maar slecht was. De Heer had er spijt van dat hij mensen op aarde had gemaakt, en hij was diep bedroefd.

Maar Noach, goed, onschuldig, oprecht, troost Hem. Ter wille van één goede man was G’d bereid om opnieuw te beginnen.

Natuurlijk is dit allemaal een kwestie van geloof – net als elk geloof in de gedachten en gevoelens van andere personen dan ikzelf. Weet ik echt of degenen die het dichtst bij me staan - mijn huwelijkspartner, mijn kinderen, mijn metgezellen, mijn vrienden – van me houden of in me geloven, of is dat slechts wishful thinking van mijn kant? Atheïsten denken soms dat geloof in G’d irrationeel is, terwijl geloof in andere mensen rationeel is. Dat is gewoon niet zo. Het bewijs is het falen van de man die aan het begin van de Verlichting de filosofie op een rationele basis probeerde te zetten: René Descartes. Descartes zei ooit: Cogito ergo sum: “Ik denk, dus ik ben.” Het enige waar hij zeker van was, was zijn eigen bestaan. Voor al het andere – het bestaan van fysieke objecten, laat staan andere geesten – moest zelfs hij G’d aanroepen.

Ik heb bijvoorbeeld niet genoeg geloof om een atheïst te zijn.2 Om een atheïst te zijn, moet je vertrouwen hebben, ofwel in de mensheid als geheel, ofwel in jezelf. Hoe iemand na de Holocaust nog in de mensheid kan geloven, tart alle reden. De meest berekende, aanhoudende misdaad van mens tegen mens vond niet plaats in een of ander achterlijk derdewereldland, maar in het hart van een Europa dat het leven had geschonken aan Kant en Hegel, Bach en Beethoven, Goethe en Schiller. De beschaving faalde volkomen om te civiliseren. Het humanisme heeft de mens niet menselijk gemaakt.

Toen ik voor het eerst in Auschwitz-Birkenau stond, was de vraag die me achtervolgde niet: “Waar was God?” G’d was in het bevel: “Gij zult niet moorden.” G’d was in de woorden: “Je zult de vreemdeling niet onderdrukken.” G’d zei tegen de mensheid: “Het bloed van je broer schreeuwt tot Mij van de grond.” G’d stopte de eerste mensen niet met het eten van verboden vruchten. Hij weerhield Kaïn er niet van een moord te plegen. Hij hield de Egyptenaren niet tegen om de Israëlieten tot slaaf te maken. G’d redt ons niet van onszelf. Dat is volgens de Talmoed de reden waarom het scheppen van de mens zo’n risico was dat de engelen het afraadden. De vraag die me na de Holocaust achtervolgt, net als vandaag in dit nieuwe tijdperk van chaos, is: “Waar is de mens?”

Wat betreft alleen in jezelf geloven, dat is overmoed. Elke serieuze denker sinds het begin van de geschiedenis weet dat dit eindigt in een aartsvijand.

Er zijn slechts twee serieuze mogelijkheden om door serieuze geesten te worden vermaakt. Ofwel degene die door de Torah naar voren wordt gebracht dat we hier zijn omdat een Kracht groter is dan het universum wilde dat we waren, of het alternatief: dat het universum bestaat vanwege een willekeurige fluctuatie in het kwantumveld, en dat we hier zijn vanwege een hersenloze opeenvolging van genetische mutaties, blind gezeefd door natuurlijke selectie. Of er is wel of geen betekenis aan de menselijke conditie. De eerste mogelijkheid levert Jesaja op, de tweede Sophocles, Aeschylus en de Griekse tragedie. Het Griekenland van de oudheid stierf. Het Israël van Abraham en Mozes leeft nog steeds.

Ik respecteer degenen die de Griekse tragedie verkiezen boven de Joodse hoop. Maar degenen die voor het jodendom kiezen, hebben in hun geest ruimte gemaakt voor het meest levensveranderende idee van allemaal: of we nu wel of niet in God geloven, God heeft vertrouwen in ons.

Er kunnen tijden in ons leven zijn – zeker in het mijne – dat de zon verdwijnt en we de wolk van zwarte wanhoop binnengaan. Koning David kende deze gevoelens maar al te goed. Ze zijn een thema in verschillende Psalmen. Mensen kunnen brutaal tegen elkaar zijn. Er zijn sommigen die, nadat ze zelf pijn hebben geleden, verlichting vinden in het toebrengen ervan aan anderen. Je kunt het vertrouwen in de mensheid verliezen, of in jezelf, of beide. Op zulke momenten is de kennis dat God in ons gelooft transformerend, verlossend. Zoals David zei in Psalm 27: Zelfs als mijn vader of moeder mij in de steek zou laten, De Heer zou me nog steeds ontvangen. (Ps. 27: 10)

We kunnen de moed verliezen; G’d zal dat nooit doen. We kunnen wanhopen; G’d zal ons hoop geven. God gelooft in ons, zelfs als we niet in onszelf geloven. We kunnen zondigen en teleurstellen en keer op keer tekort komen, maar God houdt nooit op ons te vergeven als we falen en ons op te tillen als we vallen.

Heb vertrouwen in het geloof van God in ons en je zult het pad van duisternis naar licht vinden.

VOETNOTEN:
1) Sifre, Ha’azinu, 307.
2) Natuurlijk zou een atheïst kunnen zeggen – Sigmund Freud kwam daar dichtbij om dit te zeggen – dat geloof gewoon een geruststellende illusie is. Dat is echt niet zo. Het is veel veeleisender om te geloven dat God ons tot verantwoordelijkheid roept, dat Hij ons vraagt te vechten voor gerechtigheid, gelijkheid en menselijke waardigheid, en dat Hij ons verantwoordelijk houdt voor wat we doen, dan te geloven dat het geen zin heeft om menselijk bestaan anders dan degene die we voor onszelf uitvinden, geen ultieme waarheid, geen absolute morele normen, en niemand aan wie we rekenschap zullen moeten afleggen van ons leven. Vijftig jaar nadenken over dit onderwerp hebben me tot de conclusie gebracht dat atheïsme, moreel en existentieel, de gemakkelijkste optie is – en ik zeg dit nadat ik enkele van de grootste atheïsten van onze tijd heb gekend en bestudeerd. Dat wil niet zeggen dat ik kritiek heb op atheïsten. Integendeel, in een seculier tijdperk is het de standaardoptie. Dat is de reden waarom het nu, meer dan op enig ander moment in de afgelopen tweeduizend jaar, moed vereist om naar een religieus geloof te leven en ernaar te leven.