EXODUS – het tweede gebod

JE ZULT GEEN GODEN HEBBEN BUITEN MIJ. JE ZULT VOOR JEZELF GEEN AFGODSBEELD MAKEN, NOCH EEN AFBEELDING VAN WAT BOVEN IN DE HEMEL IS, NOCH VAN WAT BENEDEN OP DE AARDE IS, OF IN DE WATEREN ONDER DE AARDE.
JE ZULT JE DAARVOOR NIET TERNEERWERPEN; JE ZULT ZE NIET AANBIDDEN, WANT IK, DE EEUWIGE JE GOD, IK BEN EEN JALOERSE GOD, IK VERHAAL DE MISDAAD VAN DE VADEREN OP DE KINDEREN TOT IN HET DERDE EN VIERDE GESLACHT VAN HEN DIE MIJ MISHAGEN EN IK SPREID MIJN LANKMOEDIGHEID UIT TOT IN HET DUIZENDSTE GESLACHT OVER HEN DIE MIJ LIEFHEBBEN EN DIE MIJN GEBODEN HOUDEN
– het 2e gebod

God spreekt met ons met veel verschillende stemmen: welwillend, gezaghebbend, toornig, romantisch. Romantisch? Lees Jesaja 54 of Hooglied. Of luister naar Hem die herinneringen ophaalt tijdens onze huwelijksreis: “Ik herinner me de vriendelijkheid van je jeugd, je bruidsliefde, die mij volgde in de woestijn, in een onbekend land …” (Jeremia 2: 1).

auteur: Yanki Tauber
datum: april 2005
website: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/519302/jewish/The-Jealous-Lover.htm
vertaling: Dineke van Kooten

En als een jaloerse minnaar staat Hij erop dat de onze een monogame relatie is. Inderdaad, onze wijzen beschouwen het zevende gebod, “U zult geen overspel plegen”, als de uitbreiding en spiegelbeeld van het tweede gebod: “U zult geen andere goden vóór Mij hebben.” (Volgens de Midrasj komen de eerste vijf geboden overeen met de tweede vijf) We zijn met elkaar getrouwd, zegt God; de loyaliteit die ik van u verwacht, is niet minder dan die u van uw echtgenoot verwacht.

Omgekeerd zegt God ook: menselijke liefde is goddelijk. De liefde tussen een man en een vrouw zal alleen haar glorieuze hoogten en rijkste diepten bereiken als ze trouw is aan haar goddelijke essentie – wanneer hun plaats in elkaars hart en leven even ondubbelzinnig is als de plaats van de Schepper in Zijn schepping. Als ze elkaar evenmin kunnen verraden als een man zijn God kan verraden.

De evolutie van plezier
Israël vestigde zich in Sittim, en het volk begon de dochters van Moab achterna te gaan. Ze riepen de mensen op tot de offers van hun goden. . . en Israël voegde zich bij Baal Peor. . .

auteur: Yanki Tauber.
Gebaseerd op: Lubavitcher Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson
datum:juli 2011
website: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/519622/jewish/The-Evolution-of-Pleasure.htm
vertaling: Dineke van Kooten

Wat was de cultus van Peor? De Talmud vertelt het volgende verhaal:
Er was eens een heidense vrouw die erg ziek was en die zwoer: “Als ik herstel van mijn ziekte, zal ik alle afgoden in de wereld gaan aanbidden.” Ze herstelde zich en ging verder met het aanbidden van elk idool in de wereld. Toen ze bij Peor kwam, vroeg ze zijn priesters: “Hoe wordt deze aanbeden?” Ze zeiden tegen haar: “Je eet groenten en drinkt bier, en dan ga je poepen voor het idool.” Ze zei: “Ik keer liever terug naar mijn ziekte dan op zo’n manier een afgod te aanbidden.” (Talmud, Sanhedrin 64a)

Afgoderij is de vergoddelijking van een object of kracht van de geschapen werkelijkheid. De oude mens aanbad de zon omdat die hem warm hield, zijn weg verlichtte en zijn gewassen koesterde; de maan, de wind, de aarde, het water en de bomen waren ook goden, die moesten worden bedankt en gesmeekt voor de gaven die ze aan de mens schonken. Dit was als het bedanken van een hamer voor het bouwen van een huis, of een zeis voor de oogst van het jaar, in plaats van de fabrikant en gebruiker van dit gereedschap; niettemin heeft elke afgoderij een zekere logica, hoe misplaatst ook – men vereert een (veronderstelde) bron van leven en voedsel.

Maar wat was het nut van de afgoderij van Peor, de aanbidding van iemands eigen uitwerpselen? Hier aanbidt de afgodendienaar afval – dat wat overblijft nadat al het voedingspotentieel uit een substantie is gehaald. Wat zou een volk naar zo’n praktijk trekken?

De ketting
De chassidische meesters leggen uit dat de essentie van Peor is: het scheiden van genot van zijn verheven wortel.

Wat is plezier? We gebruiken het woord met betrekking tot zoveel diverse dingen. Wat hebben een steak, een muzikale compositie en een idee gemeen? Plezier is hoe we onze ervaring van een maaltijd, een concert of een intellectuele openbaring beschrijven. Want hoe verschillend de sensaties die uit deze activiteiten voortkomen ook mogen zijn, ze delen een gemeenschappelijke essentie: het vermogen om een gevoel van vervulling aan de menselijke ziel te geven.

Inderdaad, alle geneugten vloeien voort uit hetzelfde lettertype. Volgens de leringen van Kabbalah zijn alle genoegens in wezen één, en dit typische plezier is de ziel van de schepping.

De kabbalisten beschrijven de geschapen werkelijkheid als een keten van evolutie (seder hishtalshelut). De bovenste schakel in deze ketting is het plezier van God in Zijn schepping, dat het goddelijke verlangen om te scheppen opwekt. Dus plezier (ta’anug) en verlangen (ratzon) zijn respectievelijk de innerlijke en uiterlijke elementen van de hoogste sefira (goddelijke eigenschap), keter.

Dit goddelijke verlangen, dat het goddelijke genoegen in zich omhult, doorloopt vervolgens vele stadia en metamorfoses en evolueert naar werelden en realiteiten van verhoogde tactiliteit. Elk object, elke kracht of elk fenomeen in de schepping is gewoon een andere vorm van het genetisch goddelijke verlangen; de verschillen tussen hen liggen alleen in de manier en de mate van hun evolutie. Hoe hoger de plaats van een ding in de keten, hoe groter het bewustzijn van de bron; het is daarom spiritueler – meer ondergeschikt aan de goddelijke wil, minder bezitter van een gevoel van zijn en zelf. Hoe verder het door de keten gaat, hoe verder het verwijderd raakt van de bron – minder bewust en ondergeschikt, tactischer en egocentrischer, fysieker.

Wanneer een persoon verlangen en plezier ervaart naar en van een ding in de schepping van God, maakt hij contact met zijn ziel en kern – het goddelijke verlangen dat het is, en het goddelijke plezier in zijn wezen. Daarom wordt de mate en intensiteit van het plezier bepaald door de plaats van het ding in de ‘keten’: hoe spiritueler iets is, hoe dieper het plezier dat het oplevert, want het is dichter bij de bron van alle plezier. Het ultieme genoegen ligt in de ervaring van vereniging met God door de vervulling van Zijn wil – een ervaring die betrekking heeft op de allereerste schakel in de keten, waar genot verblijft in zijn meest ongerepte, onverwerkte vorm.

Plezier als ongenoegen
In het laagste bereik levert de evolutieketen dingen op die niet bevorderlijk zijn – of zelfs in strijd zijn met wat G’d verlangt.

Het vermogen van deze dingen om plezier te geven is een existentiële paradox. Alle plezier is slechts de belichaming van het goddelijke plezier in de schepping, terwijl deze genoegens goddelijke misstanden zijn – dingen die in strijd zijn met de wil van God. Maar ook zij zijn producten van het goddelijke verlangen, aangezien hun vermogen om plezier te geven een bepaalde functie vervult in G’ds doel in de schepping: G’d wenste dat we geconfronteerd zouden worden met een vrije keuze tussen goed en kwaad, zodat onze daden moet zinvol en significant zijn. Maar God wil dat deze dingen alleen bestaan opdat de mens ze zou verwerpen als in strijd met Zijn wil; dus hun bestaan is een bestaan waarvan de innerlijke essentie – wiens functie en bestaansreden niet bestaat – niet bestaat.

De chassidische leer maakt gebruik van de metafoor van de spijsvertering om dit fenomeen te verklaren.

Spijsvertering is het proces waarbij voedsel door de verschillende organen gaat die het afbreken en de fijnere elementen van de grovere elementen scheiden. In elke fase van het proces wordt deze scheiding steeds duidelijker; uiteindelijk evolueren de fijnere elementen in het voedsel tot lichaamsbouwende cellen en energie, en de grovere elementen worden door het lichaam uitgestoten. Zowel de voedingsstoffen als het afval zijn producten van het verteringsproces; maar de eerste wordt gegenereerd om te worden gebruikt, terwijl de laatste wordt gegenereerd om te worden afgestoten, waardoor het lichaam de eerste kan opnemen.

Op dezelfde manier is de evolutieketen als een kosmisch ‘spijsverteringssysteem’ waarin de essentie van de schepping wordt verwerkt tot de substantie en energie van het universum waar God naar verlangde. Dit proces genereert (zoals elk proces dat we kennen) ook afval – elementen die moeten worden gescheiden en afgevoerd om het gewenste product goed te laten ontwikkelen.

(Natuurlijk had God Zijn wereld op zo’n manier kunnen ontwikkelen dat het goede zich ontwikkelt zonder enige scheiding van afval; of, wat dat betreft, Hij had het helemaal niet kunnen ontwikkelen. Maar God wenste dat het goede in de schepping moet des te scherper worden gedefinieerd door het contrast met het verworpen kwaad; dat het menselijk leven een oefening in verfijning moet zijn – in het onderscheiden van de calorieën van goddelijke energie en het slib van bedorven afval in ons eigen zelf en karakter, onze omgeving en onze wereld. Inderdaad, het concept van het goede, zoals we dat kennen, zou van elke betekenis verstoken zijn als het niet de uitdaging was om het kwaad te verwerpen dat wedijvert om bevestiging en toegeeflijkheid.)

Op basis van het bovenstaande legt Rabbi Schneur Zalman van Liadi het volgende incident uit dat in de Talmoed wordt genoemd:
Rabban Gamliel, Rabbi Elazar ben Azariah, Rabbi Yehoshua en Rabbi Akiva waren op reis, toen ze de geluiden van de menigten van Rome hoorden op een afstand van honderdtwintig miljoen. Ze begonnen te huilen, maar Rabbi Akiva lachte.
Ze zeiden tegen hem: “Waarom lach je?”
Hij zei tegen hen: “Waarom huil je?”
Ze zeiden tegen hem: “Deze barbaren, die zich neerwerpen voor beelden en offeren aan afgoden, wonen gelukkig en zeker, terwijl wij – de voetenbank van onze God [d.w.z. de heilige tempel in Jeruzalem] door vuur werden verteerd. Zullen we niet huilen? “
Hij zei tegen hen: “Daarom lach ik. Als het zo is voor degenen die zijn wil overtreden, hoeveel te meer is dat dan voor degenen die zijn wil doen. ” (Talmud, Makkot 24a-b)

Rabbi Akiva zegt: als de verspilling die wordt geproduceerd door het goddelijke verlangen bij de schepping zo’n plezier kan opleveren voor de levensgenieter, stel je dan het plezier voor dat kan worden verkregen door de vervulling van Zijn wil, die de bron en essentie is van alle plezier!

In het veertigste jaar
Daarin ligt de diepere betekenis van de afgoderij van Peor, en de uitleg over hoe en waarom het volk Israël eraan bezweek aan de vooravond van hun intocht in het Land Israël.

Op het eerste gezicht was de aanbidding van Peor een bijzonder weerzinwekkende bezigheid. In werkelijkheid was dit echter slechts de fysieke uitvoering van wat een persoon doet elke keer dat hij de voorkeur geeft aan een ongelukkig ‘genoegen’ boven een goddelijk: hij aanbidt het slachtafval van de schepping en vereert iets waarvan de enige betekenis de behoefte is. om te worden afgewezen ten gunste van de energieën die eruit worden gehaald.

Dit is de reden waarom Israëls kwetsbaarheid voor Peor ontstond aan het einde van hun veertigjarig verblijf in de woestijn, toen ze kampeerden op de oostelijke oever van de Jordaan, klaar om het land Kanaän binnen te gaan en zich te vestigen.

Veertig jaar lang had het volk Israël een volledig geestelijk bestaan gehad. Ze werden gevoed, gekleed en beschut door dagelijkse wonderen, waardoor ze vrij waren om de goddelijke wijsheid van Torah na te streven zonder de afleiding van de materiële staat. Het meest veelzeggende van hun toestand was het feit dat het manna, het ‘brood uit de hemel’ waarop ze leefden, volledig door hun lichaam werd opgenomen en geen verspilling veroorzaakte. Ze woonden in een spirituele idylle, waarin de verspilling van de schepping onbekend was.

Maar nu stonden ze op de drempel van een nieuw tijdperk: ze moesten het land vestigen, de grond bewerken, zich bezighouden met handel en politiek – dat wil zeggen, een fysiek leven leiden dat door fysieke middelen werd ondersteund. Voor de eerste keer in hun geschiedenis als natie zouden ze in direct contact komen met de lagere niveaus van de evolutieketen – met dat deel van het kosmische spijsverteringskanaal dat het afval van het scheppingslichaam scheidt. Voor het eerst werd hun gevraagd om onderscheid te maken tussen vitale materie (materie die een spiritueel doel voedt) en dode materie (materie als doel op zich).

Ze waren niet allemaal opgewassen tegen de uitdaging. Er was een uitbraak van de Peor-aanbidding in het Israëlitische kamp, omdat velen werden verleid door de pseudo-genoegens die te vinden zijn in de ongewenste bijproducten van de schepping. Totdat één man – Pinchas – kwam, en met zijn onbaatzuchtige toewijding, onbewolkte visie en doortastende actie een einde maakte aan de plaag van Peor.

UN-afgoderij
Er is niets meer bizar: God zegt ons dat Hij afgoden veracht – en Hij wil dat wij ze ook verachten. Hij zegt: “Denk er niet eens aan om afgoden te maken. Als er afgoden in uw handen komen, verbrand ze dan, vernietig ze, ontwortel ze. Geef liever uw leven dan enige geloofwaardigheid aan die afgoden.”

auteur: Tzvi Freeman
datum: mei 2006
website: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/519587/jewish/Unidolatry.htm
vertaald: Dineke van Kooten

Dan, in de binnenste kamer van Zijn tempel, de plaats die Hij het “Heilige der Heiligen” noemt, daar vertelt Hij ons om twee gouden beeldjes met vleugels te maken, de een een mannetje, de ander een vrouwtje.

En als we in strijd zouden zijn met God en Hij met ons, dan zouden deze twee van elkaar af zijn, rug aan rug. Maar als we met elkaar in harmonie zouden zijn, deden de tempelpriesters de gordijnen open en lieten ons de twee beeldjes zien die in omhelzing verstrengeld waren. En dan zeiden ze: “Zie hoe gekoesterd je door je God.” 1

Dit betekent dat de ene engel ons vertegenwoordigde en de andere …

We moeten zeggen dat het geen beelden op zichzelf zijn die Hij wil dat we verachten. Tenslotte, zou dat ons niet gewoon tot een ander soort afgodendienaar maken – het verafgoden van het breken van afgoden? Dus als Hij ons zegt: “Maak twee gouden engelen”, doen wij dat ook. Wat Hij ook zegt – omdat we met Hem verbinden.

Wat Hij zozeer veracht, is eerder alles wat we tussen Hem en ons zouden kunnen plaatsen. En dat is afgoderij – de erkenning van iets of iemand anders in onze relatie.

Zodat het beeld van deze twee beeldjes in feite het tegenovergestelde is van afgoderij. Het zijn niet-idolen. Met hen zegt Hij tegen ons: “Als je een probleem hebt, als je wilt praten, wanneer je met je wereld worstelt – kom dan niet naar iemand anders dan Mij. Niet naar de maan, niet naar de zon, niet naar tegen een engel, zelfs niet tegen de CEO van uw bedrijf. Want ik kan het niet verdragen dat er iets of iemand tussen ons is. Ik wil u omhelzen – u waar u ook bent en u alleen. En ik wil door u worden omarmd als hoewel er niets anders bestaat dan jij en ik. Want in werkelijkheid is er geen. “

Voor zo’n vereniging is er in de hele fysieke wereld geen andere metafoor dan de metafoor van de fysieke vereniging van twee geliefden.

Zoals de woorden van Genesis: “God maakte Adam naar Zijn beeld, mannelijk en vrouwelijk, Hij schiep hen.”

Gebaseerd op Ohr HaTorah van de Tzemach Tzedek (chassidische meester Rabbi Menachem Mendel van Lubavitch, 1789-1866), Parshat Trumah.

VOETNOTEN:
1) Talmud, Yoma 54b; Zohar Chadash 8; Zohar, vol. II, p. 278
2) “[G’d] wenste een lichamelijke vereniging als metafoor te gebruiken, omdat dit de ultieme vereniging is, een verbintenis waarin er geen tussenpersoon kan zijn. Het is zelfs nog sterker wanneer ze in omhelzing met elkaar verweven zijn, zoals in het vers:” de vrouw van uw jeugd “(Spreuken 5:18). Dit alles is om uit te drukken dat Zijn band met ons een grote en machtige band is zonder enige tussenpersoon … en dit is onmogelijk om te communiceren via een andere metafoor” (Rabbenu Bachya op Exodus 25).

Monotheïsme in Rostov
In de zomer van 1920 werd ik opgeroepen naar de Tcheka – de naam GPU was toen nog niet in gebruik – van Rostov aan de Don. De dagvaarding werd uitgevoerd door de jodendom-hatende “Joodse sectie” van de communistische partij, de beruchte Yevsektzia.

auteur: Yanki Tauber.
From the writings of Rabbi Yosef Yitzchak of Lubavitch
datum: november 2004
website: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/391108/jewish/Monotheism-in-Rostov.htm
vertaling: Dineke van Kooten

De dagvaarding was typerend voor de manier van doen van de Tcheka. Ik had het ochtendgebed nog niet beëindigd (ik leidde de gebeden zelf, want het was binnen het jaar van rouw na het overlijden van mijn heilige vader) toen de drie afgezanten van het hof van de dood de kamer binnenkwamen – gekleed in hun uniformen van rood en zwart, geweren in de hand, hun riemen gevuld met kogels en opgehangen met een paar revolvers en nog een paar Kozakkenmessen, met helmen van koper en hun gezichten in brand. Ze kwamen naar me toe en zeiden: “U wordt opgeroepen om ons onmiddellijk te vergezellen naar de kantoren van de Tcheka.”

Twee van de boodschappers waren afkomstig uit de Yevsektzia en de derde was een niet-Jood. De twee Joden wilden me ter plekke van mijn talliet en tefillin ontdoen. Toen ik hen vertelde dat ik eerst mijn gebeden moest afmaken – we waren op de maandagbijlage Vehu Rachum – en de studie van mishnayot die daarop volgt, lieten ze een spervuur van vloeken los en schreeuwden naar me dat ik mijn tallit en tefillin onmiddellijk moest verwijderen. (Overigens was een van hen een vluchteling uit de stad Shavel die naar mij toe was gekomen voor hulp. Ik had voor hem een baan geregeld bij een sigarettenhandel en later had ik hem geld geleend om een eigen bedrijf op te zetten. de volgende drie jaar – tot aan de revolutie – verdiende hij een respectabel bestaan.) Zonder tussenkomst van hun niet-joodse collega zouden ze mijn gebeden met geweld hebben onderbroken.

Toen ik klaar was met het reciteren van de laatste kaddisj die volgt op de studie van mishnayot, verwijderde ik mijn talliet en tefillin en ging ik mee met mijn gewapende voogden. Een liep aan mijn rechterkant, een tweede aan mijn linkerkant en een derde achter mij – op de manier waarop degenen die beschuldigd worden van verraad tegen het regime worden geleid.

Toen we op de binnenplaats van de dood aankwamen, brachten ze me naar een grote kamer waarin zo’n vijftien mensen aan weerszijden van een lange tafel zaten. Aan het hoofd van de tafel zaten er nog twee, en ik zat tegenover hen aan het voeteneinde van de tafel. Mijn drie bewakers zaten achter me, links, rechts en in het midden.

Een van degenen die aan het hoofd van de tafel zaten, sprak me toe: “Wij zijn de leden van het partijcomité voor godsdienstonderzoek, nu bezig met het onderzoeken van de joodse religie. We hebben verschillende vragen. We hebben Rabbi Berman en Rabbi Goldenberg al opgeroepen – we vroegen wat we vroegen en ze antwoordden wat ze antwoordden. Nu hebben we Rabbi Schneerson opgeroepen om bepaalde kwesties met betrekking tot Kabbalah en Chassidisme op te lossen. “
Dit alles werd in de Russische taal gezegd.

Ik antwoordde in het Jiddisch: ‘Ik heb bij de twee eerdere gelegenheden waarbij ik naar de Tsjeka werd geroepen, al duidelijk gemaakt dat ik niet zal wijken van mijn principes. Er moet nog geboren worden en zal er nooit geboren worden, de man of demon die me in de geringste mate van mijn principes zal verwijderen … “

Voordat ik klaar was met mijn woorden, werd ik onderbroken door een “commissielid” aan de rechterkant van de tafel. Hij tilde de revolver op die op de tafel lag – naast de armen die ze allemaal aan hun riem droegen, lag er een revolver op de tafel voor elk van de aanwezigen – en richtte hem op mij, zeggende: ‘Dit speelgoed doet’ weg met ‘ principes. ‘ De angst ervoor heeft menig mond geopend. Ook de domme zijn ervoor spraakzaam geworden. ‘

“Je vergist je volkomen”, antwoordde ik. “Dit speelgoed maakt alleen indruk op de laffe atheïst, die maar één wereld en vele goden heeft (ein velt un asach getter) – elke levensgenieter heeft zijn vele goden. Maar wat ons betreft, die maar één God hebben en in twee geloven. werelden, het speelgoed waarmee je zwaait, maakt niet alleen bang, het maakt geen enkele indruk. ‘

Wat is er zo verschrikkelijk aan afgoderij?

Vraag:
Waarom is het judaïsme zo onverdraagzaam met betrekking tot afgoderij? Ik bedoel niet enorme tempels met mensenoffers. Hoe zit het met een beschaafde afgodendienaar, in de privacy van zijn eigen huis. Met een baan, een gezin, een hypotheek, doneert hij aan het World Hunger Fund en Greenpeace – en in plaats van één God heeft hij er toevallig twee, drie of zelfs enkele tientallen, allemaal opgesteld op het dashboard van zijn auto. Waarom maakt het judaïsme er een hoofdzonde van en eist het een totale uitroeiing van afgoderij in elke hoek van de wereld? Wat is er zo erg aan als het niemand anders pijn doet?

auteur: Tzvi Freeman
datum: augustus 2013
website: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/519586/jewish/Whats-So-Terrible-About-Idolatry.htm
vertaald: Dineke van Kooten

Antwoord:
Er zijn veel manieren om dit te beantwoorden, maar laten we een historisch perspectief bekijken. Historici zijn het erover eens dat onze huidige ethische norm voortkomt uit de Joodse ethiek. Ja, de Grieken gaven ons de natuurwetenschappen, filosofie en kunst; de Romeinen gaven ons bestuurlijke structuur en techniek; van de Perzen hebben we poëzie en astronomie; van de Chinezen, papier, drukwerk, buskruit, acupunctuur en meer filosofie, enzovoort. Maar het historische feit is dat al die culturen (en alle andere niet-genoemde culturen) houdingen en zelfs verheerlijkte houdingen en gedragingen hebben die we tegenwoordig universeel weerzinwekkend vinden. Als je vandaag de dag van je ongewenste kinderen ontdoet, pederastie beoefent, mensen ertoe aanzet elkaar te doden voor sport, negeer de rechten van degenen die lager staan dan jij op de sociale ladder en weiger elke sociale verantwoordelijkheid jegens de armen en de ongezonden te erkennen, en dat kan Wacht niet om ten strijde te trekken tegen de natie naast de deur, je bent een barbaar. Je hebt misschien een geweldige burger van Athene of Rome gemaakt, maar vandaag zal geen enkele club je meenemen.

Waar kwamen die waarden vandaan? Er is maar één bron waar historici naar kunnen verwijzen: Torah. En hetzelfde geldt voor universeel onderwijs en het ideaal van wereldvrede.

Dit geeft elke geleerde een vlezig probleem om op te lossen. De geschiedenis wordt over het algemeen gezien als iets van een wild en divers bos, waar het een uit het ander groeit. Zaden vallen en ontkiemen. Bomen vertakken zich en bloeien, vallen dan en voeden paddenstoelen van hun rottende hout. Alle vegetatie en wezens van het bos delen dezelfde lucht, water en aarde en geen enkel wezen bestaat alleen. Zo komt ook de ene beschaving op uit de modder, vertakt zich en valt om de broedplaats van de volgende te worden. Ideeën bewegen zich in een voortdurende metamorfose terwijl ze door de filters van verschillende culturen gaan. Wat er ook is, was – en zal uiteindelijk voorbijgaan.

Allemaal behalve de Joden. Helemaal uit hun verband, met een ethiek waarbij elke natie hen gek en absurd noemde, altijd radicaal, altijd uit de pas. Absoluut geen onderdeel van dit bos. En uiteindelijk wint hun ethiek.

Er moet een verklaring zijn. Allereerst, waar haalden ze deze rare ideeën? En me vertellen dat de Almachtige God hen uit de slavernij heeft gerukt en het hun allemaal heeft gedicteerd, werkt niet. Het is waar, maar het is niet genoeg. Omdat mensen alleen kunnen horen wat ze al weten. Er moest daar iets van vroeger zijn.

Het klassieke antwoord is dat er eens een man was genaamd Abraham, uit Ur van de Chaldeeën – de oorspronkelijke zetel van de beschaving. Hij heeft deze standaard bedacht door zijn eigen buitenbeentje genie. Ingenieus, moedig en dissident zijn was natuurlijk niet genoeg. Zijn taak vereiste ook de vasthoudendheid en de overtuiging om een generatie op te voeden die dit idee zou voortzetten, stroomopwaarts zwemmen tegen alle verwachtingen in van de dominante samenleving. En vervolgens heeft deze ethiek zich gedurende vele eeuwen bewezen als de meest effectieve ruggengraat van een duurzame samenleving.

Nu, vertel me eens, gelooft een rationele geleerde echt zo’n scenario?

In feite is de versie die wordt ondersteund door de Talmoed en in detail beschreven door de Rambam (Maimonides) veel geloofwaardiger:
De ethiek die Abraham aan de wereld presenteerde, was er vanaf het begin. De mensheid had oorspronkelijk geweten dat elke persoon het goddelijke beeld droeg. Dat leven was met een doel. Dat de wereld het werk was van een verheven entiteit die verlangde dat we ervoor zorgden en ons dienovereenkomstig beoordeelden. Zelfs in Abrahams tijd waren er eenzame individuen die dit aan hun discipelen predikten, zoals een traditie vanaf Adam, via Methusalah en Noach.

Maar we hebben het over mensen. Juist vanwege die goddelijke vonk van binnen is de mens ook het wilde en gekke schepsel dat de meest bizarre benadering van het leven zoekt, klaar en in staat om alles te doen. Dus de menselijke samenleving verliet in het algemeen de oorspronkelijke standaard van Adam voor ‘dat wat goed voelt’. De wet werd voor een koning niet meer dan een manier om zijn volk te besturen. Ethiek werd niet meer dan de gewoonte die de meeste mensen het meest op hun gemak voelden. De enige maatstaf voor de waarde van een mensenleven was de mate van macht die een mens had. En de natuurlijke wereld werd gezien als een waardeloze plek, die geen enkele investering waard was buiten datgene wat voedsel en macht over anderen produceerde.

Abraham hoefde niet helemaal opnieuw met de mensheid te beginnen. Hij hoefde alleen die oorspronkelijke ethiek te redden. Maar hij herontdekte ook – en dat deed hij in zijn eentje – de basis die die ethiek duurzaam maakte: het monotheïsme. Meer specifiek: monotheïstische voorzienigheid. Simpel gezegd: elke volwassene en elk kind moet weten dat er één enkele Schepper van alle dingen is, die geeft om wat u met Zijn wereld doet.

Waarom zijn monotheïsme en voorzienigheid zo essentieel? Nogmaals, terug naar de geschiedenis, volgens de traditionele Joodse bronnen:
Abrahams voorgangers kenden ook de ene God, de schepper van hemel en aarde. Maar ze begrepen dat God veel te subliem en transcendent was om bezig te zijn met deze alledaagse wereld en zijn wezens. Ze begonnen Zijn voorzienigheid te ondermijnen, bewerend dat minder machten, van Zijn aanstelling, een deel van de heerschappij hadden gekregen. Ze gingen zo ver dat ze tempels bouwden waar ze hun geest concentreerden op de dynamiek van deze krachten, waarbij ze spirituele hoogten en mystieke kracht bereikten. Uiteindelijk maakte wijsheid plaats voor kwakzalverij, omdat priesters de massa vertelden dat een bepaalde ster of god of godin tot hen had gesproken en hen had opgedragen hem of haar op een bepaalde manier te dienen. Heersers ontdekten dat een goede mix van geheime kennis en handige mythologie een machtsmiddel over de bevolking kon zijn; dat ze door de stroom van kennis te beheersen, de mensen met ontzag en gehoorzaamheid konden houden.

Dit is waar Abraham van mening verschilde. Hij doorzag de gevestigde orde met haar hiërarchie van kennis en macht, en redeneerde dat het de bron van alle kwaad was. En hij zag de wortel ervan: Zolang G’d “daarboven” was en al het andere werd gezien als liggend op een dalend vlak verder en verder verwijderd van Zijn domein, zou dit kwaad voortduren.

Binnen zo’n paradigma verliest het menselijk leven zijn essentiële waarde. Jij als individu telt niet meer. Het enige dat telt, is hoe hoog u op de schaal staat. Niet alleen de mensenrechten, maar ook de vooruitgang van de technologie wordt belemmerd – door de behoefte van de heersende klasse om de massa aan het werk te houden. Alle vooruitgang is bedoeld om de machtigen verder te versterken. Volksgezondheid, welzijn en onderwijs zijn absurditeiten. Dus Abraham trok die hiërarchie aan. Hij leerde iedereen de naam aan te roepen van de Ene G’d van de hemelen en de aarde, die de daden van alle mensen gelijk beoordeelt, van de hoogste koning tot de allerlaagste lijfeigene. Door de oorspronkelijke God terug in de wereld te plaatsen, herschiep Abraham de “persoon” – een mens die van waarde is door er gewoon te zijn.

Binnen het oude paradigma heeft ethiek geen basis om op te staan. Als het je niet bevalt wat de ene god van je verlangt, ga je op zoek naar een andere god die meer naar jouw smaak is. Of je werkt om deze goden heen, bedriegt of koopt ze om, zoals ze zelf gewoon zijn met elkaar. Geen van hen is tenslotte de allerhoogste, geen enkele is almachtig. Daarom kan alles gerechtvaardigd zijn. Dus Abraham sloeg de afgoden. Als er eenmaal slechts één God is, die toezicht houdt op alle dingen, is moraliteit niet langer relatief. Alle ethiek wordt niet bepaald door de stroom van sociaal gemak, maar door Zijn onverzettelijke norm.

Zonder de ethische basis van Abraham kent de samenleving geen stabiliteit. Elke instelling zou met de grond gelijk kunnen worden gemaakt door de omstandigheden en de grillen van het menselijk verlangen te veranderen. In het oude Griekenland grensde de instelling van het huwelijk aan instorting vanwege hun gendervoorkeur, terwijl in Rome het gezin geleidelijk werd ontmanteld door promiscuïteit. De instellingen die de menselijke spiritualiteit in veel samenlevingen hadden moeten voeden, raakten verdorven tot bloedige orgieën en aanbidding van de zintuigen. In veel gevallen, zoals in het Verre Oosten, mocht armoede uitgroeien tot onbeheersbare proporties, terwijl een select aantal een immense machtsconcentratie vergaarde – allemaal door het ontbreken van een gevoel van sociale verantwoordelijkheid. In onze tijd, met de oorsprong van soorten die worden toegeschreven aan de mystieke goden van het toeval en de natuurwet, werden de meest afschuwelijke misdaden tegen de mensheid gepleegd en wordt de biosfeer zelf bedreigd. Pas als de bouwstenen van de samenleving op de solide grond staan van Degene die in de eerste plaats alles heeft geschapen, kan een duurzame samenleving ontstaan.

Eerlijk gezegd begon Abrahams boodschap ook na verloop van tijd te vergaan. Pas toen de monotheïstische voorzienigheid het rijk van de ideeën overstegen en de levensechte ervaring van een volk werd, kon het echt vasthouden. En dat is precies wat er gebeurde op de berg Sinaï, toen Abrahams nakomelingen oog in oog kwamen te staan met marsorders rechtstreeks van Boven. Het concept van een “mitswa” kwam de wereld binnen – iets wat je doet omdat God het gedaan wil hebben. En die basis is eeuwig veerkrachtig gebleken.

Wat betreft de rest van de naties, zoals de Rambam schrijft, ze kregen ook het bevel op de berg Sinaï – om de zeven mitswa van Adam en Noach te houden, waaronder het verbod op polytheïsme.

Vandaag zijn we getuige van de meest dramatische resultaten van Abrahams strategie in actie: onze vooruitgang in de afgelopen 500 jaar, tot op het punt van de huidige empowerment van de consument met technologie en informatie, werd alleen mogelijk door de opkomst van deze ethiek. In een polytheïstische wereld had dit nooit kunnen gebeuren. Pas toen de mensen van Europa daadwerkelijk de Bijbel begonnen te lezen en te bespreken wat het hen te zeggen had, namen de concepten mensenrechten, sociale verantwoordelijkheid, de waarde van het leven en uiteindelijk het ideaal van wereldvrede een prominente plaats in. vooruitgang van de beschaving. En het is alleen zo’n wereld die openbaar onderwijs en gezondheidszorg, ouderdomspensioen, telefoons, faxapparaten, pc’s, internet, milieu-ontwerp en nucleaire ontwapening had kunnen ontwikkelen.

We maken teveel deel uit van de stroom om dit te erkennen; de deken van duisternis die voortduurt, vecht tot zijn laatste ademtocht, houdt onze geest bezig. Maar als we terug in de tijd zouden kunnen reizen en aan de Jood van vervlogen tijden de wereld zouden kunnen beschrijven die we vandaag hebben – een wereld die waarde hecht aan leven, wereldvrede, individuele rechten, vrijheid van meningsuiting, geletterdheid, kennis en mededogen voor degenen die minder hebben – dat De Jood zou ongetwijfeld met grote ogen antwoorden: ‘Bedoel je dat het de dagen van Moshiach zijn?’

Een tijd die begon toen een jonge jongen in Sumeria een hamer pakte en de afgoden in het huis van zijn vader sloeg.

VOETNOOT:
Verder lezen: De Joodse versie van de geschiedenis is verspreid over de Talmoed, maar het uitgebreide overzicht staat in de opening van Maimonides ‘Wetten van Afgoderij. Dit is een essentiële lezing. Dat geldt ook voor de toespraak van Lubavitcher Rebbe die dat overzicht belicht, gepresenteerd in Likutei Sichot, deel 20, pp 13-24. Het grootste deel van dit essay is gebaseerd op deze twee bronnen.
Voor een verhelderend verslag van de Joodse impact op de geschiedenis, zijn drie populaire boeken: Rabbi Dr. Jonathan Sacks ‘A Letter in the Scroll, Paul Johnson’s A History of the Joden en Thomas Cahill’s The Gifts of the Joden. Een boeiende geluidsband over dit onderwerp is Ken Spiro’s World Perfect.

Afgoderij is verboden, de mens is geboden om te geloven in één G’d. En alleen HaShem te aanbidden. We kunnen het verbod op afgoderij terug vinden in Shemos/Ex 20:3 waar staat “je zult geen andere goden naast Mij vereren.” Dit geeft dus aan dat álleen G-d aanbeden mag worden, en geen afgod. Volgens dit gebod is een niet-Jood aansprakelijk voor het maken van een afgod, ook al aanbidt hij het niet. Zie ook Bereshis/Gen. 3:5, 31:19-36.

auteur: Joël Nesanel Schukkmann
datum: 05 November 2006
website: https://www.jodendom-online.nl/articles.php?view=article&id=2&subpage=6

Verbonden met blasfemie is ook afgoderij. Chava’s verlangen om net als G’d te zijn, is een basis houding dat leidt naar afgoderij. Ze werd verleidt door de woorden van de slang, en twijfelde aan de woorden van G’d. Ze accepteerde een valse hoop om het niveau van G’d te bereiken. Haar kijk op zichzelf bracht afgoderij in de wereld…

Wat is afgoderij precies? Afgoderij is de erkenning van een macht buiten (of hoger) dan de enige Ware G’d. Afgoderij is het verkeerde geloof dat elke gemaakte ‘g-dheid’ waardig is om aanbeden te worden. Maar afgoderij hoeft niet altijd gebonden te zijn aan een “g-dheid” of entiteit. Het kan ook zijn dat iemand zich vast hecht aan zijn geld of materiele bezittingen, of zichzelf boven anderen en morele waarden te zetten. In een dieper inzicht is afgoderij het toekennen van kracht, invloeden en aanbidding aan sterren, planten, dieren, engelen of mensen. Elke aanbidding aan de schepping (van G’d) is afgoderij. Zelfs als de persoon weet en erkent dat G’d het Hoogste ‘wezen’ is. Het is zoals Yeshayahu schrijft:

“Ik ben HaShem, dat is Mijn naam, en Mijn eer zal Ik aan geen ander geven noch Mijn lof aan de gesneden beelden” –
42:8

Het verbod op afgoderij houdt in:
* het voordoen van de gedachte dat er een wezen naast G’d bestaat.
* het maken van enig gegraveerd beeld, en tegen het laten maken van een gegraveerd beeld).
* het maken van afgoden voor anderen.
* het maken van verboden beelden, zelfs al is het enkel voor decoratieve doelen.
* het buigen voor enig afgod (en het niet offeren van een plengoffer, noch wierook / kruiden te branden voor enig afgod. Zelfs waar het niet de gebruikelijke manier is om een bepaalde afgod te aanbidden.
* het aanbidden van afgoden in elk van de gebruikelijke manieren van aanbidding.
* het offeren van onze kinderen aan Moloch.
* het beoefenen van Ov.
* het gebruik van Yiddoni (tovenaars).
* het keren naar afgoderij in woorden, gedachten, daden of bij welke andere dienst dat ons naar aanbidding leidt.

website: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/519426/jewish/The-Second-Commandment.htm