Evangelie der Waarheid

De inleiding van de Evangelie der Waardheid van Valentius is een intrigerend en inspirerend stuk tekst dat de essentie van Valentius’ spirituele boodschap weergeeft. Valentius, een vroege christelijke mysticus en gnosticus, staat bekend om zijn diepgaande inzichten en filosofische benadering van het christendom. In zijn Evangelie der Waardheid openbaart hij zijn spirituele visie op de wereld en het goddelijke.

De inleiding van dit evangelie begint met de woorden: “De openbaring van de geheime kennis die Jezus aan Judas Iskariot onthulde in de drie dagen voor zijn opstanding uit de dood.” Dit zin wekt meteen de nieuwsgierigheid van de lezer en zet de toon voor de rest van het evangelie. Het idee van “geheime kennis” die Jezus aan Judas openbaart, suggereert dat er een diepere waarheid schuilt achter de traditionele leerstellingen van het christendom.

Valentius verkent in zijn evangelie de dualiteit van het materiële en het spirituele, en benadrukt het belang van het kennen van de waarheid om bevrijding te bereiken. Hij legt uit dat de waarheid niet kan worden begrepen door louter rationeel denken, maar alleen door het innerlijke weten en intuïtie. Dit is een belangrijke boodschap die ons eraan herinnert dat spiritualiteit niet alleen draait om het volgen van dogma’s en rituelen, maar vooral om het ontwikkelen van een diep spiritueel bewustzijn.

De inleiding van de Evangelie der Waardheid van Valentius is dus een uitnodiging om de traditionele opvattingen over het christendom te overstijgen en op zoek te gaan naar een dieper begrip van de waarheid die Jezus predikte. Het is een oproep om ons bewustzijn te verruimen en onze spirituele horizon te verbreden, zodat we de ware essentie van het goddelijke kunnen ervaren.

In een wereld waar religie vaak wordt gezien als star en dogmatisch, biedt Valentius’ Evangelie der Waardheid een verfrissend perspectief dat ons uitdaagt om verder te denken en dieper te graven. Het is een inspirerend werk dat ons aanmoedigt om onze eigen spirituele zoektocht te omarmen en de waarheid te vinden die in ons allen verborgen ligt.

Quintus Septimius Florens, beter bekend onder zijn bijnaam Tertullianus (ca. 160 – ca. 230), was een belangrijke kerkvader. Hij is omstreden omdat hij lid werd van de sekte van de montanisten (Zij legden sterk de nadruk op de wederkomst van Jezus. Montanus verkondigde dat weldra het Nieuwe Jeruzalem en het duizendjarig vrederijk zouden aanbreken). Vanwege dit lidmaatschap rekent de Rooms-Katholieke Kerk Tertullianus niet tot de kerkvaders; Calvijn en in zijn voetspoor de protestanten wel.
Valentius (overleden na 155) leerde dat er drie soorten mensen waren: de spirituele, psychische en materiële; en dat alleen degenen van spirituele aard de gnosis (kennis) ontvingen die hen in staat stelde terug te keren naar het goddelijke Pleroma, terwijl degenen met een psychische aard (gewone christenen) een mindere of onzekere vorm van verlossing zouden bereiken, en zij die een materiële natuur hadden gedoemd waren om te vergaan.

Tertullianus is de tegenstander van Valentius omdat ze beiden theologen waren die streden om invloed binnen het vroege christendom. Tertullianus was een orthodoxe christelijke theoloog die de opvattingen van Valentius als ketterij beschouwde en probeerde ze te bestrijden en te ondermijnen. Valentius stond bekend om zijn gnostische en dualistische interpretaties van het christendom, wat in strijd was met de orthodoxe opvattingen van Tertullianus en andere kerkelijke autoriteiten. Dit conflict leidde tot felle debatten en pogingen van beide kanten om de ander te verwerpen en te veroordelen.

---

DE OORSPRONKELIJKE DOCTRINE VAN VALENTINUS DE GNOSTISCH*
DOOR GILLES QUISPEL

In het begin

We komen altijd terug bij onze eerste liefdes. Tijdens de Tweede Wereldoorlog, onder moeilijke omstandigheden, probeerde ik de primitieve doctrine van de Egyptische ketter Valentinus te reconstrueren. De resultaten van mijn inspanningen werden gepubliceerd in het eerste nummer van het tijdschrift Vigiliae Christianae (1947). Dit artikel was niets meer dan een voorlopige poging om een ​​ingewikkeld verhaal te ontrafelen. Maar het gebeurde zo dat het basis werd, toen Ptolemaeus’ Brief aan Flora werd gepubliceerd en de relatie van zijn visies op het Oude Testament met die van zijn Meester (Valentinus) werd besproken; iets later, op 10 mei 1952, werd de Jung Codex verworven met vijf onbekende gnostische geschriften die werden beschouwd als een weerspiegeling van opeenvolgende stadia in de evolutie van de school van Valentinus. Onze basisveronderstelling bij het bewerken van deze werken was dat Valentinus veel radicaler was geweest dan zijn volgelingen in de zogenaamde Italische School, Ptolemaeus en Heracleon.
In 1947 had ik enkele plausibele resultaten van eerder onderzoek geaccepteerd:

1) Valentinus kende slechts één Sophia;
2) volgens hem had een preëxistente Jezus zijn moeder Sophia verlaten en was opgestegen naar het pleroma; (dit was het spirituele lichaam en het hemelse vlees dat Christus naar de aarde bracht);
3) Valentinus was zeer tegen Jehova, de demiurg, die hij beschouwde als de oorzaak van zijn dood.

Tegelijkertijd kon ik mezelf er niet van overtuigen dat Irenaeus, Clemens van Alexandrië en Tertullianus eenvoudigweg hadden gelogen toen ze over Valentinus berichtten. En na intensief onderzoek kwam ik tot de conclusie dat Lipsius onomstotelijk had bewezen dat de Adversus omnes haereses van Pseudo-Tertullianus, de Diversarum haereseon liber van Filastrius van Brescia en hun parallellen in het Panarion 57 van Epiphanius, in grote lijnen het verloren gegane Syntagma van Hippolytus bewaarden. Hippolytus heeft mogelijk een bijgewerkte kopie van het Syntagma van Justinus de Martelaar gebruikt tegen alle ketterijen, die Justinus vermeldt in zijn Eerste Apologie (26,8).
Nu lijkt de tijd gekomen om te kijken of de hoofdlijnen van mijn jeugdzonde nog steeds gehandhaafd kunnen worden, en welke bronnen beschikbaar zijn om de opvattingen van Valentinus te identificeren.

LITERATUUR
R.A. Lipsius, Zur Quellenkritik des Epiphanius, Wenen 1865; G. Quispel, The Original Doctrine of Valentine, VC. 1, 1947, 43-73; idem, Ptolenme, Lettre a Flora, 2e editie, Parijs 1966 (een basistekst en commentaar, die in geen enkel boek over Valentinus genegeerd mag worden).

Epistola Jacobi Apocrypha

De Apocriefe Brief van Jakobus (de broer van de Heer) zou gelezen kunnen worden als een geschrift dat voortkwam uit de school van Valentinus, ware het niet dat het verkondigt dat vervolging geaccepteerd moet worden, zelfs uitgelokt. Dat het Valentiniaanse elementen bevat, is maar al te duidelijk:

Wee u, die genade alleen als een lening hebt ontvangen, die moet worden terugbetaald;
Gezegend zijn zij die zich met volmaakte vrijheid uiten en genade bezitten.11,13-17

Dit doet denken aan de spirituele trots van de Valentinianen, die van mening waren dat de katholieken genade alleen als een voorlopige lening hadden ontvangen, die van hen kon worden ingetrokken, terwijl de pneumatiek van de spirituele wereld een genade had ontvangen die een onvervreemdbaar bezit was (Irenaeus, Adversus haereses 1,6,4). Aan de andere kant zijn sommige toespelingen op uitgelokt martelaarschap onmiskenbaar:

Voorwaar, Ik zeg u, niemand van hen die de dood vrezen, zal worden gered. Want het
Koninkrijk van God behoort toe aan hen die de dood zoeken. 6,15-18

Onder de verschillende groepen christenen waren de Montanisten zeker zeer provocerend in tijden van vervolging. En toch kan deze apocriefe brief niet afkomstig zijn uit Montanistische kringen, omdat hij de profetie verwerpt:

Weet u niet dat het hoofd van de profetie is afgehakt met Johannes de Doper? 6,29-31

In de tijd van Clemens van Alexandrië waren zulke Montanisten aanwezig in
de kerk daar. Sommigen bekritiseerden hen en brandmerkten hen als moordenaars en zelfmoordenaars (Stromateis IIV,V,16,3). Anderen in Alexandrië lijken onder de indruk te zijn geweest van hun moed, maar tegelijkertijd hun emotionele revivalisme te hebben veracht. Een van hen lijkt de auteur te zijn geweest van de Epistula Jacobi Apocrypha. Er was in die tijd veel mogelijk in de christelijke gemeente daar: Joodse christenen, Encratieten, Platonisten, Montanisten en allerlei gnostici leefden daar vreedzaam naast elkaar, totdat bisschop Demetrius met de hulp van Rome zijn monarchale episcopaat stichtte.
Dit helpt ons om het geschrift dat we bespreken te dateren. Als het sporen van Montanistisch radicalisme vertoont, moet de terminus post quem 160 n.Chr. zijn. Deze datum zou geleerden uiterst sceptisch moeten maken over alle pogingen om in dit apocriefe een traditie te vinden die onafhankelijk is van de canonieke evangeliën. De alternatieve optie lijkt de voorkeur te verdienen:

Zalig zullen zij zijn die niet gezien hebben en toch geloofd hebben. 12,39-13,1
Zalig zijn zij die niet gezien hebben en toch geloofd hebben. Evangelie van Johannes 20:29

In dit geschrift verklaart Jezus dat hij nog achttien maanden (= 540 dagen) bij zijn discipelen is gebleven om hun de gelijkenissen van de herders en het zaad en het gebouw, de lampen van de maagden, het loon van de arbeiders, de didrachmai en de vrouw uit te leggen (7,22-8,27). Deze lijst met gelijkenissen is zeker een sterke indicatie van het gebruik van canonieke evangeliën in dit geschrift. En als de principes van vormkritische analyse niet in een vacuüm worden toegepast, maar bepaalde feiten uit de geschiedenis van de Kerk in aanmerking worden genomen, hoeven we niet aan te nemen dat de bovenstaande passage een interpolatie is.

Een groot aantal literaire en ideologische parallellen met het klassieke Alexandrijnse gnosticisme, met primitieve Egyptische geschriften als de Hemelvaart van Jesaja en de Tweede Brief van Clemens en zelfs met katholieke Alexandrijnse auteurs als Clemens van Alexandrië en Origenes, verplichten ons om de Apocriefe Brief van Jakobus te plaatsen binnen de directe invloed van de Alexandrijnse Kerk. We kunnen zelfs zeggen dat het de geschiedenis van deze Kerk in de tweede eeuw weerspiegelt.
Alexandrië werd geëvangeliseerd vanuit het nabijgelegen Jeruzalem. Om deze reden is Jakobus, de broer van de Heer, hier de primaat, die zelfs voorrang heeft boven Petrus. Hun hemelvaart, hun lofzangen samen met de engelen (die het Sanctus zingen) worden beschreven met de kleuren van het esoterische Jodendom.
De woorden die in de mond van de Verlosser worden gelegd, weerspiegelen het leven van de tweede-eeuwse gemeente in Alexandrië, geconfronteerd met vervolging en montanistisch fundamentalisme, en toch op weg naar het katholicisme. Bovenal onthult het de bewonderenswaardige periode waarin de Kerk nog gnostici in haar midden tolereerde en bereid was om te leren van mannen als Valentinus en Basilides.

De auteur van de Epistula Jacobi Apocypha houdt van Paulus, maar interpreteert hem op een gnostische manier:

Het Woord is als een graankorrel; wanneer iemand het zaaide, had hij er geloof in; en toen het opgroeide, kwam hij niet onbesneden, om het lief te hebben, omdat hij veel graankorrels zag in de plaats van één; en nadat hij gewerkt had, bleef hij in leven, omdat hij het tot voedsel had bereid; bovendien had hij wat graan overgelaten om het de volgende keer te zaaien.
Zo is het ook voor u mogelijk om voor uzelf het Koninkrijk der hemelen te ontvangen.
Als u dit niet ontvangt door gnosis, zult u het niet kunnen vinden. 8,16-27

Want in Jezus Christus heeft noch besnijdenis enige kracht, maar geloof, dat door de liefde werkt. Gal. 5:6

De man die dit schreef is een doorgewinterde Paulinist. Hij weet heel goed dat geloof door liefde werkt (Galaten 5:6). Hij verweeft zijn woorden ook met een toespeling op de drie-eenheid van geloof, hoop en naastenliefde (1 Korintiërs 13:13).
Hij schroomt er niet voor om een ​​van Paulus’ meest gedurfde metaforen te gebruiken: “Om uwentwil heb ik Mijzelf onder de vloek gesteld, opdat gij behouden moogt worden” (13:23; vgl. Gal. 3:13).
Waarschijnlijk gaat hij echter verder dan Paulus, omdat hij bedoelt te zeggen dat Christus de vloek van een kwaadaardige demiurg heeft ondergaan. En hij heeft zeker niet de ambivalente houding van Paulus ten opzichte van Gnosis, zoals wanneer deze laatste extatische proto-Gnostici, mogelijk geïnspireerd door de Alexandrijnse Apollos, confronteert met de harde woorden:
“Gnosis blaast op, maar liefde sticht” (1 Kor. 8:1).

Voor hem zijn zelfs geloof, hoop en naastenliefde waardeloos als ze niet worden aangevuld met die persoonlijke kennismaking met Jezus Christus en spirituele ervaring die in het Grieks yv6otq; wordt genoemd.
De auteur van de Apocgyphele Brief van Jakobus was lid van de tweede-eeuwse Kerk van Egypte en weerspiegelt de theologische preoccupaties van de gemeente. Hij was bekend met de canonieke Evangeliën en Brieven van Paulus. Hij was geen lafaard en lijkt onder de indruk te zijn geweest van de gedurfde brutaliteit waarmee de Montanistische leden van de Kerk het martelaarschap accepteerden en zelfs zochten. Tegelijkertijd verwierp hij hun uitbundige en sentimentele spiritualiteit. Levend in een tijd waarin Valentinus al een netwerk van scholen had opgebouwd in heel Egypte en elders, was hij zeker bekend met bepaalde stellingen van de Valentiniaanse factie binnen de Kerk van Alexandrië. Nauwkeurige lezing van de tekst zou kunnen onthullen dat hij hun opvattingen deelde over de vloek van de demiurg en de onvervreemdbaarheid van genade.
Hij behoorde mogelijk tot de Valentiniaanse factie. In dat geval kan zijn geschrift nog steeds Valentiniaans worden genoemd, net als de andere vier boeken van de Codex Jung.

LITERATUUR
Gerd Buschmann, Martyrium Polycarpi 4 und der Montanismus, .C. 49, 1995, 105-145;
J. van der Vliet, Spirit and Prophecy in the Epistula Jacobi Apocrypha, NHC 1,2, V.C. 44, 1990, 23-53;
Helmut Koester, Ancient Christian Gospels, Philadelphia 1990, 187-200.

Het Evangelie van de Waarheid

Het Evangelium Veritatis is het Handvest van het oude Gnosticisme. Het biedt niet alleen een krachtige en indrukwekkende beschrijving van het leven in de wereld als een slechte droom, maar bevat ook de korte definitie van Gnosis als een intuïtieve kennis van de oorsprong, essentie en uiteindelijke bestemming van de mens. Het is christocentrisch: Christus bevrijdt de spirituele mens van de wereld en openbaart hem de Onbekende God en zijn diepste Zelf.

Wie was de auteur van dit geschrift? Irenaeus, Adversus haereses III,11,9 stelt dat het enige tijd geleden (vóór 185, de datum van Irenaeus) werd geschreven door Valentinianen (“ab his non olim conscriptum”=niet zo lang geleden door hem geschreven). Zij pochten dat ze meer evangeliën hadden dan de canonieke: het vijfde noemden ze Veritatis Evangelium.
Er bestaat geen enkele twijfel over dat deze titel verwijst naar het begin van het derde geschrift van de Jung Codex:
Het Evangelie van de Waarheid is een vreugde voor hen die van de Vader van de waarheid de genade hebben ontvangen om Hem te kennen.

De kern van wat Irenaeus overbrengt, is dat de Valentinianen dit geschrift als een evangelie beschouwden (“plura habere evangelia”).
De moeilijkheid is echter dat het niet is wat wij een evangelie noemen, een boek over de leer, het kruis en de wederopstanding van Jezus. Het is eerder een preek over het evangelie als de openbaring van God, het boek van het leven dat in het pleroma is geschreven en door Jezus aan het einde der dagen is aangekondigd (23). We moeten echter niet vergeten dat Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes oorspronkelijk ook geen evangeliën waren in onze betekenis. Het waren kerygmatische (“verkondiging” of “prediking”) biografieën in de Griekse betekenis van het woord, die pas later als evangeliën werden gestileerd. Euangelion betekent in het Grieks: een beloning voor goed nieuws; in het Nieuwe Testament werd het: Gods goede nieuws voor de mensen.
Pas in de tweede helft van de tweede eeuw ging het een boek betekenen dat handelde over het leven en de leer van Jezus.
Was het Evangelium Veritatis een evangelie? Voor de auteur niet, voor de Valentinianen wel. Voor hen was het inderdaad het vijfde evangelie.

Hoe anders is het verslag van Pseudo-Tertullianus 4:6: “evangelium habet suum praeter haec nostra.” (Hij heeft zijn eigen evangelie naast het onze.) Hier wordt bevestigd dat Valentinus (en niet zijn leerlingen) een eigen evangelie heeft, naast de vier canonieke evangeliën. Het is juist dat zowel de weinige fragmenten die over zijn van Valentinus als het Evangelie van de Waarheid toespelingen bevatten op de vier evangeliën, inclusief Johannes. En natuurlijk kan de bewering dat hij een eigen evangelie had (geschreven) alleen door perverse vindingrijkheid worden geïnterpreteerd als een misverstand van Irenaeus’ informatie dat het door zijn leerlingen was geschreven. Integendeel, het lijkt erop dat Pseudo-Tertullianus en zijn bron Hippolytus een zeer oude en betrouwbare traditie overdragen die mogelijk teruggaat tot Justinus de Martelaar. Justinus was de eerste auteur die we kennen die euaggelion gebruikt in de zin van een boek (lste Apologie 66). En als hij in zijn bewaarde werken het Vierde Evangelie niet citeert, kan dit om partijdige redenen zijn: hij was de woordvoerder van de Petruspartij onder leiding van Pius (140-155), terwijl een van de leiders van de Pauluspartij in Rome, Valentinus, de voorkeur gaf aan het Evangelie van Johannes.

Eén ding is zeker: het Evangelie van de Waarheid stemt overeen met de bewaarde fragmenten van Valentinus en met zijn systeem zoals overgeleverd door Irenaeus, Adversus haereses, I,11,1. Dit wordt duidelijk wanneer de lezer, na nauwkeurig lezen en aanhoudend vragen, de mythe achter de toespelende en verfijnde stijl ontdekt. ​​Het vertelt ons dat onwetendheid, onbewustheid, dwaling had voortgebracht: deze termen moeten betrekking hebben op de misleide Sophia en haar abortuskind Jehova. Van deze demiurg wordt gezegd dat hij dwaas aan zijn eigen materie heeft gewerkt, zonder de waarheid te kennen, met als resultaat dat zijn schepping een schijn van schoonheid had, maar desondanks slechts een gebrekkig equivalent was van de Waarheid, een illusoire realiteit (Evangelie van de Waarheid 17,10-25).
Het thema van de onwetende demiurg is bekend uit de Apocyphon van Johannes (Alexandrië ?120). Daar wordt Jehova Saklas genoemd, Aramees voor “dwaas”, omdat hij niet weet dat er een God is die verder gaat dan god. Valentinus zelf verklaarde (in fragment 1) dat de engelen die het lichaam van Adam vormden bang werden omdat hij, dankzij het pneumatische zaad in hem, door zijn spraak onthulde dat er een pre-existente Anthropos bestond in de spirituele wereld hierboven. Deze scheppende engelen waren duidelijk onwetend van de God die verder gaat dan god. En een van hen was de schepper, een engel – zoals in de gnostische systemen van Simon de Magiër, Carpocrates en de Valentinianen.
Alle latere Valentinianen leerden het onderscheid tussen de demiurg en God. Een van hen, een aanhanger van de Italische school, moet bekend zijn geweest met de opvatting dat de demiurg dwaas was, want hij noemde hem moros (“dwaas”) (Hippolytus, Refutatio VI,35,1). Het is mogelijk dat Valentinus als bemiddelaar van deze Alexandrijnse overlevering heeft gediend met een Aramese woordspeling.
De auteur van het Evangelie van de Waarheid is radicaler en gaat verder dan welke bekende Valentiniaan dan ook. Volgens hem was de demiurg vijandig tegenover Jezus: “dwaling” (= Jehova) werd boos op hem, vervolgde hem, bracht hem in het nauw: zo werd Jezus aan het kruis genageld en werd zo een vrucht van de Gnosis van de Vader. De vrucht van deze ware boom van Gnosis doodde echter niet, zoals de vrucht van de boom van kennis in het paradijs, maar werd oorzaak van vreugde (Evangelie van de Waarheid 18,22-31).
De auteur van deze passage is een Paulinist: net als de apostel weet hij dat de wereldmachten, de “vorsten van deze wereld”, de verborgen Wijsheid van God niet kenden: want als ze Haar hadden gekend, zouden ze de Heer van de Glorie, die de belichaming is van deze Sophia, niet hebben gekruisigd (2 Korintiërs 2:8). Maar deze Paulinist gaat veel verder dan Paulus: zijn “dwaling” is kwaadaardig en vermoordt Christus. Geen van de Valentinianen heeft dit voorbeeld gevolgd. Maar hij is het helemaal eens met Valentinus zelf: laatstgenoemde wordt geciteerd als te hebben gezegd dat “de doodsoorzaak het werk is van de schepper van de wereld” (Clemens van Alexandrië, Stromateis IV,89,4). Er is geen reden om aan te nemen dat dit niet correct door Clemens wordt gerapporteerd. Ik denk dat dit pleit in het voordeel van degenen die volhouden dat het Valentinus was die het Evangelie van de Waarheid schreef. In ieder geval moet hij hebben gezegd dat de demiurg Jezus vermoordde.
Deze giftige vijandigheid tegen Jehova, die zo schokkend is voor goedbedoelende zielen die het Oude Testament niet zo goed kennen, bewijst dat Valentinus, verre van een bijbelse platonist of een Tübinger Vermittlungstheoloog te zijn, geen uitzondering was op de gnostische en Valentiniaanse regel. Zelfs als de auteur van het Evangelie van de Waarheid niet identiek was aan Valentinus zelf, is hij het met hem eens en kan hij worden gebruikt voor de reconstructie van zijn leer.

LITERATUUR
Harold W. Attridge, Nag Hammadi Codex I (de Jung Codex), Leiden 1985, 55-122.
Jens Holzhausen, Der “Mythos vom Menschen” im Hellenistischen Aegypten, Hain 1993, 1-188.
Birger A. Pearson, “Gnosticism in Early Egyptian Christianity,” 204, in
Gnosticism, Judaism and Egyptian Christianity, Minneapolis 1990: “Het gedeelte over Irenaeus’ Adversus Haereses met verslagen van Simon, Menander, Satornil en Basilides (1.23-24) is het materiaal dat waarschijnlijk het meest is gebaseerd op Justinus’ verloren Syntagma tegen ketterijen (waarnaar wordt verwezen in Apol. 1.26).”

Valentinus over liefde en huwelijk

Volgens Clemens van Alexandrië beschouwen Valentinus en zijn volgelingen paren van man en vrouw en hun copulaties als een symbool van het heilige huwelijk van de aeonen en om die reden zijn ze allemaal voorstander van het huwelijk:

Valentinus en zijn volgelingen leiden paren af ​​van de goddelijke emanaties hierboven en om die reden genieten ze van het huwelijk.
Stromateis II,1,1,, Stahlin-Fruchtel 195.

Ik ben bekritiseerd voor deze vertaling van ‘Valentinus en zijn volgelingen‘. Volgens mijn tegenstander zou Clemens hebben gezegd dat de Valentinianen rond Valentinus geen asceten waren, hoewel ze gnostici waren, terwijl Valentinus ascetisch was en geen gnosticus. Maar een snelle blik op het Griekse woordenboek van Liddell en Scott laat zien dat mijn leraren op de middelbare school gelijk hadden: ……