Een uitnodiging om te beginnen met het genezingswerk

Welnu, de oase van genade is op wonderbaarlijke wijze geopend, en nu is het tijd om onze collectieve mouwen op te stropen en door te gaan met het genezingswerk! Ik (Cynthia) weet dat mijn eigen eerste opdracht iets te maken heeft met het helpen bloot leggen – en hopelijk onschadelijk maken – van een deel van de reactiviteit en schijnheiligheid die net onder de oppervlakte kookt in mijn directe leeftijdsgroep, de spirituele liberale intelligentia.

auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 9 november 2020
website: https://cynthiabourgeault.org/2020/11/09/invitation-to-begin-healing-work/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

Soms valt een boek gewoon van de boekenplank op het juiste moment. In dit geval was het niet de boekenplank, maar mijn nachtkastje, waar deze bescheiden, met aqua-kleur bedekte tekst het afgelopen jaar langzaam zijn weg naar beneden had gevonden en bedolven lag onder mijn stapel ongelezen boeken. Aan wie de nu niet meer bekende gever ook mag zijn geweest, DANK U !!! Het is beslist het juiste boek gebleken voor de taak die nu voorhanden is.

Het boek wordt door Jeremy Johnson ‘Zien door de wereld’ genoemd en is een briljante inleiding tot de leer van Jean Gebser, een naam waarvan je misschien nog nooit hebt gehoord. Terwijl ik het boek in één weekend verslond (gelukkig is het maar kort), voelde ik mijn wereld weer zachtjes op zijn grondvesten schommelen, altijd een goed teken dat een boek echt zijn intrede doet. Ik wist meteen dat ik een tijger bij de staart had.

Ik deelde mijn enthousiasme tijdens onze kleine Wijsheids-bijeenkomst in Claymont eind oktober, en ongeveer de helft van die groep zit nu ook tot aan hun oren in Johnson, met een soortgelijke verschuiving van hun mentale tektonische platen (stukken van de aardkorst (of lithosfeer), DvK). Ik kon zien dat Gebser – door de briljante ogen van Jeremy Johnson – me precies het gereedschap aanreikte om te zien waar ik al zo lang vastzat, zowel persoonlijk als cultureel.

Jean Gebser (1905-1973) was een Duits-Zwitserse filosoof, mysticus en vroege geleerde van de oorsprong van bewustzijn. Als zijn naam een ​​belletje doet rinkelen, is dat waarschijnlijk vanwege zijn baanbrekende invloed op Ken Wilber, wiens zeer populaire evolutionaire bewustzijnsmodellen de cognitieve basis hebben bepaald voor zo veel van ons hedendaagse spirituele begrip. Wat ik me pas realiseerde toen ik Johnson las, is dat wat Wilber ons heeft gegeven eigenlijk een MERCATOR-PROJECTIE (normale conforme projectie, DvK) van Gebser is: een tweedimensionale versie van een driedimensionale leer. Bij deze afvlakking is een aanzienlijke vervorming opgetreden, en deze niet-gedetecteerde vervorming heeft zelf aanzienlijk bijgedragen aan een deel van de angst en polarisatie waarin we ons nu bevinden.

Ik zette het afgelopen weekend de tanden op elkaar en bestelde de originele tekst van Gebser, “De Altijd Aanwezige Oorsprong’. (In het Engels, niet in het originele Duits; in ieder geval heb ik het mezelf vergeven) Toch ken ik de wegen van deze twintigste-eeuwse Europese cultuurfilosofen, en ik beef bij de taak die voor mij ligt wanneer het boek eindelijk arriveert; Ik hoop dat ik er nog steeds zin in heb! Maar het overzicht van Jeremy Johnson heeft me een stevige houvast gegeven, en uit wat ik tot nu toe kan afleiden uit mijn recente verkenningen van imaginaire causaliteit, heb ik al een deel van hetzelfde terrein doorkruist als Gebser. Ik zal daar te zijner tijd over rapporteren.

Ondertussen zal – waar ik mee wil werken in deze volgende reeks blogs – iets van dit traject volgen. Ik denk:
1. Allereerst wil ik drie fundamentele onderdelen van het Gebser-model doornemen:
a) Structuren van bewustzijn (in tegenstelling tot STADIA van bewustzijn);
b) De intrinsieke verdeeldheid zaaiende / versplinterende neigingen van de late (verslechterende) mentale structuren van het bewustzijn;
c) Integraal, niet als non-duaal begrijpen, maar als A-PERSPECTIEF zien: het vermogen om te putten uit alle vroegere bewustzijnsstructuren en deze tegelijkertijd te integreren (niet alleen gezichtspunten).

2. Dan zal ik proberen terug te schuiven en te onderzoeken welk licht elk van deze leerstellingen werpt op de plaats waar we nu cultureel vastzitten en hoe deze subtiele Gordiaanse knopen kunnen worden ontward. Als je zin hebt om deel te nemen aan deze verkenning, raad ik je aan om het boek van Jeremy Johnson te kopen en het uit de eerste hand te verkennen. Het is gemakkelijk online beschikbaar. We zullen zien waar deze eerste pas naartoe gaat. Ik kan dit later proberen te ontwikkelen als een meer formele eenmalige cursus. Maar voorlopig denk ik dat we een aantal van deze gereedschappen aan dek nodig hebben, zelfs in een voorbereidende fase van ontwikkeling, om echt dat deel van de nationale genezing aan te pakken dat op onze eigen schouders ligt.

FASE VERSUS STRUCTUREN: VERKENNING VAN JEAN GEBSER, LES 1
Als je je tanden in de Ken Wilber-routekaart hebt gezet, zal het Gebser-terrein er in eerste instantie geruststellend bekend uitzien. De vertrouwde niveaus van bewustzijn zijn daar in orde, zelfs aangeduid met hun bekende namen: het archaïsche, magische, mythische, mentale en integrale. Dit is ook niet verrassend, aangezien Wilber Gebser expliciet erkent als de belangrijkste bron van zijn model.

auteur: Cynthia Bourgeault
datum:12 november 2020
website: https://cynthiabourgeault.org/2020/11/12/stages-versus-structures/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

Er is echter één cruciaal verschil. In Wilber zijn dit stadia van bewustzijn. In Gebser zijn het STRUCTUREN van bewustzijn.

Misschien ontgaat u de betekenis van deze nuance. (Het is me aanvankelijk zeker ontgaan.) Maar op deze nuance draait eigenlijk al het andere.

Stadia EVOLUEREN. Ze zijn als trappen van een ladder, die opeenvolgend op elkaar bouwen in een reis die voorwaarts en omhoog leidt.
Structuren ontvouwen. Ze zijn als delen van een legpuzzel of kamers in een kunstmuseum, die geleidelijk worden opgevuld om het grote geheel te onthullen (dat al impliciet bestaat).

Dit betekent dat stadia in wezen ontwikkelingsstadia zijn. Het eerdere stadium wordt samengevouwen in het volgende en daarbij verliest veel van zijn onderscheidend vermogen. De eerdere fase legt de basis voor wat er daarna komt.

De omgekeerde manier om dit te zeggen is dat het eerdere stadium een ​​meer onvolwassen uitdrukking is van wat er gaat volgen.

Zo is het niet in de wereld van ontvouwing. Terwijl je door een kunstmuseum dwaalt, behoudt elke kamer zijn essentiële karakter en heelheid; het weeft zijn eigen magie en voegt zijn eigen kenmerkende geur toe aan de mix. Er zijn de middeleeuwse iconografen, de sierlijke barokke sculpturen, surrealisten, impressionisten, kubisten, die allemaal hun eigen identiteit behouden – “onverwarde, onveranderlijke, onverdeelde” (in de woorden van het Concilie van Chalcedon, waarin de twee naturen van Christus worden beschreven) . Hoewel deze artistieke tijdperken op specifieke momenten in de historische tijd zijn ontstaan, vervangen ze elkaar niet en heffen ze elkaars unieke identiteit niet op. Ze vullen elkaar aan en verdiepen elkaar, als met elkaar verweven draden in een zich ontvouwend tapijt. En op bepaalde momenten zal een bepaalde kamer je meer aanspreken dan de andere. De kubisten staan ​​misschien verder op de evolutionaire tijdlijn, maar vandaag zijn het de middeleeuwse iconen die je aanspreken.

Zelfs op zijn best is het niet gemakkelijk om het verschil tussen ontwikkelen en ontvouwen te begrijpen. De moeilijkheid wordt echter nog verergerd door de uitgesproken psychologische neiging van de modellen waaraan we meer gewend zijn (Wilber’s, en in zijn voetsporen treedt Thomas Keating), die een expliciete correlatie leggen tussen bewustzijnsstructuren en ontwikkelingsstadia in de kindertijd. De “magische” structuur komt dus overeen met het bewustzijn van een peuter, “mythisch” voor een kind en “mentaal” voor een opkomende jonge volwassene. Door deze lens bekeken, wordt de implicatie bijna onontkoombaar dat deze eerdere stadia ook “lagere” – d.w.z. onvolwassen, primitievere – uitdrukkingen zijn van volledig volwassen bewustzijn. Het zijn ontwikkelingsfasen die moeten worden doorlopen – ‘overstegen en inbegrepen’ misschien – maar zeker niet blijven hangen. Zoals Jeremy Johnson opmerkt, behoudt Wilbers roadmap, hoe briljant ook, ‘nog steeds een perspectivische lineariteit die de eerdere structuren (de magie en vooral mythisch) tot een staat van louter infantilisme … [Zijn] ontwikkelingsoplossing vereist een strikt lineaire kijk op het ontstaan ​​van bewustzijn, waarbij het transpersoonlijke wordt bewaard voor de hogere stadia, terwijl de zogenaamde ‘lagere’ stadia nog steeds worden teruggebracht tot een kinderlijke fantasie in plaats van een echte en nu verloren manier van deelnemen. ” (79)

“Zoals het er nu uitziet,” voegt Johnson eraan toe, “is deze perspectivische synthese onverenigbaar met Gebser’s denken.”

En je kunt je voorstellen waar de dingen naartoe zouden kunnen gaan als deze niet-ontdekte lineaire vooringenomenheid naar buiten wordt geprojecteerd op hele groepen mensen die geacht worden zich op een “lager” evolutionair niveau te bevinden.

Om de wereld van Gebser te betreden, is de eerste en belangrijkste vereiste verschuiving te erkennen dat we het inderdaad hebben over structuren van bewustzijn, niet over stadia. Vergeet ‘voorwaarts en hoger’. Elk van deze vijf structuren is inderdaad een authentieke manier van participeren in de wereld, ”en als ze misschien geen volledig gelijkwaardige partners zijn, zijn ze in ieder geval volledig gerechtigde partners. Elk is even kwalitatief echt als de ander, en elk voegt zijn eigen sterke punten en begaafdheden toe aan het geheel. Het zijn niet zozeer treden op een ladder als wel planeten die in een baan rond de zon draaien, wat hun centrale referentiepunt is, de zetel van hun oorspronkelijke en voortdurend inbrekende opkomst. Gebser noemt deze zon “The Ever-Present Origin”. Ik zal er in volgende berichten nog veel meer over te zeggen hebben.

Het dempen of onderdrukken van een van deze structuren leidt tot een verarming van het geheel; dit geldt zowel individueel als in de brede waaier van culturele geschiedenis. Hoewel deze structuren op bepaalde punten langs een historische tijdlijn tot manifestatie kunnen komen, worden ze niet gecreëerd door die tijdlijn, noch bepaald door gebeurtenissen die eraan voorafgaan in de reeks. Hun referentiepunt is de Oorsprong, die helemaal buiten de lineaire tijd ligt en de lineaire tijdlijn kruist door een geheel andere reeks ordeningsprincipes. Het zijn, zou je kunnen zeggen, tijdloze fractals van het geheel, elk met het levende water van die oorspronkelijke uitstorting in hun eigen unieke emmer. Ze zijn altijd aanwezig en altijd beschikbaar “in de diepten”, zelfs degenen die nog niet tot volledige bewuste articulatie zijn gekomen op de lineaire tijdlijn.

De ‘uiteindelijke’ structuur – de ware Integraal op de wereldkaart van Gebser – is in feite misschien niet zozeer een nieuwe structuur zelf als wel het vermogen om alle andere structuren tegelijkertijd te houden, in wat Teilhard de Chardin ooit ‘een paroxisme van geharmoniseerde complexiteit” noemde. Het is niet zozeer een nieuw venster op de wereld als wel het vermogen om vanuit een diepere dimensie te kijken die zowel het lineaire als het dialectische denken overstijgt en die diep, gevoelsmatig zowel de grillige bijzonderheid als de eenheid die erdoorheen stroomt diepgaand en alle dingen in relatie tot hun bron kan omvatten.

Deze nieuwe dimensie zal het onderwerp zijn van mijn volgende post. Maar haal even diep adem. Voel je een beetje meer ruimte op de foto, een beetje meer vergeving?

NIET-PERSPECTIVAL, PERSPECTIVAL, A-PERSPECTIVAL: GEBSER, LES 2
Gebser’s culturele thuisbasis was de kunstwereld. Hij was een persoonlijke vriend van Pablo Picasso, en voorbeelden uit de kunstgeschiedenis staan ​​in het landschap van zijn THE EVER-PRESENT ORIGIN en illustreren bijna elk belangrijk punt dat hij maakt. Het is dus niet verwonderlijk dat zijn meesterlijke interpretatieve lens, perspectief, zelf voortkomt uit het domein van de kunst.

auteur: Cynthia Bourgeault
datum:14 november 2020
website: https://cynthiabourgeault.org/2020/11/14/unperspectival-perspectival-aperspectrival/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

Ja, perspectief. Net zoals je op de basisschool hebt geleerd. Toen je voor het eerst begon met tekenen, waarschijnlijk als kleuter, waren mama en papa en je grote zus altijd groter, ongeacht waar ze op je foto verschenen, want dat is wat ze waren! Toen leerde iemand je over voor- en achtergrond, en je leerde hoe je dingen achter op de foto kleiner kunt maken om te laten zien dat ze verder weg waren. Je hebt geleerd om je huis in een kleine hoek op de pagina te draaien, zodat je twee kanten ervan tegelijk kunt laten zien. Het kan zijn dat je je wel of niet bewust hebt gerealiseerd dat je leerde hoe je de verschillende stukjes en beetjes in verhouding moest brengen tot een hypothetisch punt aan de horizon. Maar je tekeningen werden overzichtelijker en ze begonnen een gevoel van diepte over te brengen.

Dat is precies waar we het hier over hebben. Perspectief. Maar nu toegepast als een ordenend principe voor het bewustzijnsveld.

Volgens Gebser kunnen de vijf bewustzijnsstructuren die we tegenkwamen in mijn laatste post – archaïsch, magisch, mythisch, mentaal en integraal – worden gegroepeerd in drie grotere categorieën (drie werelden, zoals hij ze noemt): niet-perspectief, perspectief, en a-perspectival. Hoewel de nomenclatuur in het begin misschien intimiderend aanvoelt, is het eigenlijk vrij gemakkelijk onder de knie te krijgen als je je kunstdagen op de basisschool in gedachten houdt. Unperspectival is hoe je tekende voordat je leerde over voorgrond en achtergrond, toen alles gewoon door elkaar op het tekenblad werd gegooid. Perspectival is het tekenvel als je eenmaal hebt geleerd het te ordenen in relatie tot dat hypothetische punt aan de horizon. En een perspectief is wat ontstaat als je eenmaal hebt geleerd om meerdere perspectieven tegelijk over te brengen, zoals in sommige van Picasso’s surrealistische kunstwerken waarin hij je tegelijkertijd de voorkant en achterkant van een persoon laat zien. (Head up: in Gebser geeft het voorvoegsel “a” altijd de betekenis van “vrij van” weer. Dus een vooruitzicht is er een die vrij is van gevangenschap naar een enkel centraal referentiepunt.)

* De niet-perspectival Wereld omvat de archaïsche, magische en mythische structuren.
* De Perspectival Wereld herbergt de mentale structuur.
* De A-perspectival Wereld is de nog in opkomst zijnde integrale structuur.

Elk van deze drie perspectieven wordt terecht een wereld genoemd omdat het een hele gestalt omvat, een hele baarmoeder van betekenis waarin we leven en bewegen en onze verbindingen leggen. Elk heeft zijn eigen kenmerkende geur, sfeer, tinctuur. Elk is een authentiek pad van deelname, een authentieke manier om de kosmos, God en ons eigen zelf te ontmoeten. Elk heeft zijn briljante sterke punten en zijn opvallende zwakheden. Samen roepen ze “de breedte en lengte en hoogte en diepte” op van onze collectieve menselijke reis naar bewustzijn.

Ik ben me ervan bewust dat ik op het scherp van de snede sta terwijl ik mijn woorden hier kies, in een poging te ontsnappen aan het zwaartekrachtsveld van perspectivisch bewustzijn dat dit allemaal weer zou opsluiten in de evolutionaire tijdlijn. Het is natuurlijk waar dat deze drie werelden in grote lijnen de drie belangrijkste tijdperken van de westerse menselijke culturele geschiedenis afbakenen: oud, middeleeuws en modern. Maar het is altijd een beetje onvoorspelbaar geweest om te proberen deze tijdlijnen te strak vast te houden of om structuren van bewustzijn te beperken tot specifieke historische tijdperken. We hebben verbluffende voorbeelden van de mentale structuur die doorbreekt in het oude Griekenland en Israël, en de mythische leeft nog steeds onder ons in een groot deel van het Amerikaanse hart. Gebser’s model omzeilt behendig deze maar al te bekende doodlopende wegen door ons eraan te herinneren dat de ‘werelden’ (en de structuren die ze omvatten) fenomenologisch zijn, niet ontwikkelingsgericht. Hoewel ze op specifieke ingangspunten lijken samen te komen met de stroom van lineaire tijd, zijn ze in feite altijd aanwezig geweest en moeten ze aanwezig blijven, want ze maken deel uit van de ontologie van het Geheel.

Door de visueel georiënteerde presentatie van Gebser kan hij nog een heel belangrijk punt naar voren brengen. Vanuit een visueel standpunt is perspectief echt een kwestie van dimensionaliteit, en dimensionaliteit is op zijn beurt een functie van Mate van Scheiding. Gebser bouwt voort op dit inzicht om krachtige correlaties te trekken tussen de opkomst van perspectief binnen de bewustzijnsstructuren en de opkomst van het egoïsche – d.w.z. individuele – zelfzijn dat zo fundamenteel is voor ons moderne zelfbegrip.

In de niet-perspectiefrijke wereld bestaat alles in argeloze onmiddellijkheid (herinner je je de kleuterkunst nog?). Er is relatief weinig scheiding tussen kijker en bekeken, de buitenwereld weerspiegelt een zelfstructuur die nog steeds vloeibaar en doorlatend is. Dit is de wereld van ‘oorspronkelijke participatie’ (zoals filosoof Owen Barfield het ooit beroemd beschreef) waar de kosmos het meest numineus en communicatief is, en het gevoel van verbondenheid net zo oceanisch is als de zee zelf.

Als we de wereld van perspectief betreden, begint het tweesnijdende zwaard te vallen. Hetzelfde groeiende vermogen tot abstractie dat de perceptie van proportie en diepte mogelijk maakt, vergroot ook – met dezelfde mate – ons gevoel van scheiding. We staan ​​meer aan de buitenkant, onze aandacht gefixeerd op dat hypothetische punt aan de horizon dat ons canvas organiseert en de illusie van diepte in een plat vlak handhaaft. De orde wordt gehandhaafd, maar ten koste van een noodzakelijke afstand en een strikte naleving van het kunstgreep dat de illusie in de eerste plaats mogelijk maakt. Misleiding treedt binnen op de rug van die abstracte kracht, terwijl ‘oorspronkelijke deelname’ plaats maakt voor een groeiend gevoel van ontwrichting en ballingschap. Dat is in wezen onze moderne wereld: “oscillerend”, schrijft Jeremy Johnson (p. 58) “tussen een machteloosheid om de krachten te beheersen die worden ontketend door de perspectivische wereld aan de ene kant, en een totale zelfbedwelmende kracht aan de andere”. een woord, “tussen angst en vreugde.”

Het is mijn eigen waarneming hier (in plaats van dat van Jeremy of Gebser) dat het perspectief een inherent misleidend aspect bevat, aangezien het opzettelijk een goochelarij creëert, de illusie van driedimensionaliteit binnen een tweedimensionaal vlak. Maar als ik niet te ver van het doel af ben afgedwaald, geeft de observatie me een sterk extra hefboomeffect om te benadrukken waarom oplossingen voor de perspectivische crisis nooit vanuit de perspectivische structuur zelf kunnen ontstaan, en waarom de veel gehypte ‘integrale opkomst’ niet eenvoudigweg een nieuwe, verbeterde versie zijn van onze oude mentale gewoonten – niet eens een enorm toegenomen ‘paradox-tolerantie’. We moeten helemaal weg uit Vlakland.

Voor mij is dat waar a-persepectivaal in wezen om draait. Het is een authentieke transpositie van bewustzijn van een tweedimensionaal vlak naar een bol. Binnen die sfeer komen binnen- en buitenwereld weer bij elkaar en keert een gevoel van authentieke verbondenheid terug. Numinositeit keert ook terug: het gevoelde gevoel van een kosmos die direct doordrenkt is met de levendmakende aanwezigheid van Oorsprong. Zelf wordt weer vloeibaar en doordringend, zelfs als de aanwezigheid meer gecentreerd en geïntensiveerd wordt.

Het perspectief is op zijn best een voorafschaduwing en in het slechtste geval een mentale simulatie van authentieke driedimensionaliteit van het perspectief. De echte deal kan inderdaad worden bereikt; in feite dringt het nu bij ons binnen, of we het nu leuk vinden of niet! Maar de toegangsprijs is niet goedkoop: het brengt niet alleen een herziening van onze fundamentele attitudes met zich mee, maar ook van onze hele neurofysiologie van perceptie.

Ik hoop te zijner tijd op dit punt terug te keren. Voorlopig is het belangrijkste om in gedachten te houden dat in het Gebserian-systeem PERSPECTIEF NIET EENVOUDIG EEN GEZICHTSPUNT IS; HET IS EEN VOLLEDIG ANDERE WERELD VAN ZIEN, die zich ontvouwt volgens zijn eigen protocollen: zijn eigen kernwaarden en manieren om verbindingen te leggen. Echt het perspectief van een ander in je opnemen is niet simpelweg andermans ‘positie’ innemen en de stukken dialectisch rangschikken op een mentaal schaakbord. Het is veeleer diepgaand een andere wereld in ons op te nemen en toe te staan ​​dat die wereld ons hart raakt en ons diep overspoelt, totdat ook zij de onze wordt. Het is luisteren in een geheel nieuwe dimensie. En ik geloof dat Gebser zou beweren dat deze dimensie pas echt opengaat met het doorbreken van de perpectivale structuur.

HET UITZICHT VANUIT DE PERISCOOP: GEBSER – LES 3
Gebser’s briljante uitpakken van de structuren van het bewustzijn in termen van PERSPECTIEF (zoals het wordt begrepen in de kunstwereld in plaats van in de filosofie) geeft ons een krachtig nieuw visueel hulpmiddel waarmee we kunnen beginnen te zien waar we vastzitten. In de kunst is perspectief een techniek om de illusie van diepte en ruimte op een tweedimensionaal vlak te creëren. Het werkt door een willekeurig ‘verdwijnpunt’ aan de horizon vast te stellen en vervolgens alle elementen op het canvas te rangschikken op een hypothetische lijn die ernaartoe leidt. De grootte van de objecten ten opzichte van elkaar op het canvas komt onmiddellijk in de juiste verhouding en er ontstaat een gevoel van realisme.

auteur: Cynthia Bourgeault
datum:17 november 2020
website: https://cynthiabourgeault.org/2020/11/17/view-from-the-periscope/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

Terwijl ik nadenk over deze opvallende visuele metafoor, valt het me op hoe deze zelfde basisconfiguratie lijkt te gelden voor die andere organiserende conventie van de mentale structuur van bewustzijn, TIJD. In perspectivische tijd zou het ‘verdwijnpunt’ die willekeurige ‘consummatum est’ zijn (of je dat nu interpreteert als je eigen dood, de Armageddon, het Omega-punt of gewoon het einde van een proces waar je momenteel bij betrokken bent). De lijn die ernaartoe leidt, is lineaire tijd, en wat in een schilderij vorm krijgt als ‘achtergrond’ en ‘voorgrond’, vindt zijn tijdelijke equivalent in ‘verleden’, ‘heden’ en ‘toekomst’. De perspectivische wereld marcheert op het drumritme van de lineaire tijd, en tegen dat onophoudelijke drumritme gaan al onze Prospero’s kastelen op en neer.

Ik weet dat het in eerste instantie een beetje klinkt als appels en peren om het visuele / perspectivische en het temporele / perspectivische te vergelijken. Maar als u uw gevoel raadpleegt, wed ik dat u hun gelijkenis zult herkennen; het is hetzelfde, vertrouwde gevoel van beklemming. Of het nu in visuele of temporele modus is, perspectivisch bewustzijn speelt altijd tegen een eindpunt – zichzelf ergens vinden op een lijn die teruggaat naar een punt, op een bepaald niveau wetend dat het allemaal een trompe l’oeil is, maar toch geboeid door de ordenende kracht die daardoor wordt overgedragen trompe l’oeil. De opzet is misschien een kunstgreep, maar de vruchten zijn moeilijk te ontkennen.

De doordringende subliminale druk van die onzichtbare lijn die samenkomt op een ver punt verklaart enkele van de meer hypnotiserende blinde vlekken van de mentale structuur van het bewustzijn. Daarom is het zo moeilijk om vast te houden aan het onderscheid tussen ‘evolueren’ en ‘ontvouwen’. Daarom groeperen we dingen van nature in drieën: “begin, midden, einde”, “stelling, antithese, synthese.” Vanuit perspectief vallen dingen op natuurlijke wijze uiteen in fasen en reeksen, en de relatie tussen objecten heeft de neiging om een ​​hiërarchisch (Gebser noemt het “piramidaal”) karakter aan te nemen, aangezien ze hun respectieve rang en waarde op de perspectivische lijn krijgen toegewezen. Tijd heeft de neiging ruimtelijk te worden, waarbij ‘vroeger’ verandert in ‘lager’ en ‘later’ verandert in ‘hoger’. Dat is de reden waarom, in alle oprechtheid en zonder de bedoeling om schade te berokkenen, veel mensen onder de heerschappij van de mentale structuur van het bewustzijn categorisch zullen verklaren dat de mythische en magische stadia van bewustzijn (aangezien ze ‘eerder’ verschijnen op de historische tijdlijn) “Minder ontwikkeld.” Hoe kan het anders zijn? “Structuren van bewustzijn” vallen onvermijdelijk ineen in “stadia van bewustzijn”; ze kunnen niet ontsnappen aan het zwaartekrachtveld. Het voorrecht van de kunstenaar om orde en proportie toe te kennen, wordt de plicht van de moralist om waarde en oordeel op te leggen, en het gebeurt allemaal zo snel dat we niet eens zien hoe we blind zijn geworden.

Het echte probleem is natuurlijk dat we vergeten dat we door een periscoop kijken. Wat in onze ogen “de echte wereld” lijkt, is in feite de wereld zoals geprojecteerd door een krachtige, perspectivische list die inderdaad een enorme ordenende en samenvoegende kracht overbrengt, maar alleen binnen de grenzen van de geldende conventies. Haal het verdwijnpunt aan de horizon weg, en de hele list stort in.

Perspectivaal denken is van nature sectorgericht denken; de geldigheid van de verhoudingen en de illusie van driedimensionaliteit zijn alleen legitiem binnen de kegel van perceptie die het genereert, en om die kegel in de eerste plaats te creëren, moeten bepaalde dingen a priori van het beeld worden uitgesloten. In enkelpuntsperspectief kun je maar twee kanten van het huis laten zien; als je er drie probeert te laten zien, heb je de voorwaarden van de conventie overschreden. Als de zijkanten niet van nature langs dezelfde gezichtslijn vallen, kun je ze niet samen dwingen. Het overtreedt de regels; uw licentie verloopt.

Gebser benadrukt dit punt in een keiharde paragraaf die Jeremy Johnson volledig aanhaalt. Ik denk dat het de moeite waard is om nog eens volledig te citeren, omdat het zo krachtig spreekt over wat zo zelden wordt genoemd, maar alleen kan worden gezien als “perspectivische arrogantie”: “Perspectivische visie en denken beperken ons binnen ruimtelijke beperkingen … Het positieve resultaat is een concretie van mens en ruimte; het negatieve resultaat is de beperking van de mens tot een beperkt segment, waar hij slechts één sector van de werkelijkheid waarneemt. Net als Petrarca, die landschap van land scheidde, scheidt de mens van het geheel alleen dat deel dat zijn visie of denken kan omvatten, en vergeet hij die sectoren die naast, voorbij of zelfs achter liggen … De mens, zelf een deel van de wereld, schenkt zijn bewustmakingssector met primaat; maar hij kan natuurlijk alleen het gedeeltelijke zicht zien. De sector krijgt prominentie over de cirkel; het deel weegt zwaarder dan het geheel. Aangezien het geheel niet kan worden benaderd vanuit een perspectivische houding ten opzichte van de wereld, leggen we alleen het karakter van heelheid op de sector, met als resultaat de vertrouwde ‘totaliteit ‘.’ ‘

Ik zal in mijn volgende post meer te zeggen hebben over de totaliserende neigingen van perspectivisch zien; Ik geloof dat het een van de meest verraderlijke en virulente bijdragers is aan onze hedendaagse culturele impasse. Voorlopig begint PERSPECTIVAL HUMILITY (als je het zo wilt noemen) met het accepteren van de gegevens die wij Flatlanders moeten naleven. Degenen onder ons die nog steeds voornamelijk de mentale structuren van het bewustzijn bewonen, kunnen onszelf net zo min wensen (of verkondigen) dat we een perspectiefbewustzijn bereiken als dat we met onze vleugels kunnen klappen en vliegen. Maar we KUNNEN dit buitengewone gereedschap op een verantwoorde en hoffelijke manier hanteren. AANGEZIEN we ons herinneren dat de licentie om rang en waarde te ordenen, samen te stellen en toe te wijzen alleen geldig is binnen de sector van het bewustzijn die er onmiddellijk toe heeft geleid. Bovenal mag het nooit worden gebruikt om een ​​andere bewustzijnsstructuur te koloniseren of tiranniseren. Dit is een onvergeeflijke overtreding tegen het Geheel.

HET PERSPECTIVAL HOOFDPROGRAMMA: LES GEBSER 4
Alle bewustzijnsstructuren hebben hun zwaartepunt, een kernwaarde of ‘morele drijfveer’ waaromheen al het andere is geordend. Vaak onuitgesproken en zelfs niet herkend, stelt het niettemin de maatstaf vast waarmee waarde wordt gemeten en prioriteiten worden toegekend binnen die structuur.

auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 23 november 2020
website: https://cynthiabourgeault.org/2020/11/23/the-perspectival-mainspring/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

In de mentale structuur van het bewustzijn is de scheefheid beslist naar HET INDIVIDU.

Deze oriëntatie zou geen verrassing moeten zijn; het is in wezen rechtstreeks ingebouwd in de hardwiring van deze structuur van perceptie zelf. Perspectiefbewustzijn ontstaat een essentieel onderdeel van de vestiging van een waarnemer, de kunstenaar die buiten zijn of haar doek staat en de hele kunstgreep orkestreert vanaf een plek iets daarachter. Het barst op het wereldtoneel uit, verenigd op de heup met het vermogen tot zelfreflecterend bewustzijn, het vermogen om buiten jezelf te staan ​​en terug te kijken op jezelf en op de wereld als in een derde persoon. Dit enigszins verwijderde uitkijkplatform is het ego, de bekroning van de mentale structuur van het bewustzijn, en de westerse beschaving is op zijn rug naar glorie gereden.

Met “ego” verwijs ik hier niet naar wat religieuze mensen maar al te snel demoniseren als “zondige eigen wil”. Ik gebruik de term in zijn fenomenologische betekenis, om een ​​fundamentele structuur van waarneming aan te duiden en het gevoel van eigenwaarde dat uit die structuur voortkomt. Voor Jung (de eerste die dit gebruik echt ontwikkelde) was bewustzijn ondenkbaar zonder een egoïsche structuur om het te bemiddelen; in de Jungiaanse psychologie is ‘ego’ niet hetzelfde als ‘zondige eigen wil’, maar met het fundamentele voertuig van bewuste keuzevrijheid. Het is op deze bredere en meer vergevingsgezinde manier dat ook Gebser de snelle opkomst van egoïsche zelfheid binnen de mentale structuur van het bewustzijn benadert. Alleen wanneer het ego ‘hypertrofisch’ raakt – overwoekerd en gebarricadeerd (in tegenstelling tot louter begrensd), is er reden tot bezorgdheid.

We kennen allemaal de sterke en zwakke punten van het beest: aan de bovenkant, enorme krachten van abstractie, synthese en meesterschap. Aan de andere kant, objectivering, vervreemding van het geheel, en die chronische achtergrondangst veroorzaakt door zichzelf van de wereld te hebben verwijderd om die waar te nemen. Ik heb volgehouden dat er ook een chronische EXISTENTIËLE AFWIJKING is, die rust op die twee schaduwkenmerken van vervreemding van het geheel (ik geloof niet dat we direct het gevoel van verbondenheid kunnen ervaren in deze structuur van bewustzijn; het overweldigt het besturingssysteem) en dat doordringend gevoel van TRICKERY ingebouwd in de perspectivische kunstgreep (“Wat als het allemaal maar een list is?”) Geen wonder dat de “hermeneutiek van wantrouwen” en postmoderne angst hun hoogtepunt zouden bereiken in de huidige tijd, terwijl we afglijden naar wat Gebser noemt de “gebrekkige” fase van de mentale structuur van het bewustzijn, de schemering van zijn culturele hegemonie.

Maar het individuele zelf blijft zijn bekroning, en als gehoorzame kinderen van deze structuur lopen we nog steeds grotendeels in zijn licht. Toen deze krachtige nieuwe ontvouwing van de altijd aanwezige oorsprong voor het eerst het podium van de westerse geschiedenis betrad met het aanbreken van de renaissance (en merk op dat ‘renaissance’ geenszins een waardeneutrale term is!), Zagen we – en vierden – de het “bijgeloof” en het “feodalisme” van de middeleeuwse katholieke kerk wegvagen voor een opkomend tij van vrijdenkende, zelfbekrachtigde mensen. Galileo, Leonardo da Vinci, Copernicus, Maarten Luther: wat moet je niet liefhebben? Het individu had zich laten gelden (nog steeds ‘zichzelf’, maar de bijl was al bij de wortel). Toen we de Verlichting binnengingen, vielen steeds meer van de oude collectieve instellingen die ooit de bouwstenen van een geordende samenleving hadden gedefinieerd in de mythische structuur van het bewustzijn – kaste, geslacht, slavernij – buiten de boot voor het dwingende beeld van de opkomende individueel, volledig begiftigd met “leven, vrijheid en het nastreven van geluk”. In de twee eeuwen sinds de oprichting van onze Amerikaanse democratie zijn deze ‘onvervreemdbare rechten’ geleidelijk (vaak met tegenzin) op grotere schaal uitgebreid – tot blanke vrije mannen, dan tot slaven, dan tot vrouwen, dan tot mensen van ‘niet-traditionele’ ( volgens de oude regels) genderoriëntaties, en nu voor mensen van kleur. Geen van deze doorbraken komt zonder aanzienlijke sociale onrust, maar de algemene richting is stabiel gebleven, op basis van onze heersende consensus over het perspectief dat het individu de fundamentele bouwsteen is van een welgeordende samenleving, en dat individuele rechten synoniem zijn met mensenrechten en dat zijn koste wat kost beschermd worden. Dat is de ‘morele drijfveer’, de fundamentele prioriteit zoals gezien door de perspectivische structuur van bewustzijn.

Niet zeggen dat het niet waar is … MAAR … als we serieus het pad willen afleggen dat Gebser voor ons opent …

Het lijkt mij dat PERSPECTIVALE HUMILITEIT begint met het erkennen van deze neiging als een ingebouwde vooringenomenheid van perspectivisch bewustzijn, niet als een eeuwige en onaantastbare waarheid, laat staan ​​als de maatstaf van onze menselijke ‘evolutionaire vooruitgang’. We moeten onze wurggreep op de waarden zelf ontspannen, in ieder geval lang genoeg om direct naar het filter te kijken waar we doorheen hebben gekeken.

En ik durf te wedden dat er nog niet velen van jullie bereid zijn om daarheen te gaan. Maar alleen door dat risico te nemen, durf ik te wedden, zullen we ruimte gaan maken voor de steeds groter wordende perpectivale structuur, waar de resolutie waar we allemaal naar verlangden eigenlijk op ons wacht.

DE GEBREKKIGE GEESTELIJKE STRUCTUUR: GEBSER, LES 5
Structuren van bewustzijn hebben hun eigen levenscycli. Wanneer een nieuwe structuur definitief op het toneel van de geschiedenis barst, is het typisch het meest vitaal en creatief, gevuld met krachtige constellerende energie en paranormale kracht. Het zal zich snel vestigen als de nieuwe cultureel dominante structuur. Wanneer de structuur zijn gebrekkige modus binnengaat (meestal tegen het einde van zijn tijdperk van culturele hegemonie), heeft het de neiging om muf en steeds starre te worden, gefixeerd op zijn eigen slechtere gewoonten.

auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 1 december 2020
website: https://cynthiabourgeault.org/2020/12/01/the-deficient-mental-structure/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

In de analyse van Gebser kunnen de turbulente sociale omwentelingen die in het begin van de twintigste eeuw met volle kracht uitbraken en min of meer ononderbroken tot in onze eigen tijd zijn doorgegaan, grotendeels worden toegeschreven aan de fase van de cyclus die zich nu afspeelt: de mentale structuur van het bewustzijn in zijn gebrekkige modus. Het goede nieuws is dat deze onrust in feite een geboortekanaal is, en de weeën waar we collectief doorheen lijden, zijn inderdaad de weeën van de stijgende perpectivale structuur die zijn aanwezigheid krachtig bekend maakt. Het slechte nieuws is dat arbeid een hel is.

Wanneer de mentale structuur tekortschiet, vertoont het twee kenmerkende – schijnbaar tegengestelde – tendensen: het TOTALISEERT, dan SPLINT het.

We zijn een paar posts geleden begonnen met het onderzoeken van Gebser’s begrip van ‘totaliseren’. Dit betekent in wezen dat het perspectivische uitkijkplatform per definitie een GESECTORDE realiteit is; door zijn eigen regerende conventie, kan het u slechts een deel van het plaatje laten zien. Wanneer de mentale structuur in gebrekkige modus komt, wordt deze inherente beperking vergeten (of opgeheven) en begint de gedeeltelijke visie zichzelf voor het geheel te verwarren. Paradigma’s vermenigvuldigen zich, soms duizelingwekkend, samen met de veelbetekenende sirene-oproep tot meta-synthese: een “grote theorie van alles” die alle paradigma’s, alle componenten, alle “kwadranten” in één alomvattende overlay omvat. Het benoemen en articuleren gaat dwangmatig en in een razend tempo alsof we, in een soort van magische omkering, onszelf hebben laten geloven dat we door de situatie correct te kaderen, alles onder controle hebben.

Het lijkt natuurlijk een beetje op het herschikken van de ligstoelen op de Titanic, zelfs als het donkere water ons overspoelt. Omdat dat is wat de mentale structuur werkelijk is: gewoon een dek op het grote schip van het Zijn. De waanzinnige mentale manipulatie van de werkelijkheid blijft op het mentale niveau, stevig gevangen in het perspectivische zien dat er in de eerste plaats toe heeft geleid. Wat nodig is, zegt Gebser, is geen synthese maar SYNTAXIS: een geheel nieuwe manier van kijken, van een plek veel dieper in ons.

Terwijl perspectivisch onbehagen zich blijft ontwikkelen (denk aan ‘paradigma-malaise’ van Thomas Kuhn’s iconische The Structure of Scientific Revolutions?), Zien we een toenemende neiging om te objectiveren, kwantificeren en commodificeren, en een sterke toename in categorisch denken en het gebruik van pseudo- wetenschappelijke voorspellende capaciteiten toegepast op hele groepen mensen. Er is een groeiende bereidheid om de persoon op te offeren aan het paradigma, waarbij individuele variaties niet worden toegestaan ​​ten gunste van paradigma-consistentie. De temperatuur van moralisme en oordelen stijgt gestaag naarmate de omstreden mentale structuur instort in de richting van een “universele onverdraagzaamheid” (zoals Gebser het botweg noemt).

In een van zijn meest doordringende analyses geeft Jeremy Johnson opmerkzaam commentaar op de onderliggende psychische angst die het steeds onverzettelijker wordende culturele handelen voortstuwt:
“Op perspectief is de waarnemingshorizon het eindpunt voor het oog dat hem waarneemt. Als het ruimtelijke zelf – het wakende ego – in een materiële wereld alles is wat we zijn, dan zijn we natuurlijk doodsbang bij de gedachte dat er een einde aan komt. ‘Hoe dieper en verder we onze blik in de ruimte uitbreiden, hoe smaller onze sector van de visuele piramide’, schrijft Gebser, sprekend over een ‘universele onverdraagzaamheid’ die zich in de twintigste eeuw begon te manifesteren. ‘Hij ziet alleen een verdwijnpunt verloren in de mistige verte … en hij voelt zich verplicht zijn punt fanatiek te verdedigen, anders verliest hij zijn wereld volledig. ” (Seeing Through the World, p. 55)

Vanaf hier is de aanvankelijk raadselachtige omvorming van totaliserende synthese in versplintering niet moeilijk te volgen. De perspectivische wereld is al gebaseerd op het principe van segmentatie, het bewust afzetten van een kleinere deelverzameling van het geheel waarin de regels kunnen gelden. Onder stress wordt hetzelfde principe gewoon met meer aandrang uitgebreid: als je niet de hele wereld naar jouw standpunt kunt buigen, creëer dan gewoon een kleinere wereld! Vandaar de opkomst van silo’s, identiteitspolitiek, politieke correctheid en “de post-waarheidwereld” zoals onder de vlag van “naast elkaar bestaan!” de overweldigende mentale structuur van het bewustzijn doet afstand van zijn fundamentele verantwoordelijkheid om de wereld moreel te begrijpen. “Het eindspel van perspectivisch bewustzijn in zijn gebrekkige fase is oneindige fragmentatie”, schrijft Jeremy Johnson – “en daarom het uiteenvallen van de ruimte zelf.” (p. 54) Die “ruimte” is ons voorheen geordende en coherente universum.

Johnson neemt terecht Ken Wilber ter verantwoording voor het bedenken van de uitdrukking “aperspectivale waanzin” om de postmoderne toestand te beschrijven “waarin alle opvattingen correct zijn en geen enkele opvatting verkeerd”. Voor Gebser zou deze uitdrukking een oxymoron zijn, zo niet een regelrechte belediging, omdat het vooruitzicht onherleidbaar gaat over COHERENTIE, niet over waanzin. Wat ‘integraal’ ook mag betekenen ten opzichte van een structuur van bewustzijn (en we zullen ons binnenkort op dat terrein wagen), een vooruitzicht is niet – herhaal, NIET – gelijk aan een intellectuele laissez-faire waarin een ruimdenkende (of onverschillige) tolerantie voor andere standpunten staat gelijk aan het bereiken van een verlichte “non-duale” staat. Integendeel, volgens Jeremy: “… het zogenaamde postmoderne tijdperk is in veel opzichten slechts het perspectivische tijdperk dat tot aan de uiterste limiet wordt bewerkstelligd: de atomisering van alle perspectieven in hun eigen wereldruimten en het totale succes van ratio om te verdelen de wereld omhoog, niet in organische verschillen, maar in een verbrijzelde verzameling gezichtspunten. ” (54)
Ben daar geweest, heb dat gedaan. Met gebroken harten en misschien authentieke gewetenswroeging, moeten we ons voorbereiden om het slagveld achter ons te laten en opnieuw onze weg te vinden naar die altijd aanwezige bron die zelfs nu nog krachtig onder het wrak stroomt terwijl het wereldtoneel zich klaarmaakt om de nieuwe ontvouwing. Een gezegende Thanksgiving, allemaal!

DE MYTHISCHE EN MAGISCHE STRUCTUREN: GEBSER, LES 6
“Je kunt niet weer naar huis …”

Ik weet dat een aantal van jullie, door het groeiende besef van de blinde vlekken en schaduwelementen in de mentale structuur van het bewustzijn, een liefdevolle blik werpen op inheemse culturen, die tegenwichtige krachten lijken te bieden op precies de gebieden waar het mentale structuur is het zwakst: een diepere verbinding met de natuurlijke wereld, een meer organisch gevoel van verbondenheid, en een groter bewustzijn van de suggestieve kracht van ritueel en het numineuze. Je intuïtie is fundamenteel correct, want een deel van de tragische overmoed van de mentale structuur is de minachting voor structuren die ‘minder ontwikkeld’ zijn dan de zijne en de overtuiging dat ze alle voorgaande ontwikkelingsstadia heeft ‘overstegen en omvat’, uniek op zijn eigen schouders. “De as en de pijl van evolutie.”

auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 9 december 2020
website: https://cynthiabourgeault.org/2020/12/09/the-mythis-and-magic-structures/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

Toch moet men voorzichtig doorgaan met deze mythische wending. Het is de afgelopen eeuw al twee keer geprobeerd, en beide keren is het op een dood spoor beland.

De eerste poging vond plaats tussen de twee wereldoorlogen en bracht de beweging voort die bekend staat als het traditionalisme. Onder de leidende inspiratie van de briljante Franse metafysicus René Guenon (1886-1951), trok het onmiddellijk enkele van de helderdere geesten van het begin van de twintigste eeuw aan en bleef het een belangrijke (hoewel meestal ondergrondse) invloed uitoefenen op de intellectuele stroming van onze tijd. . Naast Guenon zelf zijn enkele van de meest prominente namen die met deze beweging worden geassocieerd Ananda Coomaraswamy, Frithjof Schuon, Seyyed Hussein Nasr, Titus Burkhardt, Marco Pallis en in een ietwat minder “harde” vorm Huston Smith. Thomas Merton werd ook aangetrokken. voor veel aspecten van deze leer, en het is geen geheim dat hij op het moment van zijn dood actief het hof werd gemaakt door een traditionalistische kring. Velen van jullie in onze eigen Wijsheidskring zullen sommige van deze leringen hebben leren kennen via mijn voormalige collega Lynn Bauman, een leerling van Schuon en Nasr.

De traditionalistische slogan is perfect ingekapseld in de titel van Mark Sedgwick’s baanbrekende studie van deze beweging: ‘Against the Modern World’. Voor Guenon en zijn afstamming vertegenwoordigde de perspectivische wending (zoals Gebser het noemt, niet Guenon zelf) een rampzalige fout: een tragische spirituele losbandigheid en perversie van het ware pad van wijsheid. Dat oude pad blijft nog steeds bestaan, bewaakt in diaspora’s van traditionele culturen en religieuze afstammelingen, maar om het juiste pad terug te vinden, moet men strikt afstand doen van het modernisme en terugkeren naar de denkstijlen, artistieke genres, spirituele praktijken en in sommige gevallen zelfs voedingsgewoonten van de overlevenden. traditionele culturen die niet zijn bezweken voor de roep van de moderniteit.

Je zult een traditionalistische lering herkennen als je er een hoort, omdat het onvermijdelijk zal beginnen met een variatie op het thema: “We kunnen allemaal zien dat de moderne wereld naar de hel gaat in een handkorf”, en ga dan meestal verder met het introduceren van het begrip Kali. Yuga, de beroemde “donkere cyclus” van de Sanskriet-herkomst, waarvan wordt beweerd dat onze eigen tijd deze duidelijk vervult. Er is veel nadruk op authentieke overdracht van afkomst (in tegenstelling tot door mensen verzonnen religies) en een expliciete oriëntatie op het verleden. De reis terug naar de waarheid zwemt stroomopwaarts tegen de rivier van de tijd in totdat men eindelijk aankomt bij de bovenloop “in het begin …”

De conceptuele fout in dit standpunt, vanuit Gebseriaans standpunt, is dat het de oorsprong fundamenteel verkeerd lokaliseert. “In het begin” staat niet op een lineaire tijdlijn. De oorsprong ligt buiten de lineaire tijd en “springt voort” (de letterlijke betekenis van het Duitse woord Ursprung) op het wereldscherm in het heden, te midden van de huidige culturele en bewustzijnsstructuren. Het kan niet worden gevonden in de poging om vroegere omstandigheden te herscheppen zoals we ze in onze eigen geest projecteren (een andere perspectivische valstrik). Op zijn best kan zo’n verkeerd geïnterpreteerde poging ons alleen in de “gebrekkige” fase brengen van de structuur die we proberen te repliceren: voor de magische structuur, in tovenarij; voor de mythische structuur in psychisch solipsisme. De weg die we hebben afgelegd op onze collectieve menselijke reis naar bewustzijn kan niet ongedaan worden gemaakt – er was ook geen verkeerde afslag. Zelfs de angst van de gebrekkige mentale structuur aan het einde van zijn vitale levensduur is niet voor niets geweest, want door het bewustzijn een geheel nieuwe ‘wereld’ van bewustzijn (het perspectief) te verlenen, heeft het de noodzakelijke structurele basis gelegd voor het ontstaan ​​van de volgende ontvouwing.

De tweede ‘mythische opwekking’ is van een recentere leeftijd, ongeveer gelijktijdig (en niet voor niets) met wat we in de volksmond ‘de beweging voor zelfrealisatie’ noemen. De bovenloop ligt voornamelijk in C.G. Jung en zijn baanbrekende ontdekking van de nauwe correlatie tussen het mythische als uiterlijke culturele vorm en als innerlijk archetype. Ook Gebser was hier op de hoogte: hij herkende de mythische structuur als intrinsiek verbonden met de opkomst in het menselijk bewustzijn van het begrip ziel. Maar hij erkende ook – maar al te duidelijk – dat wanneer men te maken heeft met een structuur die zo inherent vloeibaar is als het mythische, men een stevige greep op het ‘yang’ moet houden. Hij liet nooit toe dat zijn constructie van de mythische structuur van het bewustzijn te ver afdwaalde van de concrete historische en culturele onderbouwing ervan. Als die ketting eenmaal is doorgeknipt, kan de mythische structuur van het bewustzijn maar al te gemakkelijk overgaan in een geprivatiseerd en aanzienlijk gentrificeerd innerlijk landschap, waar het primaire doel is om de taal, symbolen en beelden te leveren voor ons persoonlijk zielswerk.

Dat was de genadeslag van Joseph Campbell in zijn iconische The Hero with a Thousand Faces die hem naar roem katapulteerde, Parabola Magazine lanceerde en een levendige, populaire heropleving van de belangstelling voor traditionele culturen, ambachten, artistieke genres en rituelen veroorzaakte. meestal onder de intellectuele elite, en dit keer met esthetische in plaats van traditionalistische dogmatische overwegingen. De mythische structuur van het bewustzijn groeide weer als een vruchtbare tuin voor het cultiveren van ‘de roos van binnen’. En zo is het tot op de dag van vandaag grotendeels gebleven. In hedendaagse evolutionaire modellen (zoals die van Ken Wilber en Thomas Keating heeft het vrijwel alle verbinding met de historische tijd en plaats verloren en is het slechts de naam geworden voor een ontwikkelingsfase in de individuele menselijke evolutie.

Perspectivische nostalgie in mythische sleur
Net zoals Origin niet kan worden gezocht door een achterwaartse wending, benadrukt Gebser, kan het ook niet worden gezocht door een innerlijke wending. Yin en yang moeten zorgvuldig in evenwicht worden gehouden, omdat het op het speelveld van onze collectieve culturele reis – geschiedenis in alle rommeligheid, geweld en schaduwdruis – is dat elke structuur van bewustzijn naar voren is gekomen tot manifestatie; en het is de massa en het gewicht van die volledige collectieve ervaring die de diepte en blijvende kracht creëert om de nieuwe structuur van bewustzijn op te roepen. Het kan niet worden geboren voordat het kan worden gedragen.

Dit door de tijd beproefde culturele patroon geldt in het bijzonder voor de nog steeds aankomende Integrale structuur, die nog een andere dimensie zal toevoegen aan het gewicht en gewicht van de manifeste realiteit en zal eisen dat we Origin daar ontmoeten, in die nieuwe dimensie die we tot nu toe nauwelijks kunnen bevatten. In dit donkere en duidelijk paasseizoen van Advent 2020, zweer ik dat ik het soms kan voelen naderen, alsof het op engelenvleugels zit, om te zien of het menselijk hart nog diep genoeg, stabiel genoeg en moedig genoeg is om het gewicht te dragen van zowel het individuele als het collectieve lijden dat de noodzakelijke prijsbewuste opkomst is.

WAT INTEGRAAL NIET IS: GEBSER, LES 7
Soms zou ik willen dat we allemaal een tijdelijk moratorium konden afkondigen op de term “Integraal !!!” Wat Gebser bedoelde toen hij die naam koos voor zijn opkomende vijfde structuur van bewustzijn, is al uitdagend genoeg om je geest in de eerste plaats te wikkelen. Maar wanneer zijn toch al ongrijpbare idee opnieuw wordt verpakt en geleidelijk wordt vervormd in een reeks populaire hedendaagse misinterpretaties, die allemaal groots zeggen dat ze ‘integraal’ zijn, dan hebben we weinig andere keus dan te beginnen met het droogleggen van het moeras.

auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 28 december 2020
website: https://cynthiabourgeault.org/2020/12/28/what-integral-is-not/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

Dus oké, mensen … dit is wat Gebser’s Integral NIET is:
Het gaat niet om politieke of sociale inclusiviteit. Het is niet hetzelfde als ‘tolerantie’, ‘ruimdenkendheid’ of positieve actie. (Dit is allemaal nog steeds synthese, stevig verankerd in de perspectivische modus operandi)
Het gaat niet om ‘zielswerk’, zelfbewustzijn zoals we het doorgaans begrijpen, of ‘de schaduw integreren’.
Het is niet ‘non-dualiteit’, ‘een hogere bewustzijnsstaat’, ‘zelfrealisatie’ of ‘verlichting’. In die zin heeft het helemaal niets met spiritualiteit te maken.
Het is niet de bovenste laag van de evolutionaire piramide (welk deel van “perspectivisch” begrijp je nog steeds niet?)
Het is niet ‘leven in het nu’. Het ontkent het verleden en de toekomst niet, maar herziet ze radicaal.
Het vereist niet de onderdrukking van de mentale structuur van het bewustzijn, gewoon de bevrijding van zijn hegemonie.

Het is helemaal geen ‘het’ – noch een ‘staat’ noch een ‘stadium’ van ontwikkeling, maar eerder een nieuw integrerend vermogen dat ervoor zorgt dat alle andere bewustzijnsstructuren in een dynamisch, harmonieus evenwicht komen. De integrale jacht op wilde ganzen die zo verward is dat veel van de hedendaagse spiritualiteit serieus op gang is gekomen in het begin van de jaren tachtig, met Ken Wilbers ambitieuze poging om de routekaart van Gebser te ‘voltooien’. In Gebser zijn er vijf bewustzijnsstructuren, slechts vijf. In zijn baanbrekende werk Up from Eden uit 1981 voegde Wilber, destijds een fervent boeddhist, een ‘derde niveau’ toe aan de kaart van Gebser, bestaande uit bereikte staten die grotendeels ontleend waren aan de Aziatische tradities en culmineerden in ‘non-dualistisch’. Zijn nomenclatuur is in de loop der jaren aanzienlijk veranderd, maar zijn onwankelbare identificatie van de bovenste sport op deze evolutionaire ladder met ‘het altijd aanwezige non-dualistische bewustzijn’ (Integrale Spiritualiteit, 74) heeft stand gehouden – deze sport is op zijn beurt toegankelijk via een Boeddhistische transformationele technologie die is gebaseerd op de vier edele waarheden, het afstand doen van lijden, de ontbinding van de luchtspiegeling van het ego en het bereiken van een permanente ‘non-dualistische’ verlichting.

Afgezien van het woord “non-dualistisch” woord zelf – dat vreemd is aan Gebser’s vocabulaire – is Wilbers originele beschrijving van “het altijd aanwezige bewustzijn” slechts een haarbreedte verwijderd van Gebser’s “altijd aanwezige oorsprong”. Maar toen Wilbers oorspronkelijke leer in de handen van enkele van zijn invloedrijke populariserende volgelingen werd verheerlijkt, verbreedde deze haarbreedte zich tot een rivier en vond het ‘non-duale’ stuk een comfortabele nieuwe plek in het christelijke contemplatieve ontwaken dat nu stevig verweven is met quasi-boeddhistische gemeenplaatsen. van ‘de geest loslaten’, ‘leven in het nu’ en ‘alles hoort’. Het maakt allemaal deel uit van die beminnelijke ‘Nondual lite’-melange die opgroeide in de jaren negentig (er geweest zijn, dat gedaan!) En zo diep zijn stempel heeft gedrukt op een origineel en veel subtieler begrip van de christelijke contemplatieve visie.

In elk geval is deze “nouveau-integrale” kaart “radicaal onverenigbaar met Gebser’s subtiele en rigoureus westerse denkwijze. Wat hij voorstelt als “integraal” is volgens zijn eigen getuigenis “geen uitbreiding van bewustzijn, maar een intensivering van bewustzijn”. En de typische uitdrukking van deze intensivering ligt niet in het ‘neerleggen’ van het ego, de annulering van bijzonderheden, of de ineenstorting van verleden en toekomst in een amorf heden, maar in de Oorspronkelijke Aanwezigheid die door de hele ingewikkelde kunstgreep schijnt als licht dat stroomt door een glas in lood raam. Zeker, Gebser heeft weinig nut voor het ‘gehypertrofieerde ego’, maar de Integrale zelfheid die hij voor ogen heeft, is nog steeds in hoge mate een persoonlijke zelfheid – slechts een die op een immens hogere verlichtingskracht werkt.

Gebser verraadt ook zijn westerse wortels in zijn onvermurwbare volharding dat de opkomst van ELKE nieuwe bewustzijnsstructuur ten koste gaat van persoonlijk lijden. “Pijn is de grond van beweging,” grapte Jacob Boehme ooit, en Gebser bewijst dat hij een loyale zoon is van dit kardinale westerse oriëntatiepunt. Het is waar dat er ‘stom lijden’ is – nutteloos en onbewust – dat weinig meer doet dan alleen maar bijdragen aan het kosmische pijnlichaam. Maar lijden op zichzelf is de voorwaarde voor alle evolutionaire opkomst, en de verlichte spirituele houding is niet om het te elimineren, maar om iemands vermogen om het bewust te verdragen te vergroten. Gebser spreekt hierover met een aangrijpende beknoptheid wanneer hij op pagina 71 schrijft: “De eis van bewustwording [is] om lijden te kunnen doorstaan.”

In een van zijn meest onthullende passages in The Ever Present Origin breidt hij verder uit (90): “De identieke daad die Christus ertoe aanzet om lijden te aanvaarden via zijn bewuste ego, leidt in het boeddhisme tot de ontkenning van het lijden en tot de ontbinding van het ego. , dat, wanneer het wordt getransformeerd, terugkeert naar de oorspronkelijke staat van immaterieel nirvana. In het boeddhisme wordt het verdriet en het ego opgeschort; en deze opschorting van verdriet en lijden wordt gerealiseerd door zich van de wereld af te keren. In het christendom is het doel om het ego te accepteren, en de acceptatie van verdriet en lijden moet worden bereikt door de wereld lief te hebben. Dus het gevaarlijke en moeilijke pad waarlangs het Westen moet gaan, wordt hier voorgesteld. ” Zonder te willen oordelen in dit eeuwige metafysische geschil, zou ik op zijn minst willen zeggen dat het de typisch Westerse benadering van Gebser van de kwestie van bewuste integratie definieert en kadert.

Wat Integraal ook nog meer is voor Gebser, het wordt veel beter weerspiegeld in Teilhards ‘paroxysme van geharmoniseerde complexiteit’ (The Human Phenomenon, p. 186) dan in enige poging om het te verenigen binnen een monadische Eenheid, of het nu tijdelijk is (‘het eeuwige heden’). ), ruimtelijk (de bovenste sport op de evolutionaire ladder) of metafysisch (non-dualiteit). Noch de gestalt, noch de complexiteit van Gebser’s denken maakt het gemakkelijk om het terug te vinden in gepopulariseerde verwesterde Aziatische modellen, en alle hedendaagse benaderingen die van dit startpunt afstappen, zullen waarschijnlijk in cirkels rondlopen.

INTEGRAAL ALS THEOTOKOS: EEN WESTELIJKE OORSPRONG: GEBSER, LES 8

Gebser noemt zijn boek ‘De Altijd Aanwezige Oorsprong’, en de oorsprong is inderdaad het middelpunt waar al het andere in zijn magistrale leer om draait. Maar zijn visie op Oorsprong is op zijn zachtst gezegd uniek en zeer ongrijpbaar voor onze gebruikelijke perspectivische denkwijzen. Het komt dichter bij mijn eigen idee van ‘chiastisch epicentrum’ als ik het uitpak in Eye of the Heart dan bij de gebruikelijke mentale / rationele plaatsing als beginpunt op een horizontale tijdlijn (of zelfs als wat er net ‘achter’ dat beginpunt ligt .)

auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 18 januari 2021
website: https://cynthiabourgeault.org/2021/01/18/integral-as-theotokos/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

Het eerste en belangrijkste om in gedachten te houden over Origin-volgens-Jean-Gebser is dat het NIET ‘in het begin’ betekent. In Gebser’s moedertaal Duits is het woord voor oorsprong Ursprung, wat letterlijk ‘ontsproten’ betekent. Het concept is gebaseerd op werkwoorden, niet op zelfstandige naamwoorden; het duidt niet op een oorspronkelijke toestand, maar op een oorspronkelijke handeling. Het is niet ‘kosmische inflatie’ (het huidige wetenschappelijke modewoord voor de kosmische ‘stabiele toestand’, afgezien van lokale uitbarstingen in fysieke manifestatie), het nulpuntsveld of ‘grondhelderheid’. Dit zijn allemaal termen waarmee het anders een sterke resonantie zou hebben, maar de gevoelstoon is uitgeschakeld. Zoals Raimon Panikkar het in Christophany (p. 116) verwoordt: “Ik ben één met de bron voor zover ik me ook gedraag als een bron, door alles wat ik heb ontvangen weer te laten stromen.” Bron is zoals de bron doet.

Let echter op: het is niet eens “The Big Bang”, want het gebeurde niet slechts één keer, in een enkele cataclysmische kosmische gebeurtenis. De essentie van Gebser’s idee van Oorsprong is niet eens dat het tevoorschijn is gekomen, maar dat het tevoorschijn komt – in de tijd, keer op keer en nu in een steeds sneller tempo en kondigt het begin aan van een nieuw, vierde tijdperk in de menselijke beschaving. De oorsprong is niet te vinden aan de bovenloop van “de rivier van de tijd”, maar op elk punt van zijn loop. Keer op keer breekt het in de tijd, breekt met zijn directe onmiddellijkheid en nieuwheid in die illusie van vloeiende lineariteit. Het stroomt niet vanuit het verleden naar ons toe, maar vanuit ‘de toekomst’ (d.w.z. dat wat nog niet in de tijd is gemanifesteerd), alles uit zijn lineaire entropie verdringend naar een nieuwe intensivering van het huidige moment.

Het is vreselijk belangrijk om deze fundamentele oriëntatie goed te krijgen; anders roei je achteruit. Je kunt Oorsprong niet vinden door eerdere spirituele culturen na te bootsen (de fout gemaakt door het traditionalisme). Je kunt het ook niet vinden door je hart wijd open te gooien voor ‘de toekomst’, begrepen als de volgende halte op de tijdelijke metrolijn (de fout die Teilhard maakte op zijn gekke momenten en door veel van de neo-Teilhardianen die in zijn voetsporen volgden). Als het ergens te vinden is, is het HIER EN NU te vinden, precies in het vizier van “de kruising van het tijdloze met de tijd”.

Het is waar dat deze universeel opkomende vijfde structuur van bewustzijn (die Gebser de Integraal noemt) de stigmata van Oorsprong op een bijzonder intense manier draagt ​​- misschien meer dan alle voorgaande structuren. Maar dit is niet omdat het “hoger” is in een evolutionaire hiërarchie van bewustzijn, maar omdat het dieper en steviger is in zijn omvang. Een nieuwe dimensie is ontwaakt op het gebied van bewuste perceptiviteit: niet langer de illusie van diepte gecreëerd door die perspectivische goochelarij, maar een authentieke ‘vierde dimensie’ van perspectiviteit die het mogelijk maakt om ‘in, door en rond’ te kijken alle oppervlakken van deze wereld, iemands ware ‘perspectivische horizonpunt’ nu precies in de roos van wat Gebser de oorspronkelijke aanwezigheid noemt. Eindelijk verlaat men het canvas, uit flatland, naar een werkelijk mondiaal vermogen om “alle dingen in eenheid te houden” zonder hun kleuren of hun kenmerkende stemmen te vertroebelen. Het is niet zozeer een nieuwe structuur van bewustzijn, als wel een nieuwe verlichtingskracht van bewustzijn, een licht waardoor – zoals in de geliefde Logion 77 in het evangelie van Thomas – alles nu eindelijk kan worden gezien:

Ik ben het licht dat in alle dingen schijnt
Ik ben de som van alles,
Want van mij is alles gekomen en naar mij toe ontvouwt zich alles.
Splits een stuk hout en daar ben ik.
Pak een steen en je zult me daar vinden.

De bereikte integrale structuur van het bewustzijn is een recapitulatie en intensivering van alle andere structuren, waardoor Origin kan worden benaderd – aangeraakt en zelfs omarmd – ‘zonder een smeerpunt te worden’, zoals Thomas Keating ooit zei.

Ik introduceer hier opzettelijk de naam van Thomas Keating omdat tegen het einde van zijn lange leven – en vooral in zijn buitengewone laatste poëtische sequentie, The Secret Embrace – deze hedendaagse christelijke mysticus op het spoor van Oorsprong was en ons waarschijnlijk de beste en meest Gebseriaanse -resonante evocatie ervan in woorden die zo eenvoudig en universeel zijn als die van Gebser technisch en complex zijn. In een van zijn laatste essays spreekt Thomas rechtstreeks over hoe het voelt om vanuit dat oorspronkelijke epicentrum te leven:

“De aanwezigheid van God zou een soort vierde dimensie van al het leven moeten worden. Onze driedimensionale wereld is niet de echte wereld omdat de belangrijkste dimensie ontbreekt: namelijk dat waaruit alles wat bestaat tevoorschijn komt en terugkeert in elk microkosmisch moment in de tijd. ” (geciteerd in When Spirit Leaps: Navigating the Process of Spiritual Awakening, door Bonnie L. Greenwell).

Keating verwijst naar dit kruispunt tussen oneindige transcendentie en creatieve immanentie als ‘de geheime omhelzing’. Hier leven is leven in het directe zien in (a.k.a., ‘doorzien’) de dans tussen vormloosheid en vorm waaruit alles stroomt en stroomafwaarts in vorm tuimelt. Als dit geen doodsignaal is voor Gebser’s ‘Oorsprong’, komt het ongeveer zo dicht in de buurt als ik denk dat christelijke mystici kunnen komen, zelfs tot aan de juiste Gebseriaanse plaatsing van de term ‘vierde dimensie’. Het is in staat zijn om bewust de dans van tijd en tijdloosheid te ‘dragen’ in het hart van het ontstaan ​​zelf, het altijd aanwezige dat voortkomt uit het nieuwe in het oude. Het vermogen van het bewustzijn dat je daartoe in staat stelt, is ook het vermogen dat de complementaire perspectieven van elk van de structuren kan vasthouden, niet op een afgeplatte lineaire kaart, maar in het pure sferische wonder van de goddelijke vreugde in het Worden.

Juist hier zal mijn nadruk in de laatste e-mail op de ‘westerse’ onderbouwing van het Gebseriaanse denken ons goed van pas komen. Het doel is hier niet om de Ursprung op te lossen in een uiteindelijke realisatie van de illusionaire aard van alle vorm en tijd, maar om erin te staan ​​met alle kracht van je wezen en geïntegreerde egokracht (de ware vrucht van de mentale structuur van bewustzijn ), zodat men vorm kan geven en ‘stem’ kan geven aan het mysterieuze verlangen van het goddelijke hart om vorm aan te nemen, dat anders met zijn pure levenskracht elke eindige baarmoeder zou overweldigen waarin het ernaar verlangde te leven. Het opperste westerse symbool is de Theotokos, de stralende volheid van goddelijkheid die vorm en beschutting aanneemt in de stevige aanwezigheid van een getemperd en ruim menselijk vat. Dit is integraal bewustzijn vanuit een westers perspectief, en ik geloof dat dit is waar Gebser’s eigen diepste instincten hem onfeilbaar naartoe leiden.

Het estafettestokje is doorgegeven. KUNNEN WE ER NU MEE LOPEN? LES 9

Nee, lieve vrienden, ik heb jullie niet op een wilde ganzenjacht gestuurd om jezelf onder te dompelen in 450 pagina’s van een van de meest compacte en intellectueel uitdagende proza ​​ooit gemaakt op deze planeet. Dat was niet mijn bedoeling toen ik eind vorig najaar deze diepe duik in The Ever Present Origin lanceerde. Mijn zorg was – en blijft – heel praktisch: om ons te helpen onze weg te vinden naar een bredere visie die ons in staat zou stellen om duidelijker te zien waar onze natie – en meer in het algemeen het evolutionaire bewustzijn zelf – lijkt te zijn opgehangen, en om te helpen de boel weer op koers te zetten.

auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 5 februari 2021
website: https://cynthiabourgeault.org/2021/02/05/baton-has-been-passed/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

Gebser’s briljante uitpakken van de vijf bewustzijnsstructuren, samen met zijn behulpzame afbakening van hoe elke structuur beweegt van ‘efficiënte’ naar ‘gebrekkige’ uitdrukkingen, helpt ons om objectiever te zien waar we vastzitten, en om een ​​koers van praktische actie uit te stippelen in sommige misschien onverwachte richtingen.

De volgende post is een eerste poging in die richting, aangeboden in diepe dankbaarheid voor het diepgaande werk dat degenen onder jullie in de Wisdom-gemeenschap – vergezeld door biddende, zorgzame, oprechte mensen over de hele wereld – hebben bijgedragen aan het terughalen van dingen van de rand van waanzin. We hebben nu een kleine hardloopruimte, God zij dank, en we moeten die goed gebruiken.

Uit een Gebseriaanse analyse lijkt het mij duidelijk dat het Donald Trump-fenomeen een opwelling vertegenwoordigt (ik zou bijna geneigd zijn te zeggen dat het projectiel overgeeft) van de gebrekkige magie en mythische structuren van het bewustzijn. Omdat deze zo slecht zijn onderdrukt in de heersende mentale structuur van het bewustzijn die de culturele schoten oproept (zelf tot ver in de laatste fase van zijn gebrekkige stadium, opgesloten in dwangmatige meet-, label- en splitsingspatronen), is het vrijwel onvermijdelijk dat deze structuren, die nodig zijn voor het algehele evenwicht en de structurele kracht om de aanstaande komst van de Integrale structuur van het bewustzijn daadwerkelijk TE BEHANDELEN, zullen zich in plaats daarvan op kwaadaardige manieren uitdrukken.

Gebser maakt duidelijk dat het cliché “transcend and include” een vergissing is. De “eerdere” structuren rollen niet simpelweg om en vouwen in de voorwaartse en opwaartse beweging van het bewustzijn. Ze moeten elk met hun eigen stemmen spreken, in een klokkenrek die stevig genoeg is om ze allemaal te laten weerklinken.

Je ziet het op de foto’s, vang het op in de geluidsfragmenten: het dierlijke magnetisme dat Trump nog steeds uitoefent in zijn pure testosteron-bravoure en zijn strijdkreten ‘Make America Great again! “Geen onzin meer!” Pure magische vitale energie: zwarte magie, zeker, maar de Shiva-energie die er doorheen stroomt, is bedwelmend als je te lang in vijftig grijstinten hebt geleefd. Kijk naar de ontbloot bovenlijf van Jake Angeli (ook bekend als “QAnon Shaman”) die de vlag aan een speer draagt ​​aan het hoofd van de aanval op het Capitool. Kijk naar QAnon zelf: een wanhopige, epische poging om opnieuw contact te maken met het mythische / Armageddon-bewustzijn, een mythologie die groot genoeg is om voor te sterven. Dit is een gewelddadige opkomst van magisch-mythische stormloop, op zoek naar een uitlaatklep voor zijn opgekropte woede, zoals de overstromende Mississippi die over zijn oevers stroomt.

Toen Gebser zeventig jaar geleden EPO schreef, staarde hij naar precies hetzelfde fenomeen in de as van Hitler en het Derde Rijk. Men vraagt ​​zich helaas af, is er zo weinig veranderd? Ik denk dat er iets IS veranderd, en de omvang en stabiliteit van deze verandering begint zich te ontvouwen. Godzijdank zijn we niet collectief over de waterval gegaan. EEN of andere derde kracht begint zich op te hopen in onze collectieve nationale psyche. En dat, durf ik te geloven, is de echte vrucht die gedurende deze zeventig jaar langzamer aan het groeien is in een bepaalde stroom: de groeiende stabiliserende kracht en temperende aanwezigheid van het contemplatieve ontwaken.

Het is me echter duidelijk – opnieuw vanuit Gebseriaans oogpunt – dat we de BRON van het probleem nog steeds niet echt hebben aangepakt. De evolutionaire stroom die de volledige onthulling van de volgende structuur van bewustzijn draagt, is opgehangen omdat we de echte oorzaak van de impasse nog niet aanpakken, wat naar mijn mening ons onvermogen is om de grond te leggen voor deze nieuwe ontvouwing door deze te stabiliseren en te integreren. eerdere structuren. NIET ALLEEN PRIVÉ, als “binnenwerk”, maar CULTUREEL, als legitieme en gekoesterde uitingen van de weg die we collectief zijn afgelegd, de grond die we collectief hebben bewerkt.

In zekere zin heeft de huidige integrale evolutionaire beweging (of het nu in de gewone Gebseriaanse of Wilber-versie is) de situatie per ongeluk verergerd door de disjunctie tussen de bewustzijnsstructuren te verergeren. Veel van de mensen die ik ken en die zichzelf misschien een beetje te vlot aankondigen als ‘integrale denkers’, zijn in de eerste plaats bezorgd over dit komende nieuwe: ofwel als een pad naar persoonlijke zelfrealisatie (ik heb hier een paar berichten geleden over gesproken), of in oogverblindende metavisies van een nieuw utopisch tijdperk, decennia, zo niet eeuwen voorbij wat onze planeet nog kan verdragen. Wat de taal ook is, de vibratie die uit deze wijk naar voren komt, is nog steeds opwindend: “Laat de booster-raket vallen en laten we het nieuwe schip in een baan om de aarde brengen.”

Sorry. We komen daar met de booster-raket nog intact, of we komen er helemaal niet.

Dus ik wil hier beginnen vanuit een ander startpunt. Hoewel het innerlijke werk van ons Wijsheid en contemplatieve / evolutionaire mensen kan zijn om onze eigen bewuste opkomst te verzorgen, geloof ik dat het culturele werk dat we samen moeten ondernemen is om te helpen bij het HERSTELLEN en GENEZEN van de traditionele structuren die we hebben bewoond, zodat ze gezond kunnen worden vaten van de onderdrukte mythische en magische (en wat dat betreft, mentale!) structuren. Mijn weddenschap is dat wanneer deze onbalans wordt gecorrigeerd, de volledige opkomst van de Integraal (dus duidelijk al wachtend in de vleugels) zijn eigen niet te stoppen kracht zal zijn. We hoeven niet naar de voorkant van de trein te racen om als eerste het station te bereiken; we moeten ervoor zorgen dat de passagiers in alle treinwagons goed worden verzorgd en nog steeds aangesloten zijn, aangezien het station in feite naar de trein snelt.

Praktisch gezien lijkt dat misschien een stap achteruit: terug naar dingen waarvan we dachten dat we ze ontgroeid waren. Patriottisme. Een persoonlijke God. Gebed. Mysterie. Een tweede blik op de rooms-katholieke kerk. Ik ben voorbereid op de hete kolen die op het punt staan ​​op mijn hoofd te regenen. Maar mijn doelidee hier is niet een nostalgische recreatie van vervlogen tijden, maar een intenser onderzoek naar hun blijvende waarde, volgens de fenomenologische benadering van Gebser.

Wat is een gezonde uitdrukking van het magische in onze eigen tijd? Wat is een gezonde uitdrukking van het mythische? Het mentale?

Ik geloof dat als we in deze termen kunnen beginnen te denken en te luisteren naar de waarden die in elk van deze structuren worden uitgedrukt in plaats van blindelings te reageren op de gepresenteerde agenda’s, we misschien onze weg kunnen vinden naar hedendaagse, gezonde en geïntegreerde uitingen van deze structuren, geharmoniseerd in het licht van de reeds aankomende Integraal. En dat zal onze eigen volwassen bijdrage zijn als een contemplatieve beweging die nu volwassen is geworden: de bijdrage van een authentieke derde kracht die misschien wel de logjam kapotmaakt en de rivier van bewuste evolutie weer vrij laat stromen.

HET PAARD, DE VERVOER EN DE BESTUURDER: EEN GURDJIEFFIAANSE HELLING OP EEN GEBSERISCH CONUNDRUM, LES 10

In mijn laatste post heb ik ons ​​allemaal uitgenodigd om meer specifiek te gaan denken in termen van de gaven en krachten die aan het geheel zijn bijgedragen door de magische en mythische structuren van bewustzijn. Inmiddels werken we lang genoeg in Gebser om te zien hoe dat populaire Wilber-cliché, “overstijgen en omvatten”, in feite de wateren vertroebelt. De “meer primitieve” structuren van bewustzijn worden niet simpelweg in de nieuwe structuur gevouwen zoals eieren in een cakebeslag. Net als kamers in een museum blijven ze in hun eigen integriteit staan, elk met zijn eigen zwaartepunt en manier om verbindingen te leggen. Ze zijn allemaal nodig om dat “paroxisme van geharmoniseerde complexiteit” te creëren waardoor het Integrale licht kan schijnen.

auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 5 februari 2021
website: https://cynthiabourgeault.org/2021/02/05/horse-carriage-driver/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

Dit geldt zowel op micro- als op macroniveau. Het is waar bij de genezing van onze eigen ziel, en het is nog meer waar bij de genezing van onze cultuur. Voor Gebser worden de individuele en culturele uitingen van evolutionair bewustzijn op de heup samengevoegd. De buitenwereld is niet zomaar een poort of metafoor voor onze innerlijke reis. Als er iets is, is de stroom in de tegenovergestelde richting. Bewuste evolutie wordt gemeten op Gebseriaanse schaal door de grote bewegingen die de culturele geschiedenis overspoelen.

Wat we hier en nu doen, op dit cruciale keerpunt, met de culturele instellingen die aan ons rentmeesterschap zijn toevertrouwd, is van het grootste belang voor hoe het volgende hoofdstuk van het verhaal zich zal ontvouwen.

Dus wat zijn de grote gaven van deze twee “eerdere” structuren van bewustzijn? Terwijl ik nadenk over Gebser, Jeremy Johnson en mijn eigen trektocht van zeven decennia door dit terrein (de laatste drie jaar misschien meer eye-opening dan al de rest bij elkaar), is hier mijn eigen korte lijst:

Van de magie:
1. Vitale energie: een krachtige, kinesthetische verbinding met de levenskracht die door alle dingen stroomt.
2. Een vormveranderende capaciteit die de waarnemer in staat stelt om gemakkelijk van plaats te veranderen met het waargenomene en dus alle dingen van binnenuit waar te nemen (omdat “binnen” en “buiten” nog niet stevig bestaan ​​in het veel meer vloeiende magische bewustzijn.) In deze liminale zone van uitwisseling, stenen spreken, bomen geven hun geheimen vrijelijk prijs, en de grote aardgeesten komen dichterbij om te koesteren en te animeren.
3. Vanwege het bovenstaande, een op de buik gericht gevoel van verbondenheid en inter-zijn; een kinesthetische numinositeit die het mogelijk maakt dat de wereld rechtstreeks als heilig wordt GEVOEL, niet als heilig ‘nagedacht’.
4. Een vermogen om die diepe, niet-dimensionale “plaats waar geen ruimte of tijd is” binnen te gaan (om Leon Russell te citeren); om ‘geestloosheid’ binnen te gaan – en daar zo dicht mogelijk in de geschapen vorm weer samen te komen met dat foetale archaïsche bewustzijn dat niet alleen ons persoonlijke maar ook het oorspronkelijke bewustzijn is.

Van de mythische:
1. “Ziel:” de bovenloop van de rivier van zelfreflecterend bewustzijn. Het begin van het verhaal.
2. Een diep gevoel van adel, heldendom en deugd.
3. Het vermogen tot toewijding, verbond en liefde (het begin van “God”; het is in mythisch bewustzijn dat Yahweh – “Ik ben wie ik ben” – zichzelf eerst aankondigt aan het Israëlitische volk.
4. Het vermogen om te reageren op een oproep vanuit motieven die verder gaan dan alleen veiligheid en overleving: om de buitengewone creatieve kracht en zelfopofferende capaciteiten van de ziel te benutten.
5. Een vermogen om je ritme en grond te vinden in de diepere, terugkerende ritmes van de grote polariteiten: de seizoenen, het spel van licht en donker, opkomst en ondergang van getijden; tegenstellingen uitgedrukt niet als oppositioneel, maar gewoon als de fluctuaties van een enkele sinusgolf.

Ik geloof trouwens dat het mentale ook grote gaven heeft, maar niet degene waar we gewoonlijk naar uitkijken. De snelheid van verwerken, rekenen, poneren, structureren, verbeelden, wereldopbouw spreken voor zich. Maar mijn eigen mening is, vreemd genoeg, dat wat de mentale bijdraagt, BACKBONE is. Gurdjieff zou het “heilig de ontkenning” noemen, tweede kracht. Evolutie gaat “akkoord” met de opkomst van de mentale structuur; er is daar iets dat kan en zal terugduwen. Door de kracht van ons gescheiden bewustzijn kunnen we onszelf staande houden tegen de pure sirene-roep van het Mysterie die op ons af stormt en ons terugzingt in eenzijn. We zijn, net als Jacob die met de engel worstelt, gewonde maar waardige tegenstanders geworden. En dit is een pijnlijke maar absoluut noodzakelijke verwonding als de volgende structuur van het bewustzijn moet verschijnen, omdat diafaniteit onmogelijk is als het onmiddellijk de structuur verbrandt waar het doorheen schijnt.

Van Gurdjieff komt nog een interessant inzicht. Je kunt grofweg zeggen dat de magische structuur overeenkomt met het bewegende centrum (merk op hoe vaak ik het woord ‘kinesthetisch’ gebruikte?), Het mythische met het emotionele centrum en het mentale met het intellectuele centrum. En als je die analogie toestaat, brengt de volgende stap een nog interessanter inzicht. Alleen wanneer de drie lagere centra in evenwicht zijn en in communicatie zijn, leert Gurdjieff, is het mogelijk dat de New Arising (ook bekend als “Bewuste Man”) op dit voorbereide fundament tevoorschijn komt. Het brood-en-boterwerk van bewuste transformatie in het Gurdjieffiaanse systeem ligt in het zorgvuldig verzorgen en versterken van de drie lagere centra (bijzondere aandacht besteden aan centra die zwak zijn of in zichzelf verwaarloosd) zodat een gebalanceerd, voorbereid onderstel gereed is. . Alleen dan kan het hogere stadium tevoorschijn komen.

Nu lijkt het me dat dit een heel goede aanwijzing is waar onze aandacht moet zijn, niet alleen persoonlijk maar zelfs meer cultureel. We moeten de drie lagere structuren die ons zijn toevertrouwd, de magie, mythische en mentale, verzorgen, balanceren en bewust met elkaar verbinden.

Gurdjieff bracht deze leer vaak over in de vorm van een metafoor over een paard (emotioneel centrum), koets (bewegend centrum), chauffeur (intellectueel centrum) en eigenaar (“Echte ik, of bewuste mens). Op dit moment zei hij , de koets is vervallen, de teugels van het paard zijn verdwenen, de chauffeur staat in de pub en de eigenaar is nergens te bekennen.

Het duurt niet lang om dit toe te passen op ons eigen Noord-Amerikaanse culturele landschap, januari 2021. De magische structuur mist zijn remmen; de mythische structuur, die het koord met het mentale heeft doorgesneden, is afgedwaald naar de papavervelden; de chauffeur is in de pub naar keuze en slurpt het huisbrouwsel in fel loyale tocht; en de Eigenaar – de opkomende Integral – zit ineengedoken in een hoek en stuurt verwoed Uber een sms in plaats van zijn leven te riskeren voor een dergelijk apparaat. We kunnen en moeten het beter doen.

Ik vraag ons allemaal: hoe beginnen we te helpen bij het herstellen van de koets en het paard: de robuuste – zij het misschien ‘verouderde’ magische en mythische instellingen van onze cultuur die zo minachtend terzijde zijn geschoven, zelfs tijdens ons eigen leven, door een slimme chauffeur die zeker wist dat dat het beste is? Wat zijn dit eigenlijk voor structuren? Waar vinden we ze? Als de waarden die ze vertegenwoordigen (zoals in mijn lijst hierboven) cruciaal zijn voor het ontstaan ​​van de Integraal – en zelfs in het geval dat ze voorzichtig kunnen worden losgemaakt van de culturele instellingen die ze zo lang hebben gedragen en op andere manieren nieuw leven kunnen inblazen, door geen uitgemaakte zaak: hoe vinden we het hart en de vergeving voor dit werk? Hoe komen we nuchter van onze zelfvoldane afwijzend gedrag, pakken we de krulborstel op en beginnen we opnieuw met het werk dat gedaan moet worden, omwille van het geheel, omwille van de toekomst?

Lees ook in het archief van mijn website: De koets van Georgi Ivanovitsj Gurdjieff

DE GEZICHTEN VAN DE TIJD, LES 11
Wat je ook mag aannemen dat Gebser’s Integrale structuur van bewustzijn is, het meest opvallende kenmerk is dat het een radicaal andere benadering van tijd inhoudt. Tijd presenteert zich op een opvallend andere manier in Integral. Gebser beschrijft het terecht als een ‘vierde dimensie’, en het vermogen om te begrijpen wat hij ons hier voorlegt, is frustrerend evenredig met ons eigen verworven vermogen om te beginnen te denken, waar te nemen en de punten met elkaar te verbinden volgens de conventies van deze nieuwe taal van tijdelijkheid.

Voor de meeste goed opgeleide westerlingen zal dit de moeilijkste noot zijn om te kraken tijdens de reis naar het hart van Ooit Aanwezige Oorsprong. We zijn gewend aan tijd te denken als een duur, metronomisch stromend van het verleden naar de toekomst. Ook al weten we theoretisch dat Einstein die illusie in zijn relativiteitstheorie volledig heeft opgeheven, in de praktische, gezond verstand wereld waarin we meestal leven, lijkt de tijd nog steeds gestaag te stromen en zichzelf te presenteren als een objectieve achtergrond waartegen we ons leven spelen, bestel onze datebooks, en construeer het verhaal van onszelf. Het straalt een geruststellend gevoel van continuïteit uit, en de functionele onmisbaarheid ervan bij het handhaven van het weefsel van een welgeordende samenleving is zo duidelijk dat het maar al te gemakkelijk is om de andere kant op te kijken en van Einstein eerder uitzondering dan regel te maken.

auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 21 februari 2021
website: https://cynthiabourgeault.org/2021/02/21/faces-of-time/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

Tijd-als-duur is de fundamentele conventie van het perspectivisch bewustzijn; het is de onzichtbare elektrische afrastering die alle dingen binnen zijn grenzen houdt.

Om uit deze gewende manier van denken te ontsnappen naar een nieuw en breder bewustzijnsveld is frustrerend moeilijk, omdat het uiteindelijk niet een kwestie van wil, oprechtheid of verdienste is; het is een nieuw ontwikkelingsvermogen dat zich binnen een individu (en een nieuw cultureel tijdperk) ontvouwt volgens zijn eigen ondoorgrondelijke “tijd” -tabel. Een baby zal lopen als ze er klaar voor is, en zoals de meeste ouders uiteindelijk leren, kun je de rivier niet duwen. Proberen om de vierdimensionale tijd te beschrijven voor degenen onder ons (de meesten van ons) die er nog geen ontwikkelingsgerichte toegang tot hebben, is als een poging om driedimensionaliteit te beschrijven voor de vliegtuigbewoners van Flatland. We hebben nog niet het vermogen om het te vatten.

Dat is de reden waarom ik toegeef dat ik ineenkrimpt en terugschrik wanneer ik hoor dat de term ‘integraal’ wordt gepraat. Ik weet dat ik op het punt sta een terrein tegen te komen vol pretentieus klinkende neologismen en gehypte scenario’s van een glorieuze toekomst. Gebser zelf geeft een beetje toe aan deze verleiding, waardoor we te lang kunnen blijven hangen in de illusie dat alleen een nieuw vocabulaire (‘synareisis’, ‘diafaniteit’, ‘waring’ enz.) De waarheid van de ervaring zal onthullen. Ik kan bijna e.e. klakkend met zijn tong bij deze “grote woorden, te veel schrijvend staan ​​hulpeloos voor de geest op afstand”. De dichters snappen het. Ze snappen het altijd. Niets wordt volledig gerealiseerd (‘geconcretiseerd’ in de term van Gebser) totdat het eenvoudig kan worden uitgedrukt, in woorden die al in alledaags cultureel gebruik worden gebruikt. Gelukkig zijn dichters goed vertegenwoordigd in The Ever Present Origin, en het is via Rilke en T.S. Eliot dat men echt de buitengewone mogelijkheid begint te proeven die Gebser voor ons ligt.

In de nieuw opkomende Integrale structuur (opnieuw arriverend op zijn eigen ontwikkelingsschema), zal tijd op een andere manier functioneren: niet langer als een duur, maar als een intensivering, die een geheel nieuwe diepte en dimensionaliteit onthult aan wat voorheen alleen werd waargenomen als een plat oppervlak. In deze extra diepte en samenhang kan Origin zichzelf eindelijk presenteren als wat het altijd al is geweest – onmiddellijke, oorspronkelijke aanwezigheid – niet omdat ‘God uiteindelijk besluit’ te verschijnen ‘, maar omdat ons voertuig van waarneming voldoende volwassen is geworden om’ te dragen ‘. de stralen van liefde ”zonder levend gebakken te worden. T.S. Eliot spreekt hier ontroerend over wanneer hij in zijn Four Quartets schrijft:

Oude mannen zouden ontdekkingsreizigers moeten zijn. Hier en daar doet het er niet toe.
We moeten stil zijn en nog steeds naar een andere intensiteit gaan
Voor een verdere verbintenis, een diepere gemeenschap … “

In mijn eigen Eye of the Heart beschrijf ik als een van de belangrijkste kenmerken van de denkbeeldige waarneming dat tijd niet langer functioneert als een duur maar als een volume. Losgesneden van de perspectivische metronoom, zet hij uit en trekt samen om de “hoeveelheid” ruimte te vullen die nodig is om zijn bedoelingen te verwezenlijken. De hartelijkheid van een mensenleven kan worden gecomprimeerd tot een enkele blik die wordt uitgewisseld over een bankettafel, zoals ik probeer te illustreren met de iconische film Babette’s Feast. Die film is echt een diepe duik direct in het levende hart van Integrale tijdelijkheid, en de weergave van de intense, allesoverheersende aanwezigheid van liefde die geconsumeerd wordt in een nanoseconde van langdurige tijd, geeft je een idee van wat deze ‘oorspronkelijke aanwezigheid’ eigenlijk allemaal is. ongeveer als het eenmaal uit het hoofd komt. Ik heb nog geen systematische correlatie geprobeerd tussen imaginaire causaliteit en de integrale structuur van bewustzijn (ik schreef Eye of the Heart lang voordat ik diep in Gebser dook)), maar de resonanties zijn absoluut intrigerend.

Voor mij is het handigste startpunt om een ​​idee te krijgen van deze nieuwe modus van tijdelijkheid in een enkele korte opmerking (EPO, p. 285) waarin Gebser verschillende presentatieformaten van tijd opsomt: ‘als kloktijd, natuurlijke tijd, kosmische of sterrentijd, biologische duur, ritme, meter; als mutatie, duur, relativiteit; als vitale dynamiek, psychische energie [‘ziel’ en ‘het onbewuste’], en als mentale scheiding.”

Ik nodig je uit om een ​​tijdje bij die lijst te blijven; het is een fantastisch startpunt om te leren tijd op een andere manier te concretiseren. Kijk of je je weg voelt naar elk van deze presentatiemodi. Hoe voelt zijdelingse tijd aan als je het toestaat je wezen te doordringen met zijn enorme massaliteit, als een bergketen die op je drukt? Hoe komt de “natuurlijke tijd” in jou tot leven als je je horloge weggooit en je ritmes instelt volgens de bewegingen van de zon en de sterren? Hoe zijn ritme- en metrumuitdrukkingen van tijd en hoe verschillen ze van elkaar? Als je deze mogelijkheden voor jezelf begint te ‘representeren’ (zoals Gurdjieff het zou noemen – dwz ervaar ze in jezelf door middel van sensatie in plaats van visualisatie – dan begin je een idee te krijgen van het bereik en de soepelheid van de tijd. De opkomende nieuwe structuur van bewustzijn) wordt iets dat al vreemd vertrouwd is: niet langer een ster aan de verre horizon, maar een versnellende levendigheid die roert in de baarmoeder van je bewustzijn, waarvan je de essentie intuïtief al kent.

Ik zou aan die lijst nog een temporiek willen toevoegen: puls. Het is als een meter in zekere zin, maar dieper in je lichaam vastgehouden, in geluidloze sensatie. Daar word je één met de fundamentele dynamiek zelf, “de wortel van de wortel” van het ontstaan. Het is de manier waarop dove mensen leren om fantastische drummers te worden.

Ik zou moeten zeggen dat dit misschien de les is die ik het diepst in mijn wezen draag van mijn gekke odyssee met mijn cruisemaatje, Johnny the Greek, een paar seizoenen geleden. Ik was een westers perspectief; hij leefde voornamelijk in de magische structuur. Ik hoorde meter, hij hoorde pols. Hij leerde me langzaam dansen op een mal door me af te stemmen op de diepere hartslag in plaats van alleen maar op en neer te springen op het bovenste ritme. Op zee, toen de wind gierde en de hel losbarstte in een storm van 60 knopen, stemde hij eenvoudig het stuiterende ritme van het oppervlak af en hurkte neer in de diepe, gestage puls van de zee. Hij zeilde door de stormen, onverstoorbaar, gewoon zorgend voor datgene waaraan aandacht moest worden besteed in zijn juiste tijdelijkheid, zijn zeeanker geplant in de ruimte van de wortel. Het is een les die ik mijn hele leven zal koesteren; Ik geloof dat de soefi-wervelende derwisjen dezelfde waarheid hebben ontdekt. Het is niet eens het ‘stille punt in de draaiende wereld’. Het is de bron van de ommekeer.

VERDER NAAR DE TIJD, LES 12
Er zijn twee andere dingen die u moet weten over Gebser’s ‘aperspectivale’ (vrij van perspectief) tijd: het is niet-uitsluitend en het is doelgericht.

Lineaire van perspectivische tijd, de tijd die we gewend zijn, is exclusief. De lineaire, unidirectionele stroom zorgt voor sequentiebepaling en causaliteit. Dingen die eerder gebeuren, veroorzaken dingen die later gebeuren, niet andersom. Kiezen om één ding te doen, betekent vaak ervoor kiezen om NIET iets anders te doen. Als je besluit om monnik te worden, kun je niet trouwen met het meisje van je dromen. Als je een kunstenaar bent die een volledig portret van iemands gezicht schildert, kun je niet tegelijkertijd hun achterkant laten zien. Zoals de middeleeuwse auteur van De Wolk van Niet-Weten klaagt: “God geeft ons nooit twee momenten tegelijk.”

auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 27 februari 2021
website: https://cynthiabourgeault.org/2021/02/27/further-to-time/
BLOGS over het boek: “Seeing Through the WorldJean Gebser and Integral Consciousness” van Jeremy D Johnson, Uitgever: Revelore Press, ISBN 9781947544154, februari 2019, 212 pagina’s
vertaling: Dineke van Kooten

Het is niet zo in een bepaalde tijd. Hier kan alles wat kwalitatief in een moment is, tegelijkertijd worden weergegeven, terwijl de tijd ‘doordringt’ in het heden vanuit een grotere samenhang daarbuiten, waar schijnbare tegenstellingen of dissonanties worden geharmoniseerd in een ruimer geheel. Dit is de “intensivering” waar Gebser over spreekt. Al onze mogelijke “cursussen over de geschiedenis” die in perspectivische tijd slechts gedeeltelijk en opeenvolgend kunnen worden geleefd, zijn onmiddellijk beschikbaar op elk moment van directe ontmoeting met het “oorspronkelijke” geheel. Ze veranderen simpelweg van vorm van kwantitatief naar kwalitatief en presenteren zichzelf als een “tijdloze” directe ontmoeting met het doelgerichte epicentrum van waaruit onze levens ontstaan ​​en waaromheen ze in feite als planeten rond een zon cirkelen.

Hoewel zijn idee de geest weliswaar verbijstert, lijkt het hart het te begrijpen. Dit is precies waar generaal Lowenhielm het over had in zijn buitengewone liefdes-toast op zijn geliefde aan de overkant van de bankettafel die de ontroerende climax levert in de film Babette’s Feast:

“De mens in zijn zwakheid en kortzichtigheid gelooft dat hij keuzes moet maken in het leven. Hij beeft bij het risico dat hij neemt. We kennen angst. Maar nee, onze keuze doet er niet toe. Er komt een tijd dat onze ogen worden geopend en we gaan beseffen dat barmhartigheid oneindig is. We hoeven het alleen maar met vertrouwen af te wachten en het met dankbaarheid te ontvangen. Barmhartigheid stelt geen voorwaarden.

En zie! Alles wat we hebben gekozen, is ons toegekend. En alles wat afgewezen is, is ook verleend. Ja, we krijgen zelfs terug wat we hebben afgewezen. Want barmhartigheid en waarheid worden samen ontmoet. Gerechtigheid en vrede zijn omarmd.”

Over deze toespraak nadacht in mijn eigen boek Mystical Hope in 2000 schreef ik:
‘Konden we dit maar dieper begrijpen. Als we maar konden zien en erop konden vertrouwen dat al onze manieren om daar te komen – onze koers na verloop van tijd – onze goede daden, onze slechte daden, onze spijt, onze dwangmatige keuzes en de gevolgen van deze keuzes, onze dingen gedaan en onze paden nooit zijn gerealiseerd – rustig vastgehouden in een voortreffelijke volheid die eenvoudigweg in evenwicht komt en zich vervolgens in één oogopslag van het hart uitstort. Als we dat zelfs maar voor een ogenblik zouden kunnen opvangen, dan zouden we misschien de onmetelijkheid van liefde kunnen voelen die ons op het kruispunt van het Nu wil ontmoeten, wanneer we ons eraan overgeven.”

Die passage is geschreven meer dan twintig jaar voordat ik ooit Gebser’s idee van oorspronkelijke aanwezigheid tegenkwam. Maar het is nog steeds mijn primaire ervaringsgerichte toegangsroute tot datgene waar Gebser volgens mij naar verwijst in zijn beschrijving van Origin: niet als het lineaire startpunt, maar als het oorzakelijke epicentrum van waaruit de tijd overgaat in de verouderde processie van lineariteit en het verblindt met heelheid. en een gevoelde samenhang. We interpreteren deze korte aanvallen van die andere intensiteit meestal als louter mystieke of ‘piek’-ervaringen, maar de lange boog van evolutie suggereert dat ze een stabiele staat van zijn kunnen en zullen worden zodra ons bewustzijn, morele kompas en zenuwstelsel allemaal volwassen zijn. in een mate dat we standvastig kunnen blijven leven in die mate van directe causale intensiteit. Dat is Integral Emergence in een notendop.

Ondertussen heeft de tijd in deze nieuwe aperspectivale configuratie een meer vloeiende, van vorm veranderende kwaliteit, die vaker dient als het voertuig van “presentatie” (alle dingen in het huidige moment brengen) dan als de docent van lineariteit. De tijd stroomt zowel voorwaarts als achterwaarts uit dat causale epicentrum terwijl we leren dat gebeurtenissen in theorie in de “toekomst” (d.w.z. nog niet gedownload naar de horizontale tijdlijn) fysieke invloed kunnen hebben op gebeurtenissen in het “verleden”. Mijn leraar Rafe vertelde me altijd dat hij elke dag werkte om zijn ouders, allebei allang dood, te bevrijden van de opeenstapeling van angst in hun leven. Een hoger bewustzijn verandert de stroom van tijd – door de illusie van “stroom!” Bloot te leggen. Ondertussen glijdt het rond achter de “voorkant” van het portret van die kunstenaar en toont ook de achterkant. Dit is wat Gebser bedoelt met de ‘concretisering’ van de tijd en waarom hij zoveel van Picasso’s expressionistische schilderijen maakt die elkaar wederzijds exclusieve perspectieven tonen. Perspectief wordt verdoemd! Als de voor- en achterkant van iets inderdaad tegelijkertijd bestaan, dan kunnen ze tegelijkertijd worden afgebeeld. Periode. De “tijd” die het zou hebben gekost om naar de achterkant te lopen en het vanuit zijn “juiste” perspectief te schilderen, wordt in plaats daarvan heroverd in de gelijktijdigheid zelf. De tijd functioneert nu niet als perspectivisch distantiëren, maar als aperspectivale convergentie.

Een andere manier om dit te zeggen zou zijn dat tijd niet langer passief maar actief is, niet langer een achtergrond maar een additieve kracht. In die zin zou het redelijk zijn om het doelgericht te noemen – wat eigenlijk is wat onze briljant vroegrijpe auteur van The Cloud of Unknowing doet in zijn vierde hoofdstuk, wanneer hij de tijd beschrijft als een functie van de wil, waarbij elk moment ontstaat als een ‘drang’ of “Vonk” van de goddelijke wil. Terwijl deze driften normaal gesproken opeenvolgend ontstaan, leert de auteur – “omdat God de geordende loop van zijn schepping niet wil omkeren” – ze kunnen ook op andere manieren worden geconfigureerd: het meest treffend als een opwekking of intensivering van verlangen – “en het is geweldig om het aantal opwellingen te tellen dat binnen een uur kan verschijnen in een ziel die geneigd is tot dit werk, ”verwondert hij zich.

Aperspectivale tijd toont dus innerlijkheid, bewustzijn en spontaniteit, die drie kenmerken die volgens Teilhard de Chardin (H.P. p.25) de definitieve aanwezigheid van bewuste intelligentie op het werk aankondigen. Het is niet langer inert, mechanisch; het is actief, doelgericht, creatief, onvoorspelbaar. Om al deze redenen zou het niet onjuist zijn om – opnieuw in Teilhardiaanse termen – te zeggen dat het tot het domein van het persoonlijke behoort. En hoewel het belang van deze laatste suggestie misschien verloren gaat voor degenen onder u die niet bekend zijn met het Teilhardiaanse denken, kan het gewoon het ontbrekende stuk bevatten waarom deze langverwachte Integrale Opkomst zo frustrerend traag is gekomen.