Een heilige plicht om de treurenden te troosten
Op elke Jood rust een heilige plicht om de treurenden te troosten, of hij nu familie van hen is of niet, en of hij een goede vriend of een voorbijgaande kennis was. In het judaïsme is mededogen oefenen door een condoleanceregister te tekenen een mitswa, die door sommige van onze grootste geleerden als bijbels verordineerd wordt beschouwd. De Bijbel vermeldt dat God Izak bezocht: “En het geschiedde na de dood van Abraham dat God Izak, zijn zoon, zegende” (Genesis 25:11). De wijzen leiden uit dit vers af dat God Zelf als het ware de nabestaanden Izaäk troostte.
auteur: Maurice Lamm
datum: 2006
website: https://www.chabad.org/
vertaald: Dineke van Kooten
Het is de plicht van de mens om God na te volgen: zoals God de nabestaanden troost, zo moet de mens hetzelfde doen. Troost wordt beschouwd als een op God gelijkende handeling die alle kinderen van Israël moeten uitvoeren. Toen Jesaja, na de verwoesting van Jeruzalem en de decimering van het Joodse volk, Gods boodschap verkondigde: “Troost, troost mijn volk” (Jesaja 40: 1), duidde het niet alleen op een aanbeveling van boven, maar op een specifiek mandaat. de profeet verplichten zijn volk troost te brengen.
Het fundamentele doel van de condoleanceoproep tijdens shiva is om de morner te verlichten van de ondraaglijke last van intense eenzaamheid. Op geen enkel ander moment heeft een mens meer behoefte aan zo’n kameraadschap. Avelut betekent terugtrekken, de persoonlijke en fysieke terugtrekking uit sociale handel en de zorg voor anderen. Het is het verlies dat hij alleen heeft geleden. Alle rouwtradities drukken deze onrustige eenzaamheid op verschillende manieren uit, waarbij ze het hele spectrum van het sociale leven bestrijken – van het buitensporig groeien van haar in onverschilligheid ten opzichte van de sociale gewoonte tot het vermijden van begroetingen, de minimale sociale hoffelijkheid.
De bezoeker herkent deze gemoedstoestand en komt stilletjes naar het huis van de rouw om zich bij de nabestaanden in zijn eenzaamheid te voegen, bedroefd naast hem te zitten, na te denken en bij zijn verlies te blijven hangen. De warmte van zo’n menselijke aanwezigheid is onschatbaar. Beoefend zoals de traditie het voorschrijft, is echte troost de destillatie van empathie. Het totale effect van het bezoeken van vele vrienden en familieleden, sommige al lang vergeten, andere leden van een gemeenschap die de rouwende misschien maar zelden aandacht hebben geschonken, is de verzachting van eenzaamheid, de verlichting van de zware last van geïnternaliseerde wanhoop, en de bevestiging dat de wereld als geheel geen hatelijke en boze plaats is, maar een warme en vriendelijke plaats. Het is een wenk met open armen voor de Morner om terug te keren in de samenleving. De rouwenden troosten, zegt Maimonides, is gemillat chasadim, een oprechte vriendelijkheid voor zowel de doden als de levenden.
Het doel van het condoleanceregister is niet om de rouwende van iets te overtuigen, dit is het moment om hem op zijn eigen pad te begeleiden, niet voor argumentatie of debat. Het is de tijd om na te denken over een ramp. Hoewel de rouwende er zelf over wil praten, is het niet het voornaamste doel van dit bezoek om zijn angsten voor de toekomst of zijn schuldgevoel over het verleden te verlichten. Het is volgens de wijzen niet juist (het grenst zelfs aan heiligschennis) om de treurende de onvermijdelijkheid van de dood in te prenten, alsof hij twijfelt aan het ware doel en de rechtvaardigheid van een besluit dat God heeft uitgevaardigd, maar het zou veranderen als Hij maar vrij was. om dat te doen. Het is niet schijnbaar, misschien is het zelfs helemaal nutteloos, om de rouwende te verzekeren dat anderen soortgelijke tragedies hebben geleden, of een erger lot, alsof hij van rechtswege minder wanhopig zou moeten zijn. ‘Het had erger kunnen zijn’, is een koude troost. Dit is een tijd voor subjectiviteit, voor een intensieve persoonlijke evaluatie van het leven, en de treurenden mogen zelfs deze toegeeflijkheid niet worden ontnomen. Sommige van de aandrang van bezoekers dat ‘het leven door moet gaan’ en dat de rouwende ‘dankbaar moet zijn dat er geen erger is gebeurd’, zijn goedbedoelde, maar holle en soms irritante uitdrukkingen.
De strategie van echt mededogen is aanwezigheid en stilte, de welsprekendheid van menselijke nabijheid. Droevige, gemompelde woorden zijn onhandige openers van het hart vergeleken met het gefluister van zachte ogen. De kameraadschap die wordt aangetoond door de uitdrukking op het gezicht spreekt boekdelen die de oude barden niet konden evenaren met louter woorden, hoe mooi ook. Het vervult meteen de wanhopige behoefte van de rouwende aan zowel gezelschap als privacy. Het was daarom een oud gebruik, helaas voor onze generaties verloren gegaan, dat bezoekers stilletjes op de aarde zaten met en zoals de treurende. Wat een geweldige uiting van mededogen!
Het eerste principe van het troosten van de treurenden, dat te vinden is in de belangrijkste codes van de Joodse wet, is dat men moet zwijgen en de treurende eerst moet laten spreken. In veel joodse gemeenschappen van weleer vergezelden de gemeenteleden de rouwende op de sabbat of feestdag van de synagoge naar huis, en daar zaten ze bij hem. Hoe warm is de louter fysieke aanwezigheid van andere mensen Hoe het de scherpe angel van een tragedie verlicht! De klassieke Morner, Job, bezocht door drie vrienden, zat zeven dagen bij hen en niemand maakte een geluid. Prediker merkt wijselijk op dat er “een tijd is om te zwijgen en een tijd om te spreken”. De midrasj (Kohelet Rabbah op 3: 5) vermeldt dat de vrouw van Rabbi Mana stierf. Zijn collega, Rabbi Abin, kwam om een condoleanceregister te betalen. Vroeg Rabbi Mana, “Zijn er woorden uit de Torah die je ons zou willen geven in onze tijd van verdriet?” Rabbi Abin antwoordde: “Op zulke momenten zoekt de Torah zijn toevlucht in stilte!”
Het is in deze geest dat Maimonides bezoekers waarschuwt dat ze niet overdreven veel praten, omdat woorden op de een of andere manier de neiging hebben om een geest van lichtzinnigheid te creëren die zo in strijd is met de geest van shiva. Inderdaad, de Talmud merkt dit op als hij opmerkzaam opmerkt: “Wie zwijgt in het huis van rouw, en welwillend in de trouwzaal, krijgt de ware beloning!”
Het is natuurlijk waar dat het buitengewoon moeilijk is om te troosten met warmte, hoop en mededogen, terwijl je relatief stil zit. Misschien is dat de reden voor de afscheidszin van troost: “Moge God u troosten onder de andere rouwenden van Sion en Jeruzalem.” Want alleen God kan echt troosten, zoals Hij Izak troostte na de dood van zijn vader Abraham, en zoals Hij door de eeuwen heen de andere treurenden van Zion heeft getroost na de tragische verwoesting van de oude tempel, en de verbannenen en hen heeft getroost. die hebben geleden in pogroms en kruistochten. Als de bezoeker zich ongemakkelijk voelt in de spanning van de stilte, kan hij natuurlijk met de rouwende praten, maar weinig en verstandig.
