Edward F. Edinger
Edward F. Edinger (Cedar Rapids, Iowa, 13 december 1922 – Los Angeles, Californië, 17 juli 1998) was een medisch psychiater, Jungiaans analist en Amerikaans schrijver.
Edinger Jr. werd geboren op 13 december 1922 in Cedar Rapids, Iowa, en behaalde zijn Bachelor of Arts in scheikunde aan de Universiteit van Indiana en zijn Doctor of Medicine aan de Yale School of Medicine in 1946. In november 1947, als eerste luitenant , begon hij een vier weken durende Medical Field Service School in het Brooke Army Medical Center, Fort Sam Houston, Texas. Hij werd een militaire arts in het United States Army Medical Corps en was in Panama. In 1951 in New York begon hij zijn analyse met Mary Esther Harding, die in verband was gebracht met C.G. Jung.
Edinger was supervisor psychiater in het Rockland State Hospital in Orangeburg, New York, en later stichtend lid van de C.G. Jung Foundation in Manhattan en het CG Jung Institute in New York. Hij was president van het instituut van 1968 tot 1979, toen hij naar Los Angeles verhuisde. Daar zette hij zijn praktijk 19 jaar voort en werd hij senior analist bij het CG Jung Institute in Los Angeles.
Hij stierf op 17 juli 1998 in zijn huis in Los Angeles op 75-jarige leeftijd, volgens familieleden als gevolg van blaaskanker.
Collega’s zeiden dat hij vanaf de jaren vijftig tot aan zijn dood de meest invloedrijke Jungiaanse analist in de Verenigde Staten was.
Dr. Edinger geloofde dat veel neurosen verband hielden met het verval van religie en de dominantie van de wetenschap. Hij dacht dat het belangrijk was voor de getroffenen om elementen van religie, filosofie, literatuur en zelfs alchemie te begrijpen om te genezen en te gedijen.
“Hij leerde dat het doel van de analyse was dat het ego contact legt met een grotere persoonlijkheid in de psyche, om de ego-zelf-as te versterken”, zei Dr. George R. Elder, een vriend en therapeut in Ocean Ridge, Vla.
In strijd tussen wetenschap en religie en zich zinloos voelend, ontdekte Edinger dat het zijn levensdoel was om een Jungiaanse analist te worden en een bemiddelaar tussen Jung en het bredere publiek. Uit documenten blijkt dat Edinger geloofde dat Jung een baanbrekende man was en de psychologische basis had gelegd voor de realisatie van een verenigde wereld. Edinger begon in 1951 met analyse bij M. Esther Harding en tot aan zijn dood in 1998 werd hij in de Verenigde Staten beschouwd als een invloedrijke Jungiaanse analist. Dianne D. Cordic, jungiaanse analist en partner van Edinger, speelde ook een cruciale rol in de carrière en het leven van Edinger. In een brief die hij twee maanden voor zijn dood schreef, zei Edinger dat zijn schuld aan haar in de hemel zou moeten worden vereffend.
De meeste van zijn boeken zijn gebaseerd op bewerkte transcripties van lezingen. Onderwerpen zijn onder meer alchemie, archetypen, het werk van C.G. Jung, collectief onbewuste, gnosticisme, Griekse mythologie en filosofie, individuatie, de psyche, psychotherapie, symbolen en de transformatie van het godsbeeld.
Edinger zag parallellen tussen Emerson en Jung en schrijft Emerson toe aan de ontwikkeling van de introverte intuïtie. Edinger benadrukt met name Jungs nadruk op alchemie als niet alleen mystieke filosofie of chemie, maar als de symbolische weergave van het proces van individuatie, het pad naar psychologische heelheid.
Edinger schreef een paar boeken die voor mij (Dineke van Kooten) erg verhelderend zijn geweest:
1) Edward F. Edinger, ‘Archetype of the Apocalypse, Divine Vengeance, Terrorism, and the End of the World‘, Open Court Publishing Company, 1999, april 2002, EAN 9780812695168, 256 pagina’s (vertaald)
2) Edward F. Edinger, ‘Anatomy of the psyche; alchemical symbolism in psychotherapy‘, Open Court Publishing Company, 1994, zesde druk, ISBN 0812690095, 261 pagina’s. (vertaald)
3) Edward F. Edinger,‘The New God-Image‘, Chiron Publications Asheville, 2015, herziene zesde druk, ISBN 9781630512774, 205 pagina’s (vertaald)
Een interview met de Jungiaanse analist Edward Edinger
Waarom ons immigrantenerfgoed ons tot de ‘laatste, beste hoop van de wereld’ maakt.
auteur: Pythia Peay, America On The Couch
datum: 13 januari 2018 (na zijn overlijden gepubliceerd op de website)
websige: https://www.psychologytoday.com/us/blog/america-the-couch/201801/interview-the-late-jungian-analyst-edward-edinger
Jungiaanse analist Edward Edinger was de eerste psycholoog die ik interviewde over de Amerikaanse psyche. Het jaar was 1994; Ik was doordrenkt van mijn eigen persoonlijke Jungiaanse analyse en ik was net begonnen aan mijn jarenlange reis om de Amerikaanse psyche door een psychologische lens te begrijpen. Toen ik Edingers boek Ego and Archetype: Individuation and the Religious Function of the Psyche las, raakte ik gefascineerd door hoe Jungs idee van het individuatieproces de Amerikaanse ideeën rond individualisme verdiepte.
Zo vaak, zo leek het mij, leek het individu in de moderne cultuur niet gebonden te zijn aan iets groters dan te voldoen aan de eisen van de dagelijkse behoeften. Dit was geen moreel oordeel, want net als iedereen moest ik zo goed mogelijk jongleren met de eisen van werk en gezin. Maar was dit, vroeg ik me af, de vervulling van het Amerikaanse individu? Of kwam er nog meer met dat uitgelezen ongeluk van het lot en de geschiedenis, van geboren te zijn in het ‘land van de vrijen en het huis van de dapperen’? ‘Vochten’ alleen soldaten voor Amerika, of waren er andere manieren om het land te dienen en te verdedigen?
Dit waren enkele van de gevoelens achter de vragen die ik aan Edinger stelde, en die hij op de meest inspirerende, patriottische manier beantwoordde. Maar voordat we aan ons interview begonnen, had hij me een paar dingen te zeggen. Schreef ik, vroeg hij zich af, vanuit mijn eigen ‘individuele ervaring’? Want, vervolgde hij, “als je uit eigen ervaring weet waar ik het over heb, kun je daaruit schrijven. Maar als je het niet hebt geleerd door je individuele ervaring, dan speel je alleen maar met ideeën, en dan ben ik bang dat wat je moet schrijven niet veel voorstelt.” Ik antwoordde hoopvol dat de aanzet voor dit project inderdaad was voortgekomen uit mijn eigen psychologische innerlijke werk, dromen en creatieve proces. ‘Dan,’ zei Edinger, ‘daar moet je de hele tijd aan denken terwijl je schrijft. Het is moeilijk om een brug te slaan, maar je moet een manier vinden om te vertalen en uitdrukking te geven aan de inzichten die je hebt opgedaan.”
Dr. Edinger, ook wel een ‘Amerikaanse Jungiaan’ genoemd, werd in 1923 geboren in Cedar Rapids, Iowa. Hij was medisch officier in het Amerikaanse leger in Panama. Nadat hij als toezichthoudend psychiater in een psychiatrisch ziekenhuis had gewerkt, begon hij te studeren bij Esther Harding, een van Jungs eerste studenten. Uiteindelijk werd Edinger zelf een jungiaanse analyticus. Hij was ook een van de oprichters van het New York Jung Center, een frequente docent aan het Los Angeles Jung Center, en schreef meer dan veertien boeken waarin hij de ideeën van Jung uitwerkte. In het volgende interview bleken Edingers ideeën over Amerika’s archetypische rol in de wereldgeschiedenis een onthullende ervaring, net als zijn ideeën over het werk van bewuste individualiteit – het werk om te onderscheiden wie we werkelijk zijn van de conventies en collectieve normen van de samenleving – als een vorm van burgerschap en een meer oprechte vervulling van wat het betekent om een individu te zijn.
Tijdens ons gesprek was Edinger van plan me te informeren over de plaats van Amerika in het continuüm van de geschiedenis; hoe haar visie op democratie voortkwam uit de culturele schokken van de zestiende eeuw; en hoe dit historische ‘individuatie’-proces zich blijft ontvouwen in onze strijd rond immigratie. Hij brengt ons interview tot een goed einde met zijn bespreking van Amerika’s grote taak van multiculturalisme, en hoe, als het land stand kan houden ondanks de spanningen van een politiek lichaam dat is samengesteld uit burgers van verschillende etniciteiten, het zijn doel zou kunnen vervullen om de wereld tot stand te brengen. eenwording en vrede op de planeet. Het was een perspectief dat me opnieuw inspireerde over het Amerikaan zijn, zelfs als ik bezig ben met mijn dagelijkse taken, boodschappen doen in de supermarkt of kletsen met mijn buren. Ik hoop dat het anderen ook zal inspireren.
Pythia Peay: Mijn eerste vraag betreft het Jungiaanse principe van ‘individuatie’ en hoe dit ons Amerikaanse begrip van het individu zou kunnen verdiepen. In uw boek Ego and Archetype zegt u bijvoorbeeld dat de basis voor bijna alle psychologische problemen ligt in een onbevredigende relatie met iemands drang naar individualiteit. Dus misschien kunt u beginnen met over dit probleem te praten.
Edward Edinger: Dat doe ik graag. Maar ik denk dat ik mijn opmerkingen over het individu moet inleiden met mijn meer algemene beeld van hoe ik Amerika zie als een fenomeen in de geschiedenis als geheel. Jung heeft hiervoor de basis gelegd in al zijn werk, vooral in zijn boek Aion, voor wat ik ‘archetypische psychohistorie’ noem, een geheel nieuwe studiediscipline. We hebben de afgelopen decennia de ontwikkeling van psychohistorie doorgemaakt, maar archetypische psychohistorie is meer persoonlijk van aard.
PP: Kun je meer zeggen over waarom? Wat bedoel je met “archetypische psychohistorie”?
EE: Ik bedoel het zich ontvouwende drama van archetypische processen zoals ze zich manifesteren in de collectieve geschiedenis van het menselijk ras. Alle levensvatbare samenlevingen hebben in hun kern een centrale collectieve religieuze mythe die het ‘godsbeeld’ voor die beschaving vertegenwoordigt. Amerika is bijvoorbeeld een uitloper van de West-Europese beschaving, die is voortgekomen uit de theologische mythologie van de vroegchristelijke kerk.
Naarmate de westerse beschaving zich ontvouwde, deden zich rond het begin van de zestiende eeuw kritische ontwikkelingen voor die leidden tot een verandering in het westerse ego. Dit begon tijdens de protestantse reformatie toen in feite het traditionele godsbeeld in de lucht “uit de hemel viel” van zijn eeuwenoude plaats in het metafysische systeem van de middeleeuwse kerk, en in de menselijke psyche. De energie die uit dit initiatief vrijkwam, voedde het individuele initiatief en droeg op zijn beurt bij tot de renaissance, de wetenschappelijke revolutie en het begin van de grote geografische verkenningen. De kolonisatie van Amerika was het resultaat van die grote geografische verkenningen.
PP: Ik weet niet zeker of ik begrijp wat je bedoelt met God “uit de lucht vallen” en in de menselijke psyche, en hoe dat deze enorme veranderingen en culturele bewegingen veroorzaakte.
EE: Het kernidee dat aan de Protestantse Reformatie ten grondslag lag, was dat ieder individu zijn of haar eigen directe relatie met God zou moeten hebben zonder tussenkomst van de kerk of priesters. Zo leidde de Reformatie onvermijdelijk tot de splitsing van de kerk in steeds meer denominaties. Uitgevoerd tot zijn uiteindelijke conclusie, resulteert de protestantse reformatie in een bijna oneindig aantal denominaties, elk met een lidmaatschap van één: dat is de ware aard van de reformatie. Dus dat is hoe individualisme zo prominent in de Amerikaanse samenleving terechtkomt. Deze symboliek van ieders individuele relatie tot de Godheid is ook de essentie van Jungs individuatieproces.
Het belangrijkste punt dat ik echter wil maken, is dat Noord-Amerika grotendeels werd gekoloniseerd door de puriteinen (die een uitvloeisel waren van de protestantse reformatie), met de onderliggende overtuiging – en hier komt het archetypische beeld van onze Amerikaanse afkomst om de hoek kijken – dat ze de reis naar het Beloofde Land herhaalden. Dit is het oudtestamentische verhaal van de uittocht van de joden uit Egypte; hun omzwervingen in de wildernis terwijl ze door onherbergzaam gebied reisden; en hun aankomst in Kanaän, waar ze de vorige bewoners moesten overwinnen om te krijgen wat Jahweh hun had beloofd.
Dit archetype van de reis naar het Beloofde Land leefde heel specifiek uit bij de vroege kolonisten, die het gevoel hadden dat ze op de vlucht waren voor vervolging. Het gaf hen de stimulans om te voldoen aan wat zij voelden als hun goddelijke opdracht om Europa te verlaten en de oversteek te maken over de ‘wildernis van de oceaan’. Uiteindelijk kwamen ze aan in het nieuwe “Beloofde Land” (van de Nieuwe Wereld) waar ze zeer binnenkort de huidige bewoners – de Indianen – moesten verdrijven en een theocratie moesten opzetten.
Dus om verder te gaan met uw vraag over het individu: de beeldtaal die achter het hele historische, collectieve fenomeen van de kolonisatie, uitbreiding en consolidatie van Amerika schuilgaat, is de beeldtaal van individuele ontwikkeling, zoals die oorspronkelijk voortkwam uit de protestantse reformatie. Daarom is het logisch dat hoewel de kolonisatiebeweging begon als een collectieve onderneming, de archetypische achtergrond erachter leidde tot een steeds grotere nadruk op het individu. Het is dus zeker waar dat individuele ontwikkeling een prominent kenmerk is van de Amerikaanse samenleving, en van onze cultuur en geschiedenis.
PP: En waar staan we vandaag met betrekking tot die historische evolutie rond de opkomst van het individu?
EE: We leggen veel nadruk op mensenrechten; dat is een groot probleem van ‘bewust’ Amerika. Maar wat we in de moderne tijd opmerken, is dat hoewel individualiteit heel bewust Amerika’s deugd en onze waarde is, er een zeer grote onbewuste terugslag is geweest, zodat we steeds meer collectief worden.
PP: Ik vraag me af of je meer zou kunnen zeggen over iets dat je schreef in Ego and Archetype, dat ons tijdperk het “tijdperk van vervreemding” zou kunnen worden genoemd.
EE: Zo zie ik het. Zoals ik al zei, de Amerikaanse cultuur is een tak, kiem of uitloper van de westerse beschaving als geheel. Maar het maakt een crisis door omdat het zijn religieuze kernmythologie is kwijtgeraakt. Dat geldt voor de westerse samenleving, maar ook voor Amerika. Wat ooit de samenleving bij elkaar hield, is een gemeenschappelijk godsbeeld dat we allemaal deelden en dat ingebed was in de metafysische mythen van het christendom. Maar nu is dat opgelost. Het kan me niet schelen of het kerkbezoek statistisch is gestegen of niet. Wat de algemene Amerikaanse psyche betreft, is de effectieve werking van die mythe verdwenen. Nietzsche had een eeuw geleden gelijk toen hij aankondigde dat “God is dood.” En dat is een ramp geweest voor de samenleving.
PP: Wil je zeggen dat dit verlies van ons kerngeloof vergelijkbaar is met een natuurramp, zoals een overstroming of een aardbeving, maar dan op een psychologisch niveau?
EE: Ja, maar op een nog groter, universeel niveau, aangezien het de beschaving als geheel beïnvloedt, niet slechts een deel ervan. En aangezien Amerika de jongste, levende rand van de westerse beschaving is, zal het het fenomeen van de afdaling naar chaos sneller manifesteren dan de oudere, langer gevestigde, meer historisch gebaseerde Europese aspecten van de beschaving.
We zien dat nu in termen van geweld en algemene desorganisatie en fragmentatie. Een deel ervan is een regressie naar anachronistische, factiefundamentalismen van verschillende soorten die met elkaar in oorlog beginnen te komen. De situatie is onvermijdelijk, het spijt me het te moeten zeggen, maar ik denk dat het beter is om het ronduit te zeggen.
PP: Dat klinkt beangstigend.
EE: Nou, het is beter om voorbereid te zijn. Jung heeft dit allemaal uiteengezet in zijn boek Answer to Job: voor degenen die willen en kunnen horen, staat de wereld een enorme “Job experience” te wachten. Dat betekent dat je catastrofale gebeurtenissen moet ondergaan met als doel de ontdekking en transformatie van het Godsbeeld. Ik heb een boekje over Jung geschreven genaamd Transformation of the God-Image. Mijn boeken bevatten allemaal historische referenties, want wat is geschiedenis? Het is niet meer dan de optelsom van het totale verhaal van alle individuen die het verzinnen. Maar het heeft individuele psychologie als kern.
PP: Veel van dit boek [America on the Couch] gaat over manieren waarop mensen collectieve krachten kunnen herkennen die hun individuele leven beïnvloeden, en hoe ze hun eigen manier kunnen vinden om zich tot deze grotere krachten te verhouden en zo goed mogelijk te leven. Dus wat denkt of doet iemand die dit gevoel van eenzaamheid en vervreemding ervaart?
EE: Realiseer je eerst dat het een individuele ervaring is en dat het alleen in het collectief bestaat omdat een optelsom van individuen het voelt. Dus net zoals de oorsprong ervan in het individu ligt, zo is genezing van deze existentiële crisis te vinden in het individu, één persoon tegelijk.
Dus als een persoon zich vervreemd voelt, dan is het zijn of haar taak om de innerlijke psychische realiteit van zijn of haar individuele bestaan te ontdekken en opnieuw contact te maken met het verloren Godbeeld in hem. Voor zover individuen dat doen, dragen ze bij aan de verlossing van de samenleving als geheel.
PP: Is het in dit proces belangrijk om het verschil te leren tussen het ego en wat Jung het ‘zelf’ noemde? Met andere woorden, kunnen individuen opnieuw leren hoe ze zich kunnen verhouden tot die kern in hen als de Goddelijke Bron?
EE: Dat is het hele punt van Jungiaanse psychologie, de hele zaak in een notendop! Daar gaat mijn boek over.
PP: Ik weet niet of ik iedereen kan aanraden om Jungiaanse analyse te gaan doen, of dat dat zelfs maar voor iedereen het juiste zou zijn. Maar er is een groeiende ontvankelijkheid en zelfs een honger nu om zich te verhouden tot iets groters en meer transpersoonlijk.
EE: Het heeft geen zin dat iedereen zich bezighoudt met Jungiaanse analyse. Maar er is een wanhopig verlangen, want zoals Thoreau anderhalve eeuw geleden schreef, leidt de massa mannen een leven van stille wanhoop. Dat is momenteel vele malen verergerd. Het is zeer wijdverbreid, ook al besteedt iedereen bewust al zijn tijd en gedachten aan grotendeels materiële zaken.
PP: Dus als een persoon een relatie met het ‘Zelf’ of God in zichzelf wil cultiveren, en ze zijn niet betrokken bij Jungiaanse psychologie of enig ander spiritueel pad, welke stappen zouden ze dan kunnen nemen? Welk advies zou je geven?
EE: Een ding dat ik mensen meteen zou vertellen, is om [Ralph Waldo] Emerson te rehabiliteren. Hij is vrijwel verdwenen door het bestuur. Afgezien van een paar zinnen in de Amerikaanse verlichte klas, kun je de hele middelbare school doorlopen en nooit meer van hem horen. Maar hij is de wijste man die de Amerikaanse bodem heeft voortgebracht, en hij was de profeet van het individu.
Nu kan Emerson verkeerd worden begrepen, en hij wordt vaak bekritiseerd omdat hij te veel nadruk legt op individualisme ten koste van het welzijn van de samenleving. Maar dat is een misverstand, grotendeels omdat Emersons grote intuïtieve vermogens waarnamen wat we nu het Zelf noemen: het transpersoonlijke centrum van het individu. Maar hij had niet de terminologie om dat van het ego te onderscheiden. Individualisme – als het egocentrisch is – is egoïstisch, hebzuchtig individualisme. Maar individuatie is van een andere orde. Het is de ontwikkeling van het individu vanuit een bewustzijn van het transpersoonlijke centrum van de individuele psyche, en dat transformeert egoïsme naar een geheel nieuw bewust niveau van een religieuze orde.
PP: Dus je denkt dat Emerson een belangrijke historische en zelfs spirituele figuur voor Amerika is?
EE: Ja, omdat hij verwant was aan het innerlijke leven. Hij had een echt levende verbinding met de transpersoonlijke dimensie van de psyche.
PP: U hebt ook gesproken over het individuatieproces zoals dat van toepassing is op een hele natie. Kunt u daar meer over vertellen in termen van Amerika’s “individuatieproces”.
EE: Wat ik zie gebeuren in de wereldgeschiedenis is een proces dat een afspiegeling is van wat er gaande is in het proces van het individu. Een van de kenmerken van het individuatieproces is de manier waarop een gefragmenteerde psyche die is opgebouwd uit onbewuste complexen – die tegen het bewuste ego werken – geleidelijk in een staat van eenwording kan worden gebracht. En de wereldgeschiedenis, denk ik, heeft ook als doel eenwording, en dat betekent politieke eenwording en psychologische eenwording. Onnodig te zeggen dat we daar ver van verwijderd zijn. Maar door de symboliek van het individuatieproces te begrijpen, kan men zien dat als het menselijk ras overleeft, er uiteindelijk eenwording van de wereld zal plaatsvinden.
Nu is Amerika wat dat betreft een soort geavanceerd laboratorium voor de wereld. Wij zijn de enige natie die zich principieel heeft veranderd in een microkosmos van de wereld als geheel. We hebben de meest open grenzen van alle naties ter wereld, en in principe zijn we een natie van immigranten van over de hele wereld. We hebben overal in de Verenigde Staten kleine gemeenschappen die elke grote etnische en nationale entiteit in de hele wereld vertegenwoordigen. Dus als er iets gebeurt in een ander land, is er een demonstratie voor het Witte Huis voor die specifieke gemeenschap. We zijn een microkosmos van de wereld en we zijn het experimentele laboratorium voor wereldvereniging. En daarom is ons motto E Pluribus Unum. Dat is een motto van individuatie.
PP: Kun je meer zeggen over waarom E Pluribus Unum een motto van individuatie is?
EE: Het betekent “Van de velen, één.” Net zoals de psyche begint als een veelheid; dus het doel van het individuatieproces is dat heelheid kan worden bereikt door de integratie van zijn totaliteit in een eenheid.
PP: Zodat we zien dat dat zich afspeelt in . . .
EE: Amerika leeft dat historisch, in miniatuur, als een microkosmos van de wereld. En daarom zijn wij de hoop van de wereld. Dat zijn we echt, en als we het niet redden, heeft de wereld geen schijn van kans. En als wij het halen, dan heeft de wereld een model dat het waarschijnlijk maakt dat zij het ook kan halen. Het is een groot probleem, zoals ik het zie. We ervaren veel pijn en leed vanwege onze diversiteit. Bepaalde naties met min of meer etnisch uniforme bevolkingsgroepen hebben niet hetzelfde probleem. Japan is bijvoorbeeld een goed voorbeeld van etnische uniformiteit. En hoewel ze ons kunnen bekritiseren voor al onze problemen rond diversiteit, maakt onze diversiteit deel uit van ons historisch doel en het doel van ons bestaan als land. Het maakt deel uit van wat ons tot de hoop van de wereld maakt: omdat Amerika divers is, net zoals de wereld zelf divers is. De taak is dus dat één nationale entiteit die diversiteit kan integreren tot een eenheid – E Pluribus Unum – zonder te splitsen.
Dat is wat Lincoln besefte, en dat maakte de burgeroorlog psychologisch zo cruciaal. Samen met Emerson is hij de andere grote historische figuur in de Amerikaanse geschiedenis. Lincoln erkende dat als de Unie de belangrijkste waarde was, het ten koste van alles een unie moest zijn: en dit is omdat het het historische doel van ons land is. Ik weet niet zeker of Lincoln dat opmerkte op het niveau dat ik nu verwoord, maar zijn gezonde instinct voelde dit aan en hij gaf alles voor de Unie.
Zoals ik al eerder zei, hebben de VS hetzelfde archetype van het Heilige Land geleefd als het oude Israël. Maar het oude Israël faalde; niet lang nadat het zijn grootste succes had behaald onder koning Salomo, splitste het zich op in een noordelijk en een zuidelijk koninkrijk en werd later vernietigd door indringers. En dat was hetzelfde probleem waarmee Lincoln tijdens de burgeroorlog werd geconfronteerd: gingen we uit elkaar splitsen zoals het oude Israël deed? En in feite hebben we dat archetypische patroon doorbroken en niet gesplitst. Lincoln was degene die ons heeft gered. Hij had kunnen instemmen met afscheiding en er zou geen burgeroorlog zijn geweest. Maar dat deed hij niet en hij betaalde er een vreselijke prijs voor.
We zien overal om ons heen kleine versies van de burgeroorlog, terwijl de verschillende verschillende concurrerende facties die onze totaliteit als land vormen met elkaar omgaan. Het probleem is of ze erin zullen slagen ons als natie te versnipperen, of dat het historische doel van de ‘eenwording van velen’ opnieuw de boventoon zal kunnen voeren.
PP: Het lijkt belangrijk voor mensen om psychologisch verlichte manieren te vinden om hun gevoel van idealisme in heel Amerika te vernieuwen. Je hebt ons in dat opzicht veel nieuwe perspectieven gegeven, maar zou je tot slot wat meer kunnen zeggen over wat het betekent om een meer bewuste burger of patriot te zijn?
EE: Het collectieve onbewuste heeft een nationale laag. Het is niet de diepste laag, maar het is een echte laag in het collectieve onbewuste, en patriottisme is een authentiek religieus fenomeen. Het is een authentieke relatie met de transpersoonlijke psyche op nationaal niveau. En wil een natie gezond zijn, dan moet de bevolking een levende verbinding hebben met dat niveau van de transpersoonlijke psyche.
Als dat een bewuste connectie is, dan is het niet alleen hersenloos geklets. Helemaal niet!
Het is eerder een aspect van de religieuze functie van de psyche dat nodig is voor een gezond leven voor het individu. Het zou geweldig zijn als sommige van onze politieke leiders de psychologische visie hadden om zoiets voor de natie te kunnen communiceren en verwoorden. Het zou ons zeker helpen bij het doorstaan van de beproevingen die ons te wachten staan nu de etnische, ideologische en politieke facties steeds meer uiteenvallen. Het zou een verenigende tegenpositie zijn voor de versnippering.
PP: Kunt u nog verder ingaan op de vraag wat het betekent om Amerikaans staatsburger te zijn?
EE: Ja, wat betekent het om Amerikaans staatsburger te zijn? Dat is de vraag. Het betekent alle dingen waar ik het over heb gehad. Het betekent mijn besef dat ik deelneem aan dit historische proces dat ik heb beschreven, dat is Amerika. Omdat we echt de laatste, beste hoop van de wereld zijn. En als wij als individuen en als natie de historische rol begrijpen die we vervullen voor het voortdurende historische proces dat ik zojuist kort heb geschetst, geeft dat Amerika en zijn burgers een idee van zijn transpersoonlijke doel. En uiteindelijk ligt aan dat proces de individualisering van de wereld ten grondslag.
PP: En met individuatie bedoel je een wereld die heel en verenigd is – zoals het beeld van de planeet Aarde gezien vanuit de ruimte?
EE: Ja, dat is een goede vraag. Wat betekent de individualisering van de wereld? Het is een soort symbolische uitspraak op zich, en zodra je het begint te definiëren, verminder je het. Het is een omvangrijk idee om alles wat we bedoelen met het woord individuatie, alles wat Jung in zijn werk heeft uitgewerkt, te beschouwen als behorend tot het individuatieproces en dat toe te passen op het historische proces van de wereld die zich ontvouwt. Alleen al het maken van die verbinding zorgt voor reflectie. Ik weet niet of ik het preciezer kan omschrijven.
PP: Heeft het te maken met een andere staat van bewustzijn of bewustzijn?
EE: Individuatie is iets dat plaatsvindt in individuen. Collectiviteiten dragen geen bewustzijn. Particulieren wel. Dus de individuatie van de wereld betekent een bewuste heelheid die overheerst in de wereld. En dat zal alleen gebeuren als een voldoende aantal individuen het bewustzijn van heelheid hebben bereikt, en als dat is gebeurd, wordt de wereld zelf heel.
Pythia Peay is journaliste en schrijft over psychologie, spiritualiteit en de Amerikaanse psyche. Zij is de auteur van ‘America on the Couch: Psychological Perspectives on American Politics and Culture’ waaruit dit interview is overgenomen, en ‘American Icarus: A Memoir of Father and Country’ (Lantern Books, 2015)
