De Bergrede – mijn ziel

DE NEGEN ZALIGSPREKINGEN, MATTHEÜS 5:1-12
1 Toen Jezus de menigte zag, ging hij de berg op, en nadat hij was gaan zitten, kwamen zijn discipelen bij hem.
2 En hij opende Zijn mond en onderwees hen. Hij zei:
3 Zalig zijn de armen van geest, want van hen is het Koninkrijk der hemelen.
4 Zalig zijn zij die treuren, want zij zullen vertroost worden.
5 Zalig zijn de zachtmoedigen, want zij zullen de aarde beërven.
6 Zalig zijn zij die hongeren en dorsten naar de gerechtigheid, want zij zullen verzadigd worden.
7 Zalig zijn de barmhartigen, want aan hen zal barmhartigheid bewezen worden.
8 Zalig zijn de reinen van hart, want zij zullen God zien.
9 Zalig zijn de vredestichters, want zij zullen Gods kinderen genoemd worden.
10 Zalig zijn zij die vervolgd worden om de gerechtigheid, want van hen is het Koninkrijk der hemelen.
11 Zalig bent u als men u smaadt en vervolgt, en door te liegen allerlei kwaad tegen u spreekt, omwille van Mij.
12 Verblijd en verheug u, want uw loon is groot in de hemelen, want zo hebben ze de profeten vervolgd die er vóór u geweest zijn.

---

Toen Jezus de menigte zag, ging hij de berg op, en nadat hij was gaan zitten, kwamen zijn discipelen bij hem.
DE BERG OPGAAN:
De “berg” is een krachtig symbool van spirituele verheffing.
De berg vertegenwoordigt de klim naar hogere staten van bewustzijn, waar men dichter bij het goddelijke waarheid komt. Het feit dat Jezus de berg opgaat om te onderwijzen, kan gezien worden als het streven naar hogere kennis en wijsheid. De berg vaak geassocieerd met de hoogste staat van spiritualiteit, de verbinding tussen de aarde en de hemel.
ZITTEN
Zitten is een symbool van autoriteit en innerlijke rust. In veel spirituele tradities wordt het idee van zitten geassocieerd met het verkrijgen van innerlijke vrede en het ontvangen van spirituele inspiratie. Het suggereert een staat van volledige concentratie, waarin men de Heilige Geest kan ontvangen en doorgeven.
DE DISCIPELEN
De discipelen die zich tot Jezus wenden, kunnen gezien worden als de zoekende ziel die op zoek is naar diepere wijsheid. Het idee van het zoeken naar kennis en verlichting wordt vaak geassocieerd met het concept van Tikkun Olam, het herstellen van de wereld door het verkrijgen van spirituele kennis. De discipelen representeren de zoektocht naar verlichting en het ontvangen van die hogere kennis.
Tikkun Olam is een joods concept. Het komt uit de Joodse traditie en wordt vaak vertaald als “de wereld herstellen” of “de wereld verbeteren.” Het idee van Tikkun Olam heeft zowel een spirituele als een ethische dimensie en verwijst naar de plicht van mensen om de wereld te verbeteren door goedheid, gerechtigheid en mededogen te verspreiden.


2 En hij opende Zijn mond en onderwees hen. Hij zei:
OPENDE ZIJN MOND:
Het feit dat Jezus Zijn mond opent, heeft een symbolische betekenis die verband houdt met het idee van ontvankelijkheid en communicatie van diepere waarheden. De mond wordt vaak geassocieerd met de manier waarop energie, gedachten en intenties uit de hogere werelden naar de aarde worden gecommuniceerd. De mond wordt gezien als het instrument waardoor goddelijke kennis en zegeningen naar de wereld komen. Het is een brug tussen hemel en aarde. Dit is vergelijkbaar met het idee van de sefirah Chochmah (Wijsheid), die de bron van alle kennis vertegenwoordigt en de eerste stap is in het scheppingsproces.
Wanneer Jezus “Zijn mond opent”, is dit het moment waarop de goddelijke boodschap via de mond van de leraar door de wereld gaat. Het opent de mogelijkheid voor de mensen om die diepere, transformatieve boodschap te ontvangen.
In deze context, als Jezus zijn mond opent, betekent dit dat hij de weg bereidt voor het ontvangen en doorgeven van goddelijke kennis aan de mensen die openstaan om te luisteren en te begrijpen. Het is een oproep tot het openen van je hart en geest voor hogere wijsheid.

EN ONDERWEES HEN:
De rol van de leraar is van groot belang in de joodse traditie. Het idee van onderwijs is verbonden met de Torah, die niet slechts een tekst is, maar een levende, diepere stroom van betekenis en openbaring die voortdurend door de leraar wordt gedeeld met zijn studenten. Jezus, als leraar, opent een deur naar die hogere wijsheid, die niet alleen naar de letterlijke wet van de mens verwijst, maar naar de diepere, spirituele wet die de ziel naar haar bestemming leidt.
Onderwijzen is meer dan alleen het overbrengen van feiten; het gaat om het openen van de deuren van het bewustzijn, het activeren van hogere niveaus van kennis. Het onderricht zelf is een soort spirituele initiatie, die de luisteraars in staat stelt om meer te begrijpen dan de oppervlakkige betekenis van de woorden.

Zalig
In de context van de Zaligsprekingen betekent “zalig” niet alleen(ziels)gelukkig of tevreden zijn in de gebruikelijke zin van het woord, maar eerder een diepe spirituele staat van vervulling, innerlijke vrede en verbondenheid met God. Het verwijst naar een transcendente ervaring waarin een persoon in harmonie leeft met de natuurlijke en goddelijke orde, en waarin de ziel een diepere vervulling en zegen ontvangt door het naleven van gerechtigheid, liefde, en rechtvaardigheid. Het is een heilige staat van zijn, die voortkomt uit spirituele discipline, en die uiteindelijk leidt tot een vollediger begrip van de waarheid en het goddelijke plan voor de wereld.


3 Zalig zijn de armen van geest, want van hen is het Koninkrijk der hemelen.
Het idee van “armen van geest” heeft zowel een spirituele als een ethische dimensie, en het verwijst naar een bepaalde staat van bewustzijn en houding ten opzichte van het leven.

“Armen van geest” – De Diepe Betekenis van Armoede
Het concept van “armoede” is niet letterlijk te begrijpen als gebrek aan materiële rijkdom, maar eerder als een spirituele staat van leegte of ontvankelijkheid. Het woord “armoede” kan symboliseren dat de persoon zich leeg of open voelt voor het ontvangen van goddelijke wijsheid, zonder egoïstische verlangens of zelfgerichtheid die de stroom van spirituele kennis zouden blokkeren.

De arme geest degene is die geen ego (overlevingsmechanismen meer) heeft, geen egoïsme dat in de weg staat van het goddelijke. Deze persoon is als een lege beker die bereid is om gevuld te worden met goddelijke kennis. Van de Scheppping wordt gezegd dat God ruimte maakte voor de schepping door zichzelf terug te trekken. Dit idee van leegte maakte, omdat het goddelijke zich terugtrekt om ruimte te creëren voor het bewustzijn van de mens. De arme van geest is degene die bereid is deze ruimte in zichzelf te maken, zonder de muren van ego of trots of angst
De armen van geest zouden degene kunnen zijn die ontvankelijk en nederig genoeg zijn om de goddelijke inzichten in zich op te nemen.

De Leegte als Voorwaarde voor Spirituele Groei
De staat van “armoede van geest” is een noodzakelijke voorbereiding voor hogere spirituele ervaringen. Het is de afwezigheid van persoonlijke verlangens en het ego, die het mogelijk maakt om direct in contact te komen met het hogere zelf of de goddelijke essentie. Wanneer iemand “arm van geest” is, is dat niet een staat van gebrokenheid, maar van openheid en ontvankelijkheid voor de goddelijke wil.
De leegte wordt in gezien als de staat die nodig is om een hogere spirituele frequentie te bereiken. Als we bijvoorbeeld kijken naar de mystieke praktijk van meditatie, wordt het doel vaak gezien als het stilzetten van het onbedaarlijk denken en het bereiken van een staat van volledige ontvankelijkheid, waar men niet wordt afgeleid door ego of persoonlijke verlangens. Alleen door deze leegte kan men de hogere wijsheden en verbindingen ontvangen. Zoals Samuel zei: “Spreek, Heer, want uw dienaar hoort.”

“Want van hen is het Koninkrijk der Hemelen”
De belofte dat “het Koninkrijk der hemelen” behoort tot de “armen van geest” is diep verbonden met het idee dat het Koninkrijk niet noodzakelijk een toekomstige fysieke plaats is, maar een innerlijke, spirituele toestand. Het “Koninkrijk der hemelen” verwijst naar de spirituele staat waarin men volledig verbonden is met de goddelijke wil en het goddelijke plan voor de wereld.
Het “Koninkrijk der hemelen” wordt gekoppeld aan de aanwezigheid van God op aarde. Het is de plaats waar het goddelijke zich manifesteert in de fysieke wereld. Het idee is dat de “armen van geest”, door hun leegte en ontvankelijkheid, zich kunnen verbinden met de goddelijke energie en daarmee het goddelijke Rijk op aarde kunnen manifesteren. Ze ontvangen als het ware het goddelijke koninkrijk in hun eigen ziel, die weer de wereld kan helen.

Het “Koninkrijk der hemelen” verwijst ook naar een interne staat van harmonie en verbinding met het Ware Zelf, waar de ziel volledig in lijn is met de waarheid. Het Koninkrijk is een staat van bewustzijn waarin de ziel een diepe verbinding ervaart met het goddelijke en de heilige orde van het universum.

De “armen van geest” zijn degenen die zichzelf niet beschouwen als belangrijker dan anderen en die hun eigen beperkte zicht erkennen. Deze nederigheid opent de deur naar waarheid, liefde en licht.De persoon die begrijpt dat echte wijsheid alleen kan komen door volledig op God te vertrouwen, niet door het ego of persoonlijke prestaties.


4 Zalig zijn zij die treuren, want zij zullen vertroost worden.
In deze tekst gaat het niet alleen om lichamelijke of emotionele rouw, maar vooral om een dieper, spiritueel proces van transformatie en herstel.

“Zalig zijn zij die treuren” – Het Concept van Spirituele Rouw
Het Jodendom ziet rouw vaak niet alleen als een reactie op het verlies van een geliefde, maar ook als een symbolisch proces van innerlijke zuivering en spirituele transformatie. Het idee van treuren wordt in veel mystieke tradities gezien als een noodzakelijke stap om dichter bij God te komen.
Rouw heeft een symbolische rol in het proces van Tikkun, het herstellen of genezen van de ziel. Het is de rouw over de staat van de wereld, het besef van de breuk tussen het goddelijke en de wereld en de rouw over de spirituele scheiding van God. Deze rouw kan een diep proces zijn van verlangen naar herstel en een terugkeer naar een oorspronkelijke staat van harmonie.
Treuren betekent hier het uitdragen van de leegte en het verlangen naar verbinding met het goddelijke. Het is de erkenning van de gebrokenheid van de wereld en het verlangen om deze te genezen. De breuk wordt gezien als een moment van verdriet en verlies, maar tegelijkertijd is het de katalysator voor spirituele groei. Diegenen die treuren over de wereld en zichzelf zijn degenen die het potentieel hebben om die leegte te vullen met goddelijke aanwezigheid.

Het Pad van de Ziel en Transformatie
“Treuren” is de weg van de ziel door de fase van lijden en zelfonderzoek. Dit wordt vaak gezien als een vorm van innerlijke reiniging. In plaats van te worden overweldigd door verdriet, erkennen degenen die treuren hun eigen beperkingen en de gebrokenheid van de wereld om hen heen, en zoeken zij actief naar genezing. In veel tradities is lijden een noodzakelijke ervaring om de ziel te transformeren en haar te bevrijden van de ketenen van het ego (overlevingsmechanismen, het Vals Zelf) en de wereldse verlangens.
In de mystieke tradities wordt het lijden vaak gezien als de spirituele kracht die de ziel tot een hoger niveau van bewustzijn brengt. Het is niet alleen fysieke pijn of verdriet, maar een diepe innerlijke transformatie die plaatsvindt wanneer men volledig toestaan en omarmen van het lijden. Het is een bereidheid om door de pijn heen te kijken en de groei en verlichting te zoeken die daaruit voortkomt.

De “treurenden” zijn degenen die zich bewust zijn van de gebrokenheid van de wereld en hun eigen ziel, en deze bewustwording opent de deur naar verlichting en genezing. Vanuit dit perspectief kan treuren gezien worden als het proces waarin de ziel zich bewust wordt van haar scheiding van het goddelijke, maar tegelijk ook het verlangen heeft om die scheiding te overbruggen.

“Want zij zullen vertroost worden” – De Belofte van Herstel en Verlichting
De belofte dat de treurenden vertroost zullen worden, komt niet alleen als een fysieke of emotionele troost, maar vooral als spirituele verlichting en herstel van de verbinding met het goddelijke.
– Vertroosting is meer dan gewoon het verlichten van verdriet; het is het herstellen van de spirituele orde en het terugbrengen van harmonie tussen de ziel en het goddelijke. Het is het herstel van de verbinding met God, die ooit verloren leek, maar nu wordt hervonden in de diepte van het lijden. De troost komt in de vorm van goddelijke verlichting en innerlijke vrede die de rouwende ziel eindelijk in haar volledige potentie laat bloeien.
– Het idee van het herstel van de goddelijke energie in de wereld door de Tikkun Olam (het herstellen van de wereld) is de vertroosting een deel van dit herstel, een proces waarin de ziel wordt geheeld door de goddelijke aanwezigheid. Deze troost komt niet altijd in een directe, fysieke vorm, maar eerder als een diepere spirituele ervaring die de ziel transformeert.

De Diepere Spirituele Betekenis van Troost
De vertroosting is niet slechts een tijdelijke oplossing voor verdriet, maar een verlichting die de ziel terugbrengt naar haar oorspronkelijke staat van eenheid met het goddelijke. Het is het afscheiden van de illusie van de wereld en het ervaren van de ware innerlijke vrede die voortkomt uit het besef van eenheid met de bron van alles.
– De troost die de rouwenden ontvangen, is vaak een spirituele en diepgaande ervaring die hen herinnert aan hun hogere natuur en hun ware bestemming. In plaats van vast te zitten in het tijdelijke verdriet, worden de rouwenden in staat gesteld om de spirituele betekenis van hun lijden te begrijpen en een hoger bewustzijn van hun eigen rol in het goddelijke plan te ervaren.
– De vertroosting die ze ontvangen, heeft vaak te maken met het herstellen van hun spirituele verbinding en het erkennen van hun werkelijke identiteit als een deel van het goddelijke geheel. Het kan ook gezien worden als het verkrijgen van een dieper inzicht in het grotere geheel van het leven, wat hen in staat stelt om in harmonie met de wereld en zichzelf te leven.


5 Zalig zijn de zachtmoedigen, want zij zullen de aarde beërven.
Het idee van zachtmoedigheid en erfgenaam zijn van de aarde kan op verschillende manieren worden geïnterpreteerd, en het gaat veel verder dan oppervlakkige eigenschappen zoals geduld of bescheidenheid. Het heeft te maken met een diepere spirituele staat van zijn, waarin men in harmonie is met zowel de goddelijke wil als de wereld om zich heen.

“Zalig zijn de zachtmoedigen”
Zachtmoedigheid wordt niet gezien als zwakte, maar als een vorm van innerlijke kracht en zelfbeheersing. Het woord “zachtmoedig” komt vaak voor in de Bijbel en wordt meestal geassocieerd met iemand die geduldig, zelfbewust en in balans is. Het gaat niet om het onderdrukken van emoties, maar om het vermogen om reacties en verlangens in evenwicht te brengen en te reguleren.
Zachtmoedigheid kan worden gezien als een manifestatie harmonie, balans en mededogen. Zachtmoedigheid wordt dan gezien als een uitdrukking van innerlijke harmonie en evenwichtigheid, waarbij de persoon in staat is om zichzelf in overeenstemming te brengen met het hogere, goddelijke doel zonder overreactie, boosheid of arrogantie. Eigenlijk is zachtmoedigheid je menselijke maat weten en de juiste plek innemen. In plaats van vast te houden aan persoonlijke verlangens en ego, is de zachtmoedige persoon iemand die zijn of haar ego (overlevingsmechanismen) verliest in de dienst van zijn Ware Zelf.

Zachtmoedigheid als de Sleutel tot Innerlijke Kracht
Echte kracht komt niet van uiterlijke dominantie of controle, maar van innerlijke rust en zelfbeheersing. Zachtmoedigheid wordt vaak geassocieerd met de meest pure kracht: het vermogen om met de natuurlijke flow van het leven mee te gaan zonder de neiging om weerstand te bieden of kracht uit te oefenen om alles te controleren. Het betekent het stille luisteren naar de innerlijke stem van het hart en het verminderen van de ruis van het ego. Zachtmoedigheid wordt hier gezien als de toestand waarin iemand in staat is om zichzelf volledig open te stellen voor goddelijke leiding, wat resulteert in een spiritueel ontvankelijkheid voor de goddelijke wil. Lees ook: Welkom/

“Want zij zullen de aarde beërven”
De belofte dat de zachtmoedigen de aarde zullen beërven, heeft diepe spirituele en mystieke betekenis. Het betekent niet simpelweg dat zachtmoedige mensen de fysieke aarde zullen bezitten, maar eerder dat ze de diepere betekenis en de zegeningen van het leven zullen ervaren. Ze zullen een staat van harmonie, vrede en spirituele vervulling bereiken die hen in staat stelt te leven in overeenstemming met de natuurlijk orde en de goddelijke wil.
De aarde kan gezien worden als een symbolisch rijk, dat vertegenwoordigt de laagste dimensie van de schepping, de wereld van Assiyah (de wereld van actie). De zachtmoedige mensen, die in staat zijn om hun verlangens en ego te beheren, zullen de goddelijke zegen ervaren die zich in de aarde manifesteert. Ze zullen de kracht ontvangen om harmonie te brengen in de fysieke wereld, door in balans te zijn met het hogere en het lagere.
De “aarde” in deze context kan de fysieke realiteit waarin de mens leeft, symboliseren. Zachtmoedigheid is de sleutel om deze wereld te begrijpen en te beheren (niet beheersen). Mensen die zachtmoedig zijn, beheren de aarde, niet door geweld of overheersing, maar door innerlijke wijsheid, balans, en heiligheid. Ze brengen vreugde, rust en orde in hun omgeving door hun eigen innerlijke vrede en verbinding met het goddelijke.


6 Zalig zijn zij die hongeren en dorsten naar de gerechtigheid, want zij zullen verzadigd worden.
Het verlangen naar gerechtigheid kan worden gezien als een innerlijke drang naar balans, spirituele vervulling en het herstel van de wereld.

“Hongeren en dorsten” – Een Diep Innerlijk Verlangen
De beeldspraak van hongeren en dorsten verwijst naar een intense, onvervulbare behoefte of verlangen naar iets fundamenteels. In de context van de gerechtigheid betekent dit een diep, spiritueel verlangen naar de waarheid, de natuurlijke orde, en goddelijke rechtvaardigheid.
Het verlangen naar gerechtigheid kan worden gezien als een manifestatie van het zielsdoel om de wereld te herstellen. De honger en dorst kunnen gezien worden als de innerlijke drang van de ziel om haar verbondenheid met God te herstellen en om te leven in overeenstemming met de hogere, natuurlijke wetten van recht en orde. Het is het verlangen de wereld door rechtvaardigheid, mededogen en harmonie te herstellen.
De ziel die hongerig is naar gerechtigheid is niet tevreden met oppervlakkige bevredigingen of wereldse vormen van succes. In plaats daarvan verlangt zij naar een dieper gevoel van rechtvaardigheid en waarheid, wat wordt geassocieerd met het natuurlijk evenwicht en de goddelijke wil. Dit verlangen is dan niet alleen gericht op het oplossen van menselijke conflicten, maar ook op het herstellen van de goddelijke orde in de wereld.

“Naar de gerechtigheid”
Gerechtigheid is niet alleen het rechtzetten van menselijke verhoudingen, maar het gaat ook om het herstellen van de natuurlijk orde en het in harmonie brengen van de verschillende aspecten van de schepping.
Gerechtigheid wordt vaak verbonden met de kracht van discipline en oordeel, die samenwerkt met liefde en mededogen. Het verlangen naar gerechtigheid is dus een verlangen naar de balans tussen rechtvaardigheid en genade, tussen de kracht van discipline en de kracht van liefde. Het hongerige verlangen naar gerechtigheid weerspiegelt de wens om deze evenwichtige kracht in de wereld te manifesteren. Lees ook: Leven-vanuit-de-liefde/
Gerechtigheid is een fundamentele kracht die de wereld in stand houdt. Tzedek (gerechtigheid) is een middel om de wereld te herstellen naar een staat van harmonie met de goddelijke wil. Het is de ethische en spirituele weg die de ziel moet volgen om te kunnen bijdragen aan de heiliging van de wereld.

“Want zij zullen verzadigd worden”
De belofte van verzadiging voor degene die honger en dorst hebben naar gerechtigheid, verwijst naar de spirituele vervulling die deze mensen zullen ervaren. Dit is geen tijdelijke of aardse verzadiging, maar een diep spirituele vervulling die voortkomt uit het bereiken van een hogere staat van bewustzijn en verbinding met God.
Verzadigd worden betekent dat degene die zich in de zoektocht naar gerechtigheid, op een bepaald punt van zijn of haar spirituele reis de waarheid en harmonie vindt waarnaar hij of zij verlangt. Deze verzadiging komt niet van buitenaf, maar door het innerlijke besef van het goddelijke doel en de rechtvaardigheid die de wereld doordringt. Het is het besef dat gerechtigheid uiteindelijk, door het hogere plan, alles in evenwicht brengt.
Deze verzadiging kan gezien worden als het hogere inzicht dat leidt tot een diep begrip van de goddelijke orde van de wereld. Het verlangen naar gerechtigheid, dat oorspronkelijk misschien onbeantwoord lijkt, wordt uiteindelijk vervuld door het verkrijgen van wijsheid en begrip van de goddelijke plannen. Deze vervulling is een spirituele ervaring die de ziel vervuld met vrede, rust en vreugde, omdat zij begrijpt hoe alles samenkomt in het natuurlijke geheel.

Gerechtigheid en de Natuurlijk Orde in de hemel en op aarde
Het verlangen naar gerechtigheid wordt niet alleen gezien als het streven naar maatschappelijke gerechtigheid, maar juist als een zoektocht naar kosmische harmonie.
De verzadiging die wordt beloofd aan degenen die hongerig zijn naar gerechtigheid kan gezien worden als het ontvangen van goddelijke zegeningen die hen in staat stellen om de wereld te herstellen, zowel op spiritueel als fysiek niveau. Het is een vervulling van de zucht naar orde, evenwicht en waarheid in de wereld.

Het verlangen naar gerechtigheid is dus niet een sociaal ideaal, maar een diep spiritueel pad. Het is een weg die de ziel leidt naar innerlijke wijsheid en verbinding met de goddelijke orde. De mensen die honger en dorst hebben naar gerechtigheid, en die vastbesloten zijn om deze gerechtigheid te vinden, zullen uiteindelijk verzadigd worden doordat hun streven hen dichter bij God brengt.
De vervulling van dit verlangen betekent dat de ziel in een staat van diepe harmonie komt, zowel met zichzelf als met de natuur. Deze vervulling wordt bereikt door het leiden van een rechtvaardig leven, door het praktisch toepassen van gerechtigheid in de wereld, en door het herkennen van de hogere wijsheid die gerechtigheid in de wereld brengt.

7 Zalig zijn de barmhartigen, want aan hen zal barmhartigheid bewezen worden.
Barmhartigheid als een Natuurlijke Kracht
Liefde, genade, barmhartigheid en mededogen is de kracht die de wereld onderhoudt door liefdevolle goedheid en genade, en die de ruimte creëert voor herstel, vergiffenis en het welzijn van anderen. Het wordt vaak gezien als de kracht die de schepping van het universum mogelijk maakt, door het goddelijke licht vrijelijk en zonder oordeel te geven.
Barmhartigheid is niet slechts een menselijke deugd, maar een fundamentele goddelijke kracht die alles in de schepping met liefde en genade doordringt. Barmhartigheid is een energie die helpt om de wereld in evenwicht te houden, door het herstellen van relaties, zowel tussen mensen als tussen de schepping en het goddelijke.
Het heeft ook te maken met het vermogen om onvoorwaardelijke liefde te geven, zonder te verwachten dat er iets voor terugkomt. Het is de zuivere daad van geven die het alles voedt, en het is het tegenovergestelde van strengheid of oordeel.

Barmhartigheid als Spirituele Wet
De uitspraak “aan hen zal barmhartigheid bewezen worden” kan worden begrepen als een weerspiegeling van de wet van oorzaak en gevolg. Wie barmhartigheid toont, zal uiteindelijk zelf ontvangen wat hij of zij heeft gegeven, maar dan in een vergrote, goddelijke vorm.
Iemand die barmhartig is, handelt in overeenstemming met de hogere principes van liefde en mededogen, en zal daardoor in het leven goddelijke barmhartigheid ervaren. Dit is niet noodzakelijk op een aardse manier, maar eerder een innerlijke vervulling en zegen die voortkomt uit de afstemming op hogere principes.
De manier waarop je anderen behandelt, direct invloed heeft op je eigen spirituele pad. Barmhartigheid wordt gezien als een kracht die draaipunten in het leven van de ziel creëert en zo de omstandigheden verandert die de ziel op haar spirituele reis tegenkomt. Het is de goddelijke wet die zorgt voor de verhouding tussen daad en reactie, en in dit geval, een daad van liefdevolle zorg of barmhartigheid wordt uiteindelijk beloond met dezelfde goddelijke genade.
Ik moet hierbij denken aan de uitdrukking uit het Bijbelboek Prediker (Ecclesiastes 11:1): “Gooi je brood uit op het water, want na vele dagen zul je het terugvinden.” Dit wordt geïnterpreteerd als een metafoor voor onzelfzuchtige daden van liefdadigheid en goedheid die, hoewel ze misschien niet onmiddellijk resultaat opleveren, uiteindelijk op een mysterieuze manier terugkomen.

Barmhartigheid en Tikkun Olam (Het Herstellen van de Wereld)
Het concept van Tikkun Olam is van groot belang in de joodse traditie. Tikkun Olam betekent “het herstellen van de wereld”, en dit herstel kan alleen plaatsvinden door het uitdragen van barmhartigheid en liefde in de wereld.
Barmhartigheid wordt daarom gezien als de motor voor Tikkun Olam, omdat het de kracht is die genezing en herstel brengt, zowel op persoonlijk als op collectief niveau. Door barmhartigheid te beoefenen, helpen mensen niet alleen om de relaties tussen individuen te herstellen, maar ook om de harmonie tussen de verschillende werelden (zoals de fysieke, spirituele en goddelijke) te herstellen. Het is de daad van liefdevolle zorg die de gebrokenheid van de wereld oplost en de krachten van de schepping weer in balans brengt.
Barmhartigheid is een manier van handelen die in wezen het herstel van de wereld teweegbrengt. Wanneer we barmhartig zijn, dragen we bij aan de genezing van de wereld door het verspreiden van liefde en zorg, en op deze manier dragen we actief bij aan het grotere goddelijke plan van herstel. Door barmhartigheid te tonen, helpen we niet alleen onze medemensen, maar dragen we bij aan het grotere kosmische evenwicht.

Barmhartigheid is niet alleen een manier van geven, maar ook een manier van ontvangen. Het bevordert de vergeving, zowel van anderen als van jezelf. In de Kabbalah en esoterisch denken is vergeving een krachtige manier om de spirituele blokkades te verwijderen die de ziel verhinderen om haar volledige potentieel te bereiken. Door barmhartigheid te tonen, geef je niet alleen de ander de ruimte om te groeien en te herstellen, maar je geeft ook jezelf de kans om te genezen en de verbinding met de goddelijke oorsprong te herstellen.
In dit licht wordt barmhartigheid niet slechts gezien als een deugd, maar als een kracht die de ziel reinigt en de weg vrijmaakt voor spirituele vernieuwing en genezing. De belofte van barmhartigheid die aan de barmhartigen wordt gegeven, heeft dan te maken met het ontvangen van de vergeving en genade van God, wat resulteert in innerlijke vrede en spirituele vooruitgang.

Het woord “barmhartig” en het Hebreeuwse woord voor “baarmoeder” hebben een etymologische connectie die symbolisch kan worden onderzocht.
Hoewel de etymologie van “barmhartig” en “baarmoeder” niet direct hetzelfde is (in de strikte zin), is er een symbolische verbinding te maken. Beide woorden verwijzen naar zorg, compassie en levensondersteuning. De baarmoeder is het fysieke symbool van creatie, ontwikkeling en levensondersteuning, waar een nieuw leven wordt verzorgd en gevoed. Dit idee van voeden en omarmen kan worden gezien als een parallele beeldspraak voor het actief geven van liefde en zorg aan anderen in barmhartigheid. De barmhartigheid is de “zorg” die wordt gegeven aan anderen, het bieden van bescherming en liefde op een nurturerende, voedende manier. Dit kan worden gezien als een spirituele “moederlijke” daad van zorg en liefde.


8 Zalig zijn de reinen van hart, want zij zullen God zien.
De uitspraak “Zalig zijn de reinen van hart, want zij zullen God zien” uit Matteüs 5:8 is een van de diepere zaligsprekingen.
“Reinen van Hart”
Het woord “rein” (in het Hebreeuws “tahor”) heeft in de Bijbel meerdere lagen van betekenis. Het verwijst niet alleen naar fysieke reinheid (zoals het wassen van handen of het vermijden van rituele onreinheid), maar ook naar innerlijke zuiverheid van gedachten en intenties. In de joodse traditie is het idee van de “reinheid van hart” een centraal concept: het is de zuiverheid van de emoties, verlangens, en intenties die een persoon drijven in hun daden.
In de Tanach (Hebreeuwse Bijbel) wordt herhaaldelijk benadrukt dat God een zuiver hart waardeert. Het idee van een reine hart komt bijvoorbeeld naar voren in Psalm 24:3-4:
“Wie mag de berg van de Heer beklimmen? Wie mag staan op de plaats van Zijn heiligheid? Wie rein is van handen en zuiver van hart…”

Dit benadrukt dat innerlijke zuiverheid essentieel is voor het toegang krijgen tot of de verbinding met God. Het verlangen om een hart te hebben dat vrij is van verkeerde verlangens, trots, haat en onzuiverheid (van egoïsme en overlevingsmechanismen), is een fundamenteel streven in veel spirituele tradities, inclusief het jodendom.

Het begrip “zuiverheid van hart” gaat veel dieper dan alleen ethisch gedrag; het heeft te maken met de innerlijke staat van de ziel en haar afstemming op het goddelijke. De ziel in haar kern is bedekt door lagen van onzuiverheid, zoals egoïsme, begeerten, haat en angst.
Zuiverheid van hart is essentieel om de innerlijke goddelijke licht te zien en te ervaren, omdat het de ziel in staat stelt om in harmonie met de hogere, natuurwetten te leven. Alleen wanneer iemand de onzuiverheden van de egoïstische verlangens en de afgescheidenheid van de materiële wereld aflegt, kan hij of zij het goddelijk licht aanschouwen.
Het hart staat voor harmonie, balans en schoonheid, en het is de plaats waar de goddelijke eigenschappen van liefde en rechtvaardigheid samenkomen in eenheid. Zuiverheid van hart betekent dat deze innerlijke kwaliteiten in evenwicht zijn, wat leidt tot de mogelijkheid om de aanwezigheid van God te ervaren.

“Zij zullen God zien”
De belofte die volgt op de zuiverheid van hart is dat deze mensen God zullen zien. Dit kan op verschillende niveaus geïnterpreteerd worden:
– Directe ervaring van het goddelijke:
“God zien” niet noodzakelijkerwijs letterlijk het aanschouwen van het fysieke gezicht van God, maar eerder het ervaren van Gods aanwezigheid in alles. Zien kan dus worden opgevat als het ervaren van de goddelijke werkelijkheid in de wereld om ons heen, als een directe ervaring van het goddelijke licht en waarheid die alles doordringen. De “reinen van hart” kunnen deze ervaring hebben omdat hun innerlijke staat het mogelijk maakt om af te stemmen op deze hogere werkelijkheid.
– Openbaring van de innerlijke waarheid:
In veel mystieke tradities wordt God zien vaak geïnterpreteerd als het openbaren van de verborgen waarheden van het Leven. Wanneer een persoon zuiver van hart is, wordt hij of zij in staat gesteld om de geheime waarheden van de wereld te begrijpen, de diepe zin van het leven en de goddelijke orde die overal aanwezig is. Het is een staat van inzicht waarin je niet alleen God kunt ervaren, maar ook een dieper begrip krijgt van je eigen ziel en je relatie tot het Leven.

“Zien” verwijst naar de kracht om de verborgen lagen van de werkelijkheid te doorzien. Het betekent dat iemand niet alleen de fysieke wereld ziet, maar ook de spirituele essentie van dingen. God zien kan daarom ook geïnterpreteerd worden als het vermogen om de verborgen hand van God te herkennen in alles wat gebeurt, zelfs in de uitdagingen en het lijden van het leven.
De “reinen van hart” zijn in staat om te zien dat er geen scheiding is tussen het fysieke en het spirituele; ze ervaren en herkennen de goddelijke aanwezigheid in elke ervaring, elk moment, en elke interactie.


9 Zalig zijn de vredestichters, want zij zullen Gods kinderen genoemd worden.
De uitspraak “Zalig zijn de vredestichters, want zij zullen Gods kinderen genoemd worden” uit Matteüs 5:9 is een krachtige boodschap over de spirituele waarde van vrede en harmonie.

Vrede in de Joodse Traditie
In de Joodse traditie speelt vrede een centrale rol, zowel op het persoonlijke als op het gemeenschappelijke niveau. Het Hebreeuwse woord voor vrede is “Shalom”, wat niet alleen afwezigheid van conflict betekent, maar ook volheid, harmonie en volkomenheid. Shalom is een alomvattend concept dat het tot rust brengen van zowel de geest als het lichaam, en het herstellen van relaties tussen mensen en tussen mensen en God.

In de Talmud wordt gezegd dat vrede de hoogste zegen is: “Wie vrede sticht, wordt door God als een uitverkoren kind beschouwd.” Dit idee is diep geworteld in de joodse traditie en benadrukt dat het brengen van vrede niet alleen belangrijk is voor de wereld, maar ook voor de ziel van het individu.
Maar het gaat natuurlijk niet alleen om het buitenste conflict tussen mensen, maar ook om de innerlijke vrede van de ziel.
“Shalom” wordt gezien als een hogere staat van goddelijke energie die balans en harmonie brengt tussen de twee krachten van het universum: Chesed (liefde, genade) en Gevurah (rechtvaardigheid, strengheid). Deze twee krachten moeten met elkaar in evenwicht zijn om de goddelijke orde te behouden. De vredestichter, die in staat is om harmonie te creëren, helpt deze krachten in balans te brengen, zowel binnen zichzelf als in de wereld om zich heen.

Vredestichters brengen liefde tot leven door te werken aan het herstellen van harmonie en het voorkomen van vervreemding of conflict.
Vredestichters zijn mensn die een brug bouwen tussen de menselijke ervaring en het goddelijke rijk. het stichten van vrede worden gezien als het activeren van de innere kracht van de ziel om het goddelijke licht in de wereld te weerspiegelen. Dit is geen oppervlakkige vrede die alleen conflicten vermijdt, maar een diepe, transformatieve kracht die alles wat het aanraakt verhoogt en verlicht.
Vrede is de hoogste uitdrukking van goddelijke liefde.
De vredestichter heeft niet alleen de taak om conflicten tussen mensen op te lossen, maar met name ook om in zijn of haar eigen hart vrede te brengen. Dit betekent het overwinnen van innerlijke conflicten, zoals haat, angst en onvervulde verlangens, en het streven naar harmonie tussen de innerlijke krachten van de ziel. Wanneer iemand intern in vrede leeft, kan hij of zij deze vrede uitstralen naar de buitenwereld en bijdragen aan het collectieve welzijn.
De vredestichter is ook degene die verzoening brengt tussen schijnbare tegenstellingen, zoals goed en kwaad, licht en donker, en liefde en haat. Dit betekent niet dat een vredestichter naïef is of de werkelijkheid niet onder ogen ziet, maar eerder dat hij of zij bewust kiest voor het pad van vergeving, compassie en begrip, zelfs in het aangezicht van conflicten.

Gods kinderen worden in de Joodse traditie gezien als mensen die in overeenstemming met Gods wil leven, en vrede is de ultieme uitdrukking van goddelijke harmonie. De vredestichters reflecteren deze goddelijke wil door zich in te zetten voor de bevordering van vrede in hun omgeving.
“Gods kinderen” verwijst naar de mensen die in harmonie leven met de goddelijke wil en de kosmische wetten. Vredestichters zijn dus diegenen die deze harmonie in de wereld brengen en daarmee in lijn zijn met de goddelijke essentie van Shalom. Zij reflecteren de goddelijke natuur en worden daarom gezien als “Gods kinderen”.
“Kind van God zijn” betekent dat iemand volledig verbonden is met het goddelijke bewustzijn en het vermogen heeft om dit uit te stralen naar de wereld om hem heen.


10 Zalig zijn zij die vervolgd worden om de gerechtigheid, want van hen is het Koninkrijk der hemelen.
De uitspraak “Zalig zijn zij die vervolgd worden om de gerechtigheid, want van hen is het Koninkrijk der hemelen” uit Matteüs 5:10 heeft een diepe betekenis die spreekt van het belang van vasthouden aan gerechtigheid, zelfs wanneer dit leidt tot lijden of vervolging. Het benadrukt dat de zoektocht naar gerechtigheid niet altijd een gemakkelijke weg is, maar dat degene die deze weg volgt, ongeacht de moeilijkheden die hij of zij tegenkomt, uiteindelijk een spirituele beloning ontvangt die veel verder gaat dan tijdelijke tegenspoed.

Gerechtigheid is niet alleen een rechtvaardige handeling, maar een kracht die de wereld in balans houdt. Het is een natuurlijke wet die door alle lagen van het leven heen werkt. De strijd voor gerechtigheid is vaak een innerlijk proces waarin iemand de persoonlijke verlangens en het ego (overlevingsmechanismen en oude overtuigingen en aannames) overstijgt om trouw te blijven aan een dieper, hoger principe van waarheid en recht. Dit is niet altijd gemakkelijk, en het kan zelfs leiden tot vervolging, kritiek of lijden van anderen die zich tegen deze gerechtigheid verzetten.

Wanneer iemand wordt vervolgd om zijn of haar zoektocht naar gerechtigheid, wordt dat lijden gezien als een transformatie. Het is een proces waarbij de ziel wordt gezuiverd en sterker wordt, omdat de persoon trouw blijft aan zijn hogere waarheid, zelfs in het aangezicht van moeilijkheden. Het lijden is niet zinloos, maar dient als een manier om dichter bij die hogere staat van bewustzijn te komen, waarin de ziel in verbinding staat met de diepere wetten van het Leven.

De belofte die in deze uitspraak ligt, is dat degenen die deze weg van lijden voor gerechtigheid volgen, uiteindelijk het Koninkrijk der Hemelen zullen ontvangen. Dit Koninkrijk is geen fysieke plaats, maar een innerlijke staat van vrede, waarheid en harmonie waarin men volledig verbonden is met God. Het is een staat waarin de ziel haar hoogste potentieel bereikt en zich in volledige afstemming bevindt met de orde van God.

In dit proces van lijden en volharding wordt de ziel niet alleen gezuiverd, maar wordt ze ook verlicht. De vervolgingen helpen de persoon om zijn of haar ego los te laten, oude overtuigingen los te weken en een dieper begrip van zichzelf en van de werkelijkheid te ontwikkelen. Dit is een innerlijke reis die uiteindelijk leidt tot een spirituele vervulling en een ervaring van God, in het hier en nu.

Degenen die deze weg bewandelen, worden gezien als degenen die God in deze wereld zichtbaar maken, door te staan voor wat juist is, zelfs als het moeilijk is. Zij ontvangen niet alleen een beloning in de toekomst, maar ervaren al de goddelijke waarheid en licht in hun leven. Het Koninkrijk der Hemelen is dus zowel een beloning in de toekomst als een huidige realiteit die bereikt wordt door het volharden in de zoektocht naar gerechtigheid.

De benadering van gerechtigheid in deze tekst is niet vanuit een streng voorschrift of een dwingende verplichting, maar vanuit een diepere, innerlijke roeping van liefde en mededogen. Het gaat niet om de wet die een persoon volgt omdat het moet, maar om het volgen van een pad dat geleid wordt door de innerlijke overtuiging van wat juist is — een pad dat voortkomt uit liefde voor de waarheid en de wens om de wereld in harmonie te brengen.

De lijdende rechtvaardige is iemand die vervolgd wordt om gerechtigheid niet omdat hij zich aan zijn plicht houdt en die met hand en tand verdedigt, maar omdat zijn of haar hart in lijn staat met een hoger gevoel van liefde voor wat recht is. Het is een liefdevolle toewijding aan het goede, die niet afhankelijk is van de goedkeuring van anderen of van het vermijden van lijden. Gerechtigheid is dan geen abstracte wet, maar een levende kracht die voortkomt uit de wens om goed te doen, om te zorgen voor anderen en om een wereld te creëren die in balans en harmonie is.

Liefde en gerechtigheid gaan hier hand in hand. De rechtvaardige die lijdt voor het goede doet dit uit een diep mededogen, niet omdat het hem of haar wordt opgelegd, maar omdat de gerechtigheid voortkomt uit een innerlijke liefde voor anderen en voor de wereld. Deze persoon voelt zich verbonden met de andere mens en met de grotere gemeenschap, en stelt zich in dienst van een hogere waarheid die ten goede komt aan iedereen. De beslissing om recht te blijven handelen, ondanks vervolging, komt uit het hart, niet uit de drang om recht te zetten wat “fout” is, maar uit het verlangen om liefdevol te handelen voor het grotere geheel.

Het is dus niet het naleven van regels voor de regels, maar een liefdevolle toewijding aan wat juist is, wat ons helpt om de ware betekenis van gerechtigheid te begrijpen en te ervaren, en ons dichter brengt bij dat hogere rijk van vrede en goddelijke harmonie. Het Koninkrijk der Hemelen is de vervulling van deze liefdevolle rechtvaardigheid, hier en nu, door de liefdevolle daden die we stellen, zelfs in moeilijke tijden.

11 Zalig bent u als men u smaadt en vervolgt, en door te liegen allerlei kwaad tegen u spreekt, omwille van Mij.
De uitspraak “Zalig bent u als men u smaadt en vervolgt, en door te liegen allerlei kwaad tegen u spreekt, omwille van Mij” uit Matteüs 5:11 gaat verder op het thema van lijden voor gerechtigheid en verdiept de betekenis van vervolging. Dit vers legt de nadruk op de spirituele beloning die komt door onterecht lijden en misverstanden die voortkomen uit trouw aan een hogere waarheid of de goddelijke weg.

In deze context gaat het niet alleen om fysieke vervolging, maar ook om de kracht van valse beschuldigingen, smaad en bedrog die tegen iemand worden uitgesproken. Mensen die het pad van gerechtigheid en liefde volgen, kunnen vaak geconfronteerd worden met onwaarheden die over hen worden verteld, omdat hun levenswijze en keuzes in strijd kunnen zijn met gangbare normen, of zelfs bedreigend voor anderen die zich niet willen aanpassen of veranderen. Het lijden komt van mensen die de waarheid niet kunnen of willen zien, en die proberen de rechtvaardige in diskrediet te brengen door te liegen en kwaad te spreken.

Zalig zijn zij die omwille van de Waarheid Lijden
“Omwille van Mij” verwijst hier naar het idee dat de persoon die vervolgd wordt, dit lijden niet ondergaat om eigen belang of macht, maar vanwege zijn trouw aan de hogere waarheid, de goddelijke wil. Het is een oproep om trouw te blijven aan de innerlijke overtuiging en liefde voor de waarheid, zelfs als de buitenwereld zich tegen jou keert of je belastert. In dit licht is de vervolging niet alleen een gevolg van de acties van anderen, maar een teken van dat je leeft naar een hogere roeping en geestelijke principes.
De woorden “omwille van Mij” geven dus aan dat het niet zozeer gaat om lijden voor de eigen belangen of vanwege persoonlijke conflicten, maar dat de vervolging juist verbonden is met Jezus’ boodschap van waarheid, liefde, gerechtigheid en vrede. Mensen die deze waarden in hun leven belichamen, zullen soms tegenstand ondervinden, maar hun lijden is een teken van hun trouw aan de goddelijke roeping die Jezus hen heeft gegeven.

In dit perspectief kan het lijden door smaad en valse beschuldigingen ook dienen als een middel van innerlijke zuivering. Degenen die vervolgd worden omwille van hun trouw aan de waarheid, worden uitgedaagd om hun ego los te laten, omdat het vaak het ego is dat het moeilijk vindt om onrecht te verdragen. Het verlangen om wraak te nemen of te reageren op de onterechte beschuldigingen komt vaak uit het ego. Het loslaten van deze verlangens leidt tot een diepere spirituele bevrijding en verlichting.

Degenen die vervolgd worden en lijden zonder hun innerlijke vrede te verliezen, zonder te vallen voor de verleidingen van haat of wraak, gaan verder op hun spirituele pad. Dit proces van lijden en zelfbeheersing kan hen dichter bij de goddelijke realiteit brengen, waar ze niet meer gedefinieerd worden door uiterlijke omstandigheden of de meningen van anderen, maar door hun innerlijke waarheid.


12 Verblijd en verheug u, want uw loon is groot in de hemelen, want zo hebben ze de profeten vervolgd die er vóór u geweest zijn.
De uitspraak “Verblijd en verheug u, want uw loon is groot in de hemelen, want zo hebben ze de profeten vervolgd die er vóór u geweest zijn” uit Matteüs 5:12 vormt de afsluiting van de serie zaligsprekingen en biedt zowel een versterking als een bemoediging voor degenen die lijden omwille van gerechtigheid en de boodschap van liefde en waarheid.

Verblijd je in je lijden
De oproep om je te verheugen en te verblijden in het lijden is niet intuïtief, vooral niet wanneer iemand wordt vervolgd, belasterd of gekwetst. Toch ligt hier een diepe spirituele betekenis. Het lijden wordt niet gezien als iets dat alleen pijn veroorzaakt of als iets wat je moet vermijden. In plaats daarvan is het lijden voor gerechtigheid of de waarheid een teken van dat men de weg van de goddelijke roeping volgt. Het is een teken dat iemand de grootste waarheid van liefde en gerechtigheid navolgt, zelfs als dat betekent dat men weerstand ondervindt van anderen.

Verblijd je betekent hier dat je de waarde van het lijden erkent. Het lijden omwille van de waarheid, omwille van Jezus en zijn boodschap, is een teken van spirituele groei en transformatie. Het is een proces waarbij je dichter bij het goddelijke komt. Het lijden zelf heeft een doel en leidt tot een grotere beloning in het Koninkrijk der Hemelen.

Verheug je
Het verheugen is een kant van het lijden, waarin je voelt dat het kwaad van het lijden niet in je lichaam doordringt, omdat je hart open blijft staan, omdat je niet geraakt wordt in het overlevingsdeel, dat je vrij kunt blijven ademen, zonder dat je adem uit angst of zorg stokt. De woorden en daden ketsen als het waren af op de mantel van Gods liefde om je heen, op de wolk van getuigen die je omringt.
Dit vers doet mij denken aan “Daarom dan, omdat wij een zo grote wolk van getuigen rondom ons hebben, laten wij ook alle last afleggen en de zonden die ons gemakkelijk omstrikken, en laten wij met volharding de wedloop lopen die voor ons ligt.” (Hebreeën 12:1, HSV)
In dit vers wordt de “wolk van getuigen” gezien als een collectief van heiligen, profeten en gelovigen die door de geschiedenis heen hun geloof in God en de waarheid met volharding hebben uitgedragen, vaak onder grote beproevingen en vervolging. Het idee van deze “wolk” heeft meerdere lagen van betekenis en biedt een diepere spirituele ondersteuning voor degenen die lijden voor de gerechtigheid en de waarheid.

Jouw loon is groot in de hemelen
De beloning voor degenen die lijden omwille van gerechtigheid is groter dan enige aardse pijn die men ondergaat. De beloning wordt niet noodzakelijk in dit leven gezien, maar in de hemelen, wat hier verwijst naar een innerlijke staat van vervulling, vrede en verbondenheid met God. Dit is een spirituele staat waarin men in harmonie leeft met de kosmische orde en het goddelijke plan. Het loon in de hemelen betekent de ervaring van goddelijke vrede, ware liefde en een diepere verbondenheid met het goddelijke rijk dat je in jezelf kunt ervaren, zelfs te midden van tegenspoed.

De profeten als voorbeeld
De woorden “want zo hebben ze de profeten vervolgd die er vóór u geweest zijn” verbinden de lijdende volgelingen van de waarheid met een lange traditie van spirituele lijders die door de geschiedenis heen de boodschap van God verkondigden. De profeten in de Bijbel (zoals Jesaja, Jeremia, Elia, en anderen) waren vaak mensen die vervolgd, misbegrepen en zelfs bedreigd werden omdat zij de waarheid spraken en tegen de gevestigde machten ingingen die zich verzetten tegen gerechtigheid.

Ze werden vervolgd omdat ze trouw waren aan hun roeping en de goddelijke boodschap die ze ontvingen, ondanks het feit dat dit hen vaak in conflict bracht met de samenleving van hun tijd. Jezus zegt dat degenen die zijn boodschap volgen, die in zijn naam lijden voor de waarheid, dezelfde spirituele erfenis delen als die profeten en daardoor worden gesteund en ondersteund.

Door te zeggen “zo hebben ze de profeten vervolgd”, nodigt Jezus de gelovigen uit om de lijn van de rechtvaardigen te herkennen waartoe ze behoren. Het pad van gerechtigheid en waarheid is een pad dat door de eeuwen heen gevolgd wordt door degenen die trouw blijven aan de innerlijke roeping om te spreken voor liefde, gerechtigheid en waarheid, zelfs als dat tot vervolging leidt. Het is een pad van helden van de geloofsgemeenschap, een pad dat met offers gepaard gaat, maar dat uiteindelijk geïnspireerd wordt door het goddelijke.

De oproep om je te verheugen is dus niet alleen bedoeld om het lijden te bagatelliseren, maar om de grotere betekenis en het grotere geheel van het lijden te zien. Degenen die lijden omwille van de waarheid zijn niet alleen deel van hun eigen persoonlijke strijd, maar maken deel uit van een grotere traditie van spirituele strijders die door de eeuwen heen standvastig bleven in hun roeping. Het lijden heeft dus diepe spirituele waarde: het plaatst de lijdende ziel binnen een traditie van rechtvaardigheid en geloof die uiteindelijk de goddelijke beloning zal ontvangen.

Een Dieper Begrip van Lijden en Beloning
Dit vers nodigt ons uit om ons begrip van lijden te herzien. Het herinnert ons eraan dat lijden voor de waarheid, voor het goede en voor het goddelijke plan nooit zinloos is. Onze beloning is spiritueel, en het is de ervaring van vrede, liefde en verbondenheid met het goddelijke die elke vervolging of moeilijkheid ver overstijgt. Het is een uitnodiging om je spirituele pad te omarmen, ondanks de tegenspoed, en te begrijpen dat de moeilijkheden die je tegenkomt je in de toekomst dichter bij het Koninkrijk der Hemelen brengen, dat niet alleen een toekomstige beloning is, maar een innerlijke werkelijkheid die je hier en nu kunt ervaren.

Dit lijden plaats je in het grotere geheel en nodigen uit om met volharding de wedloop lopen die voor ons ligt.

KORTOM: De Bergrede nodigt ons uit om te groeien naar ons Ware Zelf, een zelf dat niet gedreven wordt door externe krachten of egoïstische verlangens, maar door de diepere goddelijke essentie van liefde, waarheid, gerechtigheid en vrede. Het vraagt ons om onze innerlijke conflicten en beperkingen te overwinnen, en om ons leven te leiden volgens die hogere roeping, die ons niet alleen dichter bij ons Ware Zelf brengt, maar ook dichter bij het Koninkrijk der Hemelen brengt. Het is een pad van persoonlijke ontwikkeling, waarbij we groeien in bewustzijn en spiritualiteit, en uiteindelijk ons ware potentieel vervullen.

Het pad dat de Bergrede voorstelt, is dus een uitnodiging om volledig te worden wie we werkelijk zijn – een wezen van liefde, geloof, mededogen en gerechtigheid – en om ons te verbinden met de goddelijke werkelijkheid die zowel in onszelf als in de wereld om ons heen aanwezig is.

Lees ook:
* de-bergrede/
* het-mysterie-van-de-zaligsprekingen/
* ware-zelf-en-valse-zelf-02-richard-rohr/