De anatomie van een woning

De Tabernakel (Mishkan) als een prototype van tijd, ruimte en mens
Gebaseerd op de leer van de Lubavitcher Rebbe

auteur:  Yanki Tauber.
datum: februari 2007
website: https://www.chabad.org/
vertaling: Dineke van Kooten


“Dit is waar de mens om draait”, schrijft rabbijn Schneur Zalman van Liadi in de chassidische klassieker Tanya. “Dit is het doel van zijn schepping en van de schepping van alle werelden, hoger en lager – dat er voor G – d een woning in de lagere rijken wordt gemaakt.”

De eerste “woning” die werd gebouwd – en degene die dient als het prototype voor alle volgende pogingen om G – d thuis te laten voelen in de fysieke wereld – was de Mishkan, het draagbare heiligdom gebouwd door de kinderen van Israël in de Woestijn na het geven van de Thora op de berg Sinaï. Vijftien fysieke substanties, waaronder goud, zilver, koper, hout, wol, linnen, dierenhuiden, olie, specerijen en edelstenen – vertegenwoordigen een dwarsdoorsnede van de minerale, plantaardige en dierlijke hulpbronnen van het fysieke universum en de menselijke hulpbronnen die in hun vakmanschap – werden gesmeed tot een gebouw gewijd aan de dienst van de mens aan G – d, en waarin G – d op zijn beurt ervoor koos om met de mens te communiceren.

Dit verklaart de ongebruikelijk uitgebreide beschrijving van de Mishkan in de Torah. Niet minder dan 13 hoofdstukken in het boek Exodus zijn gevuld met de details van de constructie van het heiligdom, van de afmetingen van elke pilaar tot de kleuren in elk tapijt. In tegenstelling hiermee wijdt de Torah één hoofdstuk aan haar verslag van de schepping van het universum en drie hoofdstukken aan de openbaring op de berg Sinaï, en brengt ze vele complexe wetten over door middel van een enkel vers, of zelfs een enkel woord of letter.

Maar als het doel van de schepping wordt belichaamd door deze schoorstaven en funderingsvoeten, wandtapijten en meubels, koperen palen en zilveren haken, dan is uiteraard elk detail van het allergrootste belang voor ons. Het is cruciaal dat we weten dat de Menora 22 decoratieve bekers had die in het ontwerp waren gehamerd, en dat elk van de 48 wandpanelen van de Misjkan 10 el lang en 1,5 el breed was. Het is noodzakelijk om (zoals de Talmoed doet) de 39 vormen van creatief werk te definiëren – van ploegen tot weven tot verlichting tot schrijven – die betrokken zijn bij de constructie van de Mishkan. Hier ligt namelijk het prototype voor ons levenswerk om van onze wereld en ons leven een thuis voor God te maken.

Drie domeinen
De midrasj en de bijbelcommentaren, en in het bijzonder de kabbalisten en de chassidische uitleggers van de Thora, gaan in op dit thema en beschrijven de Mishkan als een model van de mens, van het fysieke universum en van de schepping als geheel. De uitrusting of ‘vaten’ van de Misjkan worden bijvoorbeeld gezien als representaties van de verschillende organen en vermogens van de mens: de ark (die de Thora bevat) komt overeen met het verstand, het intellect en het spraakvermogen; de Menora, voor de ogen en het gezichtsvermogen; de tafel met het “toonbrood” voor de smaak; het binnenaltaar waarop de ketoret (wierook) werd gebrand, naar de reukzin; en het Buitenaltaar waarop de dieren- en meeloffers werden gebracht, vertegenwoordigen het spijsverteringssysteem en andere ‘functionele’ organen.

In een van de notitieboekjesmanuscripten (reshimot) die na zijn overlijden zijn ontdekt, vat de Lubavitcher Rebbe de commentaren samen van Rabbeinu Bechayei, Rabbi Moshe Isserlis (de Rama), Rabbi Yeshayahu Horowitz (de Shaloh) en anderen over dit onderwerp, waarmee hij aantoont hoe de drie hoofddomeinen van de Mishkan-parallelle overeenkomstige divisies in de schepping, in de tijd en in de gemeenschappelijke ziel van Israël.

Maimonides beschrijft het universum als bestaande uit drie lagen: ongeraffineerde materie (de aarde en alle aardse wezens), verfijnde materie (de sterren en hemellichamen) en volledig spirituele wezens (entiteiten die ‘alleen vormen zijn, zonder materie, zoals de engelen die geen fysieke lichamen zijn, maar verschillende vormen ‘). Als we deze verdeling uitbreiden naar het rijk van de tijd, hebben we de zes werkdagen (ongeraffineerde materie), Sjabbat (geraffineerde materie) en de “sabbat der sabbatten” – Yom Kippur – waarin we opgaan naar een staat van volmaakte spiritualiteit. Onder de zielen van Israël hebben we de “Israëlieten” wier leven over het algemeen gewijd is aan het materiële leven als boeren, kooplieden, soldaten en staatslieden; de stam Levi, wiens dienst in de heilige tempel de verfijning en verheffing van de materiële wereld inhield; en de Kohen Gadol (Hogepriester), die het hoogtepunt van spiritualiteit personifieerde dat door de mens kan worden bereikt.

In de Mishkan worden deze drie domeinen vertegenwoordigd door: 1) de binnenplaats; 2) de buitenste kamer van het Heiligdom (het “Heilige”); en 3) het “Heilige der Heiligen” – de binnenkamer achter de “Sluier” of Parochet (zie diagram).

De binnenplaats omvatte ook de meer aardse en ‘grove’ elementen van de tempeldienst: hier wasten de Kohanim hun handen en voeten om zichzelf te reinigen van hun contact met de materiële wereld voordat ze aan hun dienst begonnen of de eigenlijke Mishkan binnengingen; hier werd het vet van de Korbanot (dierenoffers), dat de “overtollige” stoffelijkheid in het leven van de mens vertegenwoordigt, op het altaar verbrand; hier werd de as gestort die het “afval” van de Menora en het Binnenaltaar vormde. Hier werden de Korbanot geslacht, inclusief degenen wier vlees werd gegeten door gewone Israëlieten.

Het ‘heilige’, waarin alleen de Kohanim mochten komen, was het toneel van de meer ‘verfijnde’ elementen van de tempeldienst: het aansteken van de menora, het branden van de wierook en het tentoonstellen op de tafel van de ‘ showbread “gegeten door de Kohanim op Sjabbat.

Ten slotte vertegenwoordigde het ‘Heilige der Heiligen’, dat alleen de Ark huisvestte en waarin alleen de Kohen Gadol toegang kreeg en alleen op Yom Kippur, de totale transcendentie van het materiaal in dienst van G – d door de mens vertegenwoordigde.

De Mishkan omvatte deze drie domeinen omdat de taak om ‘van G – d een woning in de lagere rijken te maken’ al deze gebieden van het leven omvat: de Jood dient G – d op zijn of haar meest verheven momenten; we dienen Hem ook in onze poging om onze wereld te verheffen en te verfijnen; en we streven er ook naar om hem “thuis” te maken binnen de meest gewone bezigheden van het dagelijks leven.

Het altaar en de ark
Welk van de talrijke componenten van de Misjkan vertegenwoordigt de meest elementaire functie? Volgens Nachmanides is de essentie van de “woning voor G – d” de spirituele kern. Zo schrijft de grote commentator:
Het belangrijkste doel van het Heiligdom is om te dienen als de rustplaats van de Goddelijke Aanwezigheid. Dit wordt gerealiseerd in de ark, zoals G – d tegen Mozes zegt: “Ik zal daar met je communiceren en met je spreken van boven de Kaporet (de dekking van de ark) …” Dit is waarom de Torah begint met de beschrijving van de Mishkan. met de Ark en de Kaporet (Nachmanides commentaar op Exodus 25: 1)

Maimonides, aan de andere kant, definieert het heiligdom als:
Een huis voor G – d dat is ontworpen voor het brengen van offers … (Mishneh Torah, Wetten van de Heilige Tempel 1: 1).
Maimonides zegt dat het Buitenaltaar op de Binnenplaats het brandpunt van het Heiligdom is, de as waar al het andere om draait!
Met andere woorden, er zijn twee mogelijke manieren om het concept van een fysieke plaats en structuur te definiëren die dient als een ‘woning voor G – d’: (a) een plaats waar, en waardoor, G – d verkiest te onthullen Zichzelf voor de mens; (b) een plaats waar en waardoor men G – d dient.

Natuurlijk was de Mishkan beide. Het was de plaats van waaruit G – d tot Mozes sprak, waar men de aanwezigheid van G – d kon zien en ervaren; en het was de plek waar de mens zichzelf en de materialen van zijn leven aan God aanbood. De vraag is: welke van deze twee functies is de primaire en welke dient en faciliteert de andere?

Mysticus en Halachist
De Rebbe legt uit dat de verschillende perspectieven van Nachmanides en Maimonides de respectieve stromingen van Thora-denken weerspiegelen die deze grote wijzen vertegenwoordigen.

Voor Nachmanides, een bekende Kabbalist en mysticus, lag het brandpunt van de Mishkan in zijn spirituele kern. Het heilige der heiligen waartoe alleen de meest transcendente zielen en de meest heilige tijden toegang hadden; de Ark met de Tafelen van Getuigenis waarop de Torah in zijn puurste, meest kiemkrachtige articulatie was gegraveerd; de Kaporet met zijn voorstelling van de sublieme vormen van de goddelijke wagen; de goddelijke stem die tussen de Keruvim vandaan komt – deze drukken de essentie van de goddelijke woning uit: een poort naar de materiële wereld waardoor G – d een straal van Zijn oneindig licht schijnt. Al het andere is om “de grond te bereiden” voor deze openbaring, om de mens en zijn wereld te verheffen tot een staat van ontvankelijkheid voor dit licht.

Voor Maimonides, de Halachist bij uitstek, bevond de essentie van de Mishkan zich in het Altaar – in de poging van de mens om de alledaagse, materiële elementen van zijn leven aan G-d te offeren. Al het andere – het zuivere licht van de Menora, de sublieme geur van het ketoret, het heilige brood op tafel, zelfs de goddelijke openbaringen die uit de ark komen – is bedoeld om de materiële mens in staat te stellen zijn Schepper te dienen.

Tent van ontmoeting
“Dit en dit zijn de woorden van de Levende G – d”, zegt de Talmud over geschillen tussen de wijzen over interpretatie van Torah. De mystieke visie die door Nachmanides wordt uitgedrukt en het halachische perspectief dat door Maimonides naar voren wordt gebracht, zijn beide integrale componenten van de “Woning voor G-d” die in de Sinaï-woestijn is gebouwd, en de “Woning voor G-d” die we elk van ons leven construeren.

Dus de Torah noemt de Mishkan Ohel Moed ook wel de “tent van ontmoeting”. Hier ontmoeten het Goddelijke, dat zich uitstrekt tot de aarde, en het menselijke en het materiële, reikend naar de hemel, elkaar.
Hier is elke menselijke prestatie slechts een middel om zichzelf ontvankelijk te maken voor de alles ontkennende oneindigheid van het goddelijke. Tegelijkertijd is elke goddelijke openbaring die van boven uitgaat slechts een bekrachtiging voor de mens om de goddelijkheid te openbaren die impliciet in de eindigheid en materialiteit van zijn bestaan ​​ligt.