Cynthia Bourgeault – Eye of the Heart – TROPE -02

---

Tussenhoofdstuk – 02

EEN SCHOOL VOOR DE DIENST VAN DE HEER
Misschien dat u dat ik deze dingen over imaginaire causaliteit heb geleerd door een wetenschappelijke onderdompeling in esoterische leringen, en tot op zekere hoogte is dat waar. Maar ik zou zeggen dat de fundamenten al goed in mij waren gelegd door mijn jarenlange ad hoc vorming in het benedictijnse kloosterleven. Toen Sint-Benedictus in de zesde eeuw begon met het oprichten van wat hij ‘een school voor de dienst van de Heer’ noemde, waren twee van de belangrijkste pijlers van zijn leerplan in feite een directe leerschool in de kunst van imaginaire causaliteit.
De eerste van deze pijlers is het onderliggende benedictijnse ritme zelf, geworteld in die langzame, gestage afwisseling van ora et labora – “bid en werk” – georkestreerd op de ruggengraat van het Goddelijke Officie. Zeven keer per dag – en nog een keer diep in de nacht – stappen de monniken uit de lineaire stroom om te pauzeren, na te denken en gezamenlijk hun gebed op te zeggen, voornamelijk door middel van gezongen of gesproken psalmen. De oude woorden van deze kleine kantoren, die zelf afkomstig zijn van duizenden jaren geleden, weerkaatsen tegen de tempo’s van de monastieke dag, die een de facto raster vormt om te leren ‘het snijpunt van het tijdloze met de tijd te begrijpen’.
En natuurlijk beginnen de symbolen en afbeeldingen zelf te resoneren – Baudelaire’s “wouden van symbolen” komt tot leven en begint te trillen met nachtelijke geluiden, waardoor een geheel nieuwe interpretatieve lens ontstaat naarmate iemands leven steeds meer verweven en magisch wordt. Synchroniciteiten beginnen met voorspelbare regelmaat te vermengen met de psalmteksten die in het kantoor worden gezongen en de gebeurtenissen in de dagelijkse rondes, terwijl je het gevoel krijgt dat je leven zich afspeelt in de diepere hand van God. Ik zal nooit de bitter koude decemberdag vergeten op St. Benedict’s Klooster, hoog in de Colorado Rockies, toen ik, na urenlang worstelen met een kapotte slang in het pomphuis, het ding eindelijk had gerepareerd, de pomp aanzette, de manometer langzaam zag stijgen en plotseling mezelf hoorde inbreken in het adventslied dat we die ochtend vroeg in Lauds hadden gezongen: “Met vreugde zul je water putten uit de bron van verlossing.” Waar kwam dat vandaan? Maar dat “waar” is precies de diepere transformationele wijsheid die hier aan het werk is. Op het eerste gezicht lijkt het Goddelijke Officie slechts een sierlijk voorbeeld van middeleeuwse devotionele vroomheid. Onder de oppervlakte is het een rigoureuze training in leren hoe je je leven kunt leven onder de bewuste heerschappij van imaginaire causaliteit. Een deel van mijn doel bij het schrijven van dit boek is om dit “onder de oppervlakte” (of mesoterische) aspect van de Benedische traditie onder de aandacht te brengen en om u te laten zien hoe het vollediger te kunnen gebruiken door er toegang toe te krijgen door middel van de oefeningen van bewust ontwaken die we hier hebben onderzocht.
De imaginaire training wordt nog systematischer wanneer we naar die andere grote pijler van het benedictijnse transformatieprogramma gaan, lectio divina, of ‘heilige lezing’. De praktijk omvat een langzame, biddende lezing van een bijbeltekst, waarin perioden van actieve reflectie en onderzoek worden afgewisseld met tijden van spontaan gebed en contemplatieve stilte. Het is de ruggengraat van de benedictijnse schriftuurlijke exegese, en het beleeft momenteel iets van een renaissance nu het christelijke contemplatieve ontwaken aan kracht blijft winnen.
Wat veel hedendaagse beoefenaars echter nog niet volledig erkennen, is dat lectio in de klassieke benedictijnse pedagogiek nooit simpelweg “bijbelstudie” was; het was een systematische training van de verenigde verbeeldingskracht, of met andere woorden, het vermogen om te beginnen met lezen van het imaginaire landschap. Het verliep volgens opeenvolgende niveaus, die in de eerste eeuwen in aantal en volgorde varieerden, maar uiteindelijk neerkwamen op een model met vier niveaus, algemeen bekend als de ‘vier zintuigen van de Schrift’.
De eerste betekenis is het letterlijke niveau, dat overeenkomt met de causaliteit van lineaire tijd. Het draait allemaal om feiten en cijfers: wat gebeurde er wanneer? Wie heeft wie beïnvloed? Is het feit of fictie? Het is de causaliteit van Wereld 48, en het is het onvermijdelijke startpunt. Maar dan komt de opmerkelijke tweede stap, als de ambitieuze monnik verder gaat dan chronologisch lezen en begint christologisch te lezen, waarbij alle verhalen, tekens en symbolen rechtstreeks naar Christus wijzen. Met andere woorden, onze monnik wordt getraind om chiastisch te denken – en zoals we al hebben gezien, is dit de waterscheiding die moet worden overgestoken om de sfeer van imaginaire causaliteit te betreden. Het was door zijn jarenlange monastieke training in lectio divina dat Bruno Barnhart het chiastische patroon in het evangelie van Johannes zo diep kon vatten, en zijn Goede Wijn luidt de welkome terugkeer in van een vorm van bijbelse exegese – in wezen imaginaire exegese – die werd overschaduwd door de scholastiek van de dertiende eeuw en is sindsdien niet meer gezien, noch in de kerk noch op de universiteit.
Maar er zijn nog twee niveaus. Op het derde, het allegorische niveau, vallen de christologische trainingswielen weg als men het hele leven begint te verwerken volgens imaginaire causaliteit, waarbij het eigen hart het nieuwe epicentrum vormt. Dit is de stap die Jung zo krachtig heeft vastgelegd in zijn leringen over de archetypische verbeelding. Voor een zo afgestemd hart lichten de Schriftgedeelten plotseling op met een diep geconfigureerde betekenis. Ik herinner me het verhaal dat mijn leraar Thomas Keating vaak vertelde over zijn ontdekking als jonge monnik dat het oudtestamentische verhaal van de Exodus in sterke mate zijn eigen verhaal was, zijn eigen symbolische reis uit de gevangenschap van Egypte. “Het was alsof ik mijn leven voor mijn ogen zag flitsen”, beweerde hij nogal opgewonden. Ik voelde hetzelfde toen ik me realiseerde dat het Jona-verhaal, dat vroeger afgedaan werd als een “vreemd” volksverhaal, plotseling het werkscript voor mijn winterzeil avontuur opleverde. Zo is het allegorische niveau. Als je imaginaire causaliteit eenmaal direct kunt lezen, opent het chiasme van je eigen leven zich als een boek, en de Heilige Schrift is nog steeds een van de krachtigste exegetische instrumenten.
Maar er wacht nog een stap: het eenheids- of anagogische stadium. Op dit niveau houdt iemands persoonlijke levensverhaal op een schatkamer te zijn die moet worden gedolven en wordt het gezien voor wat het is: eenvoudig een fractal van het ene grote hart van onze Gemeenschappelijke Vader, dat door deze hele enorme Megalocosmos heen klopt, en waarin alle dingen hun alfa en omega vinden. Dit is het niveau van begrip waarnaar wordt gesuggereerd in die grote Paulinische visioenen van een universum waarin alle dingen “onder de onderwerping van Christus worden geplaatst” – dat wil zeggen, binnen de kosmische, universele ordening – en waarin Christus zichzelf teruggeeft aan de Vader ” zodat God alles in allen zal zijn” (1 Kor. 15:28). Het is een visioen dat verbluffend is in zijn grootsheid en nederigheid, en het anticipeert op de toekomst waar we collectief naar op weg zijn en die Paulus daarop neerzette ” natuurlijk voordelig panoramisch punt” was al intuïtief.
In mijn vroege aantrekkingskracht op het benedictijnse monnikendom had ik weinig vermoeden dat ik eigenlijk een systeem betrad dat me kennis zou laten maken met imaginaire systematiek. Dit zou zeker nieuws zijn voor de meeste mensen, niet alleen buiten de benedictijnse traditie, maar ook daarbinnen! Maar als je het benedictijnse fenomeen benadert vanuit het perspectief van imaginaire causaliteit, is het geheel volkomen logisch. Want als Sint-Benedictus, een overigens obscure monnik, vijftien eeuwen geleden op de een of andere manier intuïtief aangevoeld, kon zijn ‘school voor de dienst van de Heer’, d.w.z. in actieve samenwerking, alleen door volledige verbeeldingskracht te verwerven, het goede tot stand brengen. De instelling die hij in het leven heeft geroepen, is de oudste doorlopende school van denkbeeldige vorming van het christendom, en het is nog steeds de meest briljante.

Lees verder: Hoofdstuk 6 – Imaginaire reiniging -> https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-06/