Cynthia Bourgeault – Eye of the Heart – 10

Het Engelse boek ‘Eye of the heart, a spiritual journey into the Imaginal Realm‘ (‘Oog van het hart, een spirituele reis naar het fantasierijke rijk’) van Cynthia Bourgeault, Uitgever Shambhala, 2020, ISBN 978-1-61180-652-6, 219 pagina’s

N.B. Alles wat op deze pagina staat is voor mijn eigen studie en niet te gebruiken noch te citeren!!

– Inleiding, Voorwoord
– Hoofdstuk 1 – Het introduceren van het denkbeeldige
– Hoofdstuk 2 – Werelden binnen werelden
– Hoofdstuk 3 – De geweldige uitwisseling
– Tussenhoofdstuk: betekenisverandering de hel rijken
– Hoofdstuk 4 – Imaginaire causaliteit
– Hoofdstuk 5 – De kunst van vormverschuiving
– Tussenhoofdstuk: een school voor de dienst van de Heer
– Hoofdstuk 6 – Imaginaire reiniging
– Tussenhoofdstuk – Alles op een rijtje
– Hoofdstuk 7 – Waar zijn we hier voor?
– Hoofdstuk 8 – De bewuste cirkel van de mensheid
– Hoofdstuk 9 – Tweede lichaam, bekwamere ziel
– Tussenhoofdstuk – Thomas en Jozef

Hoofdstuk 10 – De tweede Rascooarno

Dit is hoe ik zou sterven:
In de liefde die ik voor jou heb
Stukken wolken lossen op in zonlicht – Rumi

Het grootste deel van de afgelopen twee decennia heb ik geleefd met de vaste verwachting dat er aan het einde van deze driebenige race over twee rijken een reünie zou zijn. Rafe en ik zouden elkaar weer face-to-face ontmoeten in een moment van pure extase, op welk punt dit kesdjan-voertuig dat ons zo lang bij elkaar hield, uiteindelijk zou wegsmelten om de permanente vorm van onze vereniging van harten te onthullen. De tweede rascooarno, plechtig in onze bekwamere ziel.
En dat mag nog steeds. Als dat zo is, zal ik het zeker met vreugde ontvangen.
Maar als de waarheid wordt verteld, merk ik dat ik er steeds minder waarde aan begin te hechten. Het is niet dat ik van gedachten ben veranderd, in die zin dat ik denk dat mijn berekeningen fout waren. Integendeel. Het is nog steeds mijn beste versie op basis van de kaarten die ik al die jaren heb gevolgd en die ik op deze pagina’s met je heb gedeeld. Het geheel mag dan een constructie zijn, maar als dat zo is, heeft het zich in de loop der jaren bewezen als bijzonder stevig en vruchtbaar te zijn, zowel inzicht als zegening. Het heeft me goed gedaan.
Maar mijn geest is op een andere manier veranderd, in die zin dat het nu niet meer dezelfde geest is die over al deze kaarten tuurt en probeert uit al deze complexiteiten te begrijpen. Er zijn twee manieren waarop een kaart aan het einde van zijn levensduur kan komen. De eerste is wanneer het je helemaal naar je bestemming brengt en het niet langer nodig is omdat je bent aangekomen. De tweede is wanneer er iets zo diep in je verschuift dat elke behoefte aan of verlangen naar een kaart gewoon verdwijnt. Ik heb deze verschuiving in mij opgemerkt, zelfs in de maanden dat ik actief aan dit boek heb gewerkt. Het is niet dat ik niet meer aan deze “laatste dingen” denk; Ik denk gewoon niet zo veel aan hen, of zo veel op diezelfde manier. Tegenwoordig merk ik dat ik steeds minder geïnteresseerd ben in het ontdekken van wat er aan het einde van de regenboog ligt en meer en meer geïnteresseerd ben in het ontdekken van wat er aan het einde van deze spiegelzaal ligt die ik mijn geest noem.
Deze verschuiving schrijf ik grotendeels toe aan de listige geest die twee winters geleden mijn hart binnenzeilde en het recht in het oog van de naald schoof.

“Hoewel sommige illusies constructies zijn, zijn niet alle constructies illusies. In haar boek Old Age neemt Helen Luke deze koan met volle teugen op in haar verschroeiende exegese van Shakespeare’s The Tempest, het hart en de ziel van haar iconische laatste werk. Haar ogen zijn vastgeklonken, met goede reden, op het krachtige en mysterieuze moment waarop Prospero, de grote tovenaar, nadat hij alle taken heeft volbracht die zijn leven van hem zou lijken te vereisen, in een plotselinge bekering van het hart besluit om Ariel, de magische geest, die hem al die jaren heeft gediend en hem naar het toppunt van zijn krachten heeft gebracht, vrij te laten. Goede Jungiaanse die ze is, Luke voelt de numineuze kracht hier. “Wat betekent het voor een man of vrouw die de dood nadert om de Ariel in zichzelf te bevrijden – om de staf te breken en het boek te verdrinken?”, vraagt ze. Dan beantwoordt ze onmiddellijk haar eigen vraag in een enkele arresterende opmerking: “Om een antwoord te vinden, moet een individu in het onbewuste zoeken naar zijn of haar eigen beeld van een Ariel – die ‘lastige geest’ – en hem in zijn verbeelding herscheppen totdat zijn realiteit in de psyche wordt herkend.”
Het moment van loslaten is een storm die de seizoenen van Prospero’s leven scheidt. Aan de ene kant draagt hij een tovenaarsgewaad en buigt hij op magische wijze mensen en elementaire krachten naar zijn hand. Aan de andere kant staat hij uitgekleed en naakt voor het publiek, openlijk zijn eigen kwetsbaarheid en behoefte aan gebed belijdend:

Nu wil ik
geesten om af te dwingen, kunst om te betoveren;
en mijn einde is wanhoop, tenzij het wordt verlicht door gebed.
Die doordringt zodat het aanvalt
Barmhartigheid zelf en bevrijdt alle fouten.

Wat betekent het om alles los te laten wat iemand in zijn leven heeft gedragen? Wat ligt er aan de andere kant van zo’n enorme en roekeloze zelfdonatie?
Het klinkt voor mij een beetje als de tweede rascooarno.
Ja, ik weet dat technisch gezien de tweede rascooarno de afbraak van het kesdjan-lichaam is dat de weg naar het volgende niveau van subtiele manifestatie inluidt. Maar figuurlijk betekent dit een dieper sterven, een sterven aan alles wat je weet en aan alles wat je heeft gebracht waar je nu bent. En in die zin is de tweede rascooarno geen onbekende; we oefenen het in elke passage van ons leven moedig omarmd en dan gewillig loslaten. In lineaire tijd kan het ‘tweede’ zijn, maar in imaginaire tijd is het primair; het verschaft het fundamentele patroon.

Het icoon van Prospero gistte al in mijn hoofd afgelopen voorjaar toen ik ‘Prospero, Jonah, and The Greek‘ schreef, mijn eerste aanloop naar deze vragen. Aangezien de imaginaire synchroniciteit het is, was het geen echte verrassing dat tussen de tijd dat ik aan dit boek begon en de tijd dat ik het afmaakte, een live-productie van The Tempest mij door de voorzienigheid in de schoot geworpen werd, met dank aan onze plaatselijke zomertheatergroep, een groep zeer creatieve jongere kunstenaars, voornamelijk uit New York City. Ze besloten niet alleen om het stuk in de open lucht op te voeren, op een afgelegen stuk land dat uitsteekt in Deer Isle Thorofare, ze wierpen ook een vrouw in de rol van Prospero. Ik had het niet voor mogelijk gehouden, maar ze voerde het krachtig uit en met een stijl en fysieke houding die griezelig veel op die van mij leken. Twee uur lang keek ik betoverd toe hoe mijn leven voor mijn ogen flitste. Ik heb zelfs de Griek overgehaald om te komen, en we zouden het voor elkaar hebben gekregen, ware het niet dat Jonah & Co. nog een rondje vuile trucs achter de hand hadden. Ik zal je dat verhaal straks vertellen.
Een deel van wat The Tempest zo boeiend maakt als een metafysisch onderzoek, is dat de magische constructies van Prospero niet simpelweg als illusies kunnen worden afgedaan. In de loop der jaren hebben ze veel goeds tot stand gebracht. Door zijn ingewikkelde spreuken en tovenarij – en niet minder door zijn felle optimisme en de demiurgische kracht die hij door Ariël aan zichzelf heeft gebonden, heeft hij zichzelf hersteld na onuitsprekelijk menselijk verraad, zijn dochter veilig door de stormen gebracht en haar uiteindelijk hersteld tot heelheid en menselijke gemeenschap door zijn laatste grote list, die haar toekomstige echtgenoot gevangen houdt op hun betoverde eiland. Als het stuk eindigt, zijn ze allemaal weer bij hun verstand, vrij om zichzelf te zijn. De schurken worden vergeven, de gevangenen worden vrijgelaten; de sociale orde keert terug naar harmonie. De constructie heeft zijn functie gediend; het kan niet worden vastgelegd omdat het heeft gefaald, maar omdat het briljant is geslaagd.
Natuurlijk weet je dat ik ongeveer hetzelfde voel over het imaginaire rijk. Een constructie kan het zijn, maar het is beslist een constructie waardoor veel goeds wordt bereikt, waarbij de demiurgische kracht van de schepping zelf – noem het “de liefde die de zon en de sterren beweegt” – in dienst staat van dit al-te-eindige mixtus orbis (gemengde wereld). Ik heb zoveel tijd op deze pagina’s doorgebracht om de metafysica, kosmologie, causaliteit en protocollen ervan op een ingewikkelde manier uiteen te zetten (en hopelijk ook een gevoel van schoonheid op te roepen), omdat ik oprecht geloof dat het de allerbeste kaart biedt die beschikbaar is voor de hernieuwde inzet van onze visionaire verbeeldingskracht en onze intrinsieke menselijke vrijgevigheid. Het is een kaart die groot genoeg is om ons collectieve hart te bevatten en om onze soort te wijzen op een groter gevoel van verantwoordelijkheid, adel, en God weet, uitgestrektheid; naar de echte schaal van het ding. Als we überhaupt hier op deze planeet willen zijn, kunnen we hier net zo goed wijs en vriendelijk, vreugdevol en creatief zijn, om van “deze kwetsbare aarde, ons eiland thuis” te maken (in de woorden van het Episcopal Book of Common Prayer ), een plek van genezing en verwondering, niet van verveling en gemeenheid. Voor zover deze imaginaire constructie al het bovenstaande biedt, heeft het zijn plaats verdiend.
En eerlijk gezegd, ik hou van de magie die hier plaatsvindt. Ik kan me geen beter kosmisch huis voorstellen om in al die jaren te hebben gewoond, zowel de kunstenaars- als de zoekerkant van mezelf volledig betrokken. Het is een plaats waar men vrijelijk kan drinken uit die demiurgische bronnen die de ziel met hoop overspoelen. En als ik inderdaad een beroep heb gedaan op de staf van mijn tovenaar en nog een keer heb geboekt om dit denkbeeldige kasteel voor je ogen te weven, is dat omdat ik weet dat wat het ook is dat vanaf die plek in onze wereld wil worden gesproken, belangrijk en hard nodig is juist nu. Het enige wat zeker was toen ik terugkwam van mijn winterodyssee, is dat ik moest schrijven, en dat is wat ik heb gedaan.
Maar leven op deze meeslepende rand is ook leven in geleende tijd, zoals Prospero zelf op mysterieuze wijze al weet, want de macht die hier wordt uitgeoefend is nog niet echt van hem, maar van Ariel. “Hij die een vreugde aan zichzelf bindt / vernietigt het gevleugelde leven”, merkt Helen Luke op, waarbij ze op de juiste manier William Blake aanroept. Ze gaat echter merkwaardig weinig uit van het feit dat dit eigenlijk een dubbele binding is, want dezelfde wilskracht die Ariel gevangen houdt, laat Prospero evengoed in de betoverde cirkel van zijn eigen verbeelding vallen. Waar demiurgische macht de persoonlijke wil dient, is er nog geen echte innerlijke waarheid; er is alleen betovering. En dus zal het moment komen – moet komen – vanaf het begin ingebouwd in de voorwaarden, wanneer Ariel opnieuw zal aandringen op zijn vrijheid. En wonder boven wonder zal dit keer het hart wijd openbarsten, en zal gegeven worden wat gevraagd wordt. Dan en alleen dan zal de echte genezing beginnen.

De Griek stemde met tegenzin in om naar het stuk te gaan. We hebben een deal gesloten. We zouden over zee gaan, in zijn opblaasbare skiff. De wateren zijn open voor iedereen en uiterst zijn comfortzone, dus we dachten dat het beheersbaar zou zijn. Op de dag van de matinee op zaterdag vertrokken we vanaf de stadswerf, schoten ons een weg naar de kleine baai achter het hoofdpodiumgebied en vonden een mooie waterige uitkijkplek. Tot zover goed. Johnny, vrolijk en gezellig als altijd, manoeuvreerde dicht bij het strand en probeerde Caliban te pakken te krijgen, die zijn schuilplaats aan de rand van de oever innam, van waaruit hij binnenkort zijn grootse verschijning zou maken. Caliban was niet geamuseerd. Hij verdween even en had blijkbaar woorden met de productieploeg, want kort daarna kwam de theatermanager opdagen en bracht ons verder, vaag mompelend over ‘de veiligheid van de acteurs’. Geprikkeld door de afwijzing, trok de Griek met een bijzonder vraatzuchtige ruk aan het startkoord, duidelijk met de bedoeling een spoor achter te laten dat zelf “de staf zou breken en het boek zou verdrinken”. Op dat moment besloot ons elektromagnetische slechte karma van Jonah opnieuw in te grijpen, en de kleine buitenboordmotor die nooit had gefaald, weigerde koppig door twintig keer trekken om te starten. Dus daar zaten we, een hilarische onbedoelde prep-band, Johnny die trok en vloekte, ik verwoed peddelend met de kleine reserve peddel, onszelf publiekelijk te schande makend voor iedereen om te zien. Tot zover ons grootse Shakespeare-avontuur. Misschien in de volgende incarnatie.
En tja, ondanks al het medelijden was de zwarte humor ook gewoon te lekker. Je kon de oude grap bijna horen opduiken: “Er waren eens drie mannen in een boot: Prospero, Jona en de Griek…” Wie was trouwens deze denkbeeldige bedrieger die ons pad bleef klauteren? zette de motor aan en trok ons terug op een klein eiland aan de andere kant van de haven om onze wonden te likken, samen op een rots te liggen en ons bewusteloos te lachen. Het was een kort moment van rust in die korte zomer, voordat onze zandloper van genade eindelijk op was.

Voor Prospero komt dat zandlopermoment als een verrassing. De zekerheid van zijn komst is nooit in twijfel getrokken, maar de timing overrompelt iedereen een beetje. Het had net zo goed morgen kunnen zijn, of overmorgen, of nog duizend andere morgens. Maar het is nu.
Het begint onschuldig genoeg, bijna uit het linker veld, in de nasleep van Prospero’s grootste staatsgreep. Opnieuw dringt Ariel zachtjes aan op zijn vrijheid. Maar Prospero geniet nog steeds van het zoete. heid van zijn triomf, wil eerst de volledige reportage. Hoe duivels briljant was zijn zoon et lumière? Hoeveel heeft hij ze allemaal laten lijden? En Ariel kan alleen maar melden dat ze allemaal verdrietig leken, de oude heer Gonzalo met tranen die over zijn baard liepen. Dan voegt hij zijn zinger toe, waar Helen Luke natuurlijk meteen op ingaat: ‘Als je ze nu had gezien, zouden je genegenheid teder zijn geworden.’
Prospero: Denk je van wel, geest? Ariel: De mijne zou, mijnheer, als ik een mens was. Prospero: En de mijne zal Hebt gij, die niets anders is dan lucht, een aanraking, een gevoel van hun verdrukkingen? En zal ik niet, een van hun soort, die van alle zo scherp passie geniet als zij, vriendelijker ontroerd zijn dan jij bent?
Wat Prospero zichzelf nooit zou kunnen laten zien terwijl hij nog steeds bedwelmd was door zijn eigen magische krachten, wordt onmiddellijk bereikt in een moment van authentiek gewetenswroeging. Hoe kon deze nauwelijks belichaamde geest iets voelen wat hij in zijn eigen volle menselijkheid niet kon? Geprikkeld kijkt hij naar voormalige tegenstanders en voelt hij voor het eerst hun nood. Hij kijkt naar dit vreemde wezen dat voor hem staat en voelt ook medelijden met hem. Dit ongrijpbare geestelijke wezen heeft zijn uiterste best gedaan om een goede dienaar te zijn, maar het ligt niet in zijn aard; zijn aard is om vrij te zijn. Het moment rijst in Prospero op als een geiser. ‘Mijn charmes zal ik breken, hun zintuigen zal ik herstellen. … Deze ruwe magie zweer ik hier af.”
Hij heeft het eindelijk gedaan; hij heeft de wereld van voorbij de “magnetische honger”4 van zijn eigen wil gezien, en het zien is verpletterend. In onze Stonington-productie werd het intrinsieke pathos dramatisch versterkt: Ariel brak onmiddellijk in een vreemde, onaardse vocalisatie en sprong zonder een achterwaartse blik de heuvel af en verdween in de richting van de zee. Onmiddellijk kwam dat beklijvende laatste beeld in e. e. het aangrijpende liefdessonnet van cummings:
Als dit zou moeten zijn, zeg ik, als dit U van mijn hart zou moeten zijn, stuur me dan een klein woordje; Dat ik naar hem toe kan gaan en zijn handen kan pakken, zeggende: Aanvaard alle geluk van mij. Dan zal ik mijn gezicht omdraaien en een vogel horen zingen verschrikkelijk ver in de verloren landen
Prospero wacht op de oever, doodstil, tot het gekke lied van Ariel niet meer te horen is. De oude tovenaar is nu dubbel ontdaan – niet alleen van de magie van zijn krachten, maar ook van de magische kracht van intimiteit. Nu uit zijn leven verdwenen zijn zowel zijn dochter, die al die jaren zijn enige menselijke basis was, als deze wilde, bronachtige metgezel uit wie hij de kracht putte om te leven en de durf om zich voor te stellen. Ook de schuilplaatsen zijn verdwenen; hij kan zijn boek, de enorme creatieve kracht van zijn intellect, of zijn staf, de magische kracht van zijn wil, niet langer gebruiken om zichzelf te redden van de nu onvermijdelijke ontmoeting met wat zich achter de spiegelzaal van zijn geest bevindt. Hij staat op het punt de tweede rascooarno te sterven.

Ik peddelde een paar weken later terug naar datzelfde kleine eiland, op de dag dat het uiteindelijk allemaal eindigde met de Griek. Met een laatste moorddadige blik die in mijn richting werd geslingerd, baande Johnny zich een weg uit de haven van Stonington, zijn gezicht als vuursteen in de richting van de open zee. Ik vond mijn weg terug naar de rots waar we samen zo hard hadden gelachen, en stelde toen met opeengeklemde kaken mijn betraande vraag aan de kosmos: “Waarom is dit weggenomen?”
‘Verkeerde vraag,’ antwoordde het antwoord, vriendelijk en duidelijk, met een stem die onmiskenbaar van Rafe was. “De echte vraag is ‘Waarom is het gegeven?'”
Het zal waarschijnlijk de rest van mijn leven duren om alle nuances uit te werken, maar de essentie ervan zag ik meteen. Het was goed daar in die hartverscheurende scène, nog steeds rauw in mijn geheugen, van Prospero en Ariel op hun gekwelde moment van vrijlating. Ik wist zelfs toen het op het podium voorbij flitste dat dit het chiastische centrum was van welke pijnlijke genade dan ook die zou worden overgebracht in deze tegenstribbelende bronco van een Indiase zomerroman. Waar we ook waren in het toneelstuk – waar we ook waren in ons leven – in deze denkbeeldige passage die we samen moesten maken, speelden we sacramenteel die geweldige scène na.
‘Om een antwoord te vinden’ – had Helen Luke niet al aangekondigd? – ‘moet een individu in het onbewuste zoeken naar zijn of haar eigen beeld van een Ariël.’ Johnny was mijn Ariël. Hij kwam in mijn leven, die wilde, pezige, sluwe geest, zijn vreugde en zijn levendigheid uitoefenend als een elementaire fontein. Ik maakte me bewust van de demiurgische kracht die grijs in me was geworden omdat ik in theelepels werd afgemeten. Mij herinnerend aan de volledige spanwijdte van de vreugde en passie die ik ook in mezelf droeg; mijn eigen felle wil naar de woestheid van het leven, naar de onmetelijkheid van liefde, naar onbekende zeeën. Op de moed om in mijn eigen lichaam op te staan, het lef en de aardsheid te vinden om mijn eigen waarheid te spreken, op mijn eigen gezag te vertrouwen en te doen wat nodig is nu de wereld deze nieuwe en moeilijke tijden binnengaat. Ik zal dit ongrijpbare spirituele wezen, dat zichzelf een seizoen lang ‘mijn vogel, mijn kuiken’ heeft genoemd, eeuwig dankbaar zijn. In dat seizoen was ik gelukkiger dan ooit en mooier dan ik ooit zal zijn.
De fout die ik maakte was om te proberen dit geschenk in twee werelden tegelijk te claimen. Betoverd door de magie, stond ik mezelf toe te vergeten dat het alleen in Wereld 24 was, door Wereld 24 causaliteit, dat dit allemaal samen zou hangen. Door hetzelfde denkbeeldige licht waarin ik hem herkende als Ariel, herkende ik ook dat er een tijd zou komen dat hij zijn vrijheid terug zou vragen. En als ik traag was om het terug te geven, terwijl ik er de voorkeur aan gaf in deze tuin van aardse geneugten te blijven hangen, dan zou de demiurg in hem donker beginnen te worden. Hij zou het opnieuw vragen, deze keer dringender, en als ik nog steeds met mijn voeten sleepte, was hij niet van plan om te wachten op de subtiele orkestratie van de bard. Hij zou afwijken van het draaiboek, de staf en het boek uit mijn handen scheuren, en als dat nodig was, het hele podium afbreken om zich een weg naar de vrijheid te banen.

De genade is echt. Maar het komt stilletjes, in de gaten, gekleed in de gewaden van Wereld 12, aanvankelijk onzichtbaar voor onze ogen.
“Je moet de verveling doorstaan totdat er iets in naar boven komt”, zei Rafe ooit tegen me. Als je echt wilt weten wat er achter de geest zit, is de eerste stap om gewoon aanwezig te blijven in de afwezigheid, en niet te proberen hem te vullen met iets meer vertrouwds, zoals vreugde of wanhoop. En ja, in het begin voelt het als de dood; alles is zo dodelijk eentonig minus dat constante gebrul en karnen dat je aanziet dat je nog leeft. Maar als je doorzet en heel goed kijkt, begint er inderdaad iets te voorschijn te komen, met de zwakste geur van die andere intensiteit.
Op een dag was er een moment, bijna ongekunsteld in zijn alledaagsheid, op Eagle Island, misschien tien jaar geleden. Ik liep gewoon over de weg langs de oude Quinn-schuur toen ik me plotseling realiseerde, in een moment van totale verbazing, dat het allemaal goed zou komen – ik kon gewoon oplossen, als een virtueel deeltje, en alles zou sereen ongestoord blijven in de cosmos. Bewustzijn zou het prima doen zonder dat ‘ik’ ernaar neigde. Deze kleine nanoseconde van een onafhankelijk kijkplatform met al zijn drama, aandrang en ernst zou zomaar in het geheel kunnen verdwijnen, en het geheel zou nog steeds helemaal heel zijn.
“Dus dat is het! Wat een vreugde!” zei ik, onbewust in navolging van die onsterfelijke woorden van Ivan Illich bij zijn doorbraak op zijn sterfbed. Geen ik, geen constructies, geen illusies, geen pot met goud aan het einde van de regenboog, geen regenboog zelfs; alleen een oneindige intimiteit, de schitterende blauwe lucht en een oude schuur, staande als een verweerde schildwacht in de wind. Niets meer. Niets minder. Niks anders.
Huston Smith staat op vrijwel dezelfde afgrond in zijn opmerkelijke boek Why Religion Matters, dat zeer dicht bij het einde van zijn lange, wijze leven is geschreven. Zich zijn eigen reis voorstellend door de opeenvolgende lagen van oplossen die hem na de fysieke dood te wachten staan, schrijft hij:

“Nadat ik mijn lichaam heb afgeworpen, blijf ik me bewust van het leven dat ik heb geleefd en de mensen die op aarde zijn gebleven. Vroeg of laat zal er echter een tijd komen dat niemand in leven van Huston Smith zal hebben gehoord, laat staan hem gekend heeft, waarna het geen zin meer heeft om rond te hangen. In navolging van het afscheidsbericht van John Chrysostomus: ‘Bedankt, bedankt voor alles; lof, lof voor alles’, dan keer ik de planeet aarde de rug toe en let op wat interessanter is, het gelukzalige visioen. Zolang ik betrokken blijf bij mijn individualiteit, zal ik het besef behouden dat ik, Huston Smith, die visie geniet; en zolang ik in dat bewustzijn wil blijven, zal ik dat kunnen. Voor mij echter – mystiek van temperament, hoewel hier beneden niet door verworvenheden – na heen en weer te schommelen tussen genieten van de zonsondergang en genieten van Huston-Smith-genietend van de zonsondergang, verwacht ik de compromisloze zonsondergang meer absorberend te vinden. Het touwtje zal zijn doorgesneden. De vogel zal vrij zijn. Het touwtje zal zijn doorgesneden. De vogel zal vrij zijn.

Prospero en Ariel doen nog een laatste keer hun archetypische dans…
En bij die laatste poort blijft alleen het gebaar zelf over; zelfs van vreugde is er niets meer om te binden. Maar misschien is dat gebaar echt waar het al die tijd om draait, geleerd gedurende levens, in alle werelden, in alle dichtheden. Hustons zien hier is zo lief, zo wijs, zo volledig getemperd. Elke fase wordt herkend. Elke wereld wordt geëerd. Niets wordt geforceerd of gedwongen, niets wordt uit handen gerukt. Het wordt gewoon teruggegeven als het klaar is, zoals rijp fruit dat van een boom valt.

Staand waar ik nu ben, nog steeds nauwelijks aan de andere kant van de stormvloedkering die de seizoenen van mijn leven scheidde, voel ik de zoetheid al weer naar binnen kruipen. Ik voel de goedheid ervan veel meer dan het verlies. Het antwoord was er al, ingebed in Rafe’s vriendelijke tegenvraag: ‘Waarom werd het gegeven?’ Het werd gegeven; wat moet er nog meer worden gezegd? Alles wordt gegeven uit liefde. De kosmos is niet verraderlijk of een bedrieger, niet bestraffend, maar gevend en vergevend. Het zet geen beproevingen en valstrikken op. Het schept geen behagen in ons falen, maar moedigt ons zachtjes aan om verder te gaan, om alles op een nog grotere diepte te riskeren en aan te bieden. “Wees geduldig met alles wat onopgelost is in je hart en probeer de vragen zelf lief te hebben”, raadt Rilke aan. Ik weet dat ik het begin heb gekregen van een antwoord op een levenslange vraag die ik nu nauwelijks kan leven, en dat wanneer ik volledig kan leven, dat dan volledig zal worden onthuld. Tot die tijd weet ik dat dat nog steeds geldt en dat er ergens een wereld is waarin dit alles zal zijn plaats vinden.
Ik weet nu ook dat er geen conflict is tussen de kaarten. Permanente individualiteit of permanente ontbinding Het zijn gewoon verschillende perspectieven, verschillende manieren om dezelfde oneindig te beschrijven werkelijkheid te beschrijven. Vanuit het uiterlijke perspectief – en het is een goede omdat dat de plaats is waar we feitelijk leven en onze menselijke verantwoordelijkheid moeten uitoefenen – lijkt de reis meer op werelden binnen werelden, kosmische uitwisseling, steeds fijnere en meer onvermurwbare innerlijke lichamen die uiteindelijk leiden tot permanente individualiteit Dit is de reis die ik hier het meest met jullie heb proberen te delen door middel van deze denkbeeldige wegenkaarten. Maar dezelfde beweging, van binnenuit gezien, lijkt meer op een gestage afpellen van de uienschil, laag op laag van constructieve gegevenheden, gebonden vreugden, en uiteindelijk zelfs het ‘bewustzijn’ zelf, de oer-relationele grond. Ze zijn dezelfde kaart, bekeken onder verschillende lichten, maar elk wijst naar diezelfde ondoorgrondelijke innerlijke eenheid die sommigen het absolute noemen en anderen de leegte. Hoe je het ook noemt, zegt Thomas Keating, “Het is de veiligste plek in de hele schepping, waar dankbaarheid, vrijheid en pure liefde de boventoon voeren.”8
‘Wanneer ben ik ooit minder geworden door te sterven?’ vraagt Rumi. Wonder boven wonder is deze Prospero-geest van mij nu vreemd stil geworden; zij heeft hier geen mening over. Ik hoef niet te weten in welk lichaam, in welke subtiele vorm. Het is genoeg om te weten dat ik zal sterven in liefde. Ook zal ik niet precies weten hoe deze liefde er aan de andere kant uitziet. Maar als dat Ariel-moment eindelijk komt, weet ik wat me te doen staat. Nogmaals, het tafereel onuitwisbaar in mijn hart verschroeid, ik zal opstaan, het touwtje doorknippen en mijn geliefde lastige geest laten gaan. En dan, in de armoede van mijn blote zelf, zal ik mezelf overgeven aan de genade, de waarheid en pas tweede reacooarno.

… en toch, teder als ik nog steeds ben op deze nieuwe plek waar ik me bevind, vraag ik me af hoeveel werelden het zal duren voordat ik die ene vogel niet langer vreselijk ver weg hoor zingen in de verloren landen.

Verder lezen op: Nawoord (A.H. Almaas)