Cynthia Bourgeault – Eye of the Heart – 09

Het Engelse boek ‘Eye of the heart, a spiritual journey into the Imaginal Realm‘ (‘Oog van het hart, een spirituele reis naar het fantasierijke rijk’) van Cynthia Bourgeault, Uitgever Shambhala, 2020, ISBN 978-1-61180-652-6, 219 pagina’s

N.B. Alles wat op deze pagina staat is voor mijn eigen studie en niet te gebruiken noch te citeren!!

– Inleiding, Voorwoord
– Hoofdstuk 1 – Het introduceren van het denkbeeldige
– Hoofdstuk 2 – Werelden binnen werelden
– Hoofdstuk 3 – De geweldige uitwisseling
– Tussenhoofdstuk: betekenisverandering de hel rijken
– Hoofdstuk 4 – Imaginaire causaliteit
– Hoofdstuk 5 – De kunst van vormverschuiving
– Tussenhoofdstuk: een school voor de dienst van de Heer
– Hoofdstuk 6 – Imaginaire reiniging
– Tussenhoofdstuk – Alles op een rijtje
– Hoofdstuk 7 – Waar zijn we hier voor?
– Hoodstuk 8 – De bewuste cirkel van de mensheid

Hoofdstuk 9 – Tweede lichaam, bekwamere ziel

In het vorige hoofdstuk stelde ik me de bewuste cirkel voor als een plaats van intense uitwisseling tussen geavanceerde wezens, waarvan sommigen nog steeds op dit aardse vlak leven, anderen erbuiten. Dit betekent natuurlijk dat de uitwisseling plaatsvindt binnen het domein van imaginaire causaliteit, en specifiek via het voertuig van het tweede of kesdjan-lichaam, dat het gemeenschappelijke element tussen hen is. Door de stabilisatie van dit innerlijke lichaam kan men actief deelnemen aan de imaginaire uitwisseling.
In de christelijke innerlijke traditie wordt dit innerlijke lichaam vaak ‘het bruiloftskleed’ genoemd. De toespeling hier is op de apocalyptische gelijkenis in Mattheüs 22 waarin, nadat de uitgenodigde zoektochten allemaal de uitnodiging voor het bruiloftsbanket hebben afgewezen, de meester van het banket de deuren naar de hoofdwegen en zijwegen opengooit. In een ironische laatste wending kunnen echter alleen die gasten worden toegelaten die de vooruitziende blik hebben gehad om hun trouwkleding mee te nemen, en een late genodigde wordt op staande voet buiten de deur gezet. Deze wending tart en irriteert altijd de conventionele schriftuurlijke exegese, die de behandeling als ‘oneerlijk’ beschouwt. Maar net als in de apocalyptische tweelingparabel van de tien bruidsmeisjes (Matteüs 25), is de denkbeeldige boodschap duidelijk: tenzij iemand dit kledingstuk al had geweven in de alchemisch getransformeerde substantie van zijn leven, kan de deur niet open. Want het is specifiek door het meeslepen van deze ‘huwelijkskleding‘ (d.w.z. lichamen van dezelfde vergeestelijkte materialiteit) dat de gemeenschap tussen de rijken feitelijk wordt uitgevoerd.
Voor degenen onder ons die nog fysiek aanwezig zijn op dit aardse niveau, is dit innerlijke lichaam ‘het leven in ons leven’, ons ontluikende ‘werkelijke ik’. Het is het geheim dat door de vorm wordt versluierd, het gebouw krijgt langzaam vorm binnen de steigers. Vanuit het imaginaire perspectief is het echter ons werkelijke lichaam, de ware zetel van ons niet-tijdelijke zelf. Als we sterven, valt de steiger weg en staat wat is gemaakt op zichzelf. Als onze tijd van aards bestaan is besteed aan oprecht innerlijk streven, zal deze kesdjan-zelfheid al tot leven zijn gekomen in de schoot van ons aardse leven, en de dood brengt geen verstoring van onze identiteit met zich mee.”
Dit innerlijke lichaam heeft een veel vloeiender substantie dan onze aardse notie van zelf-zijn. Maar het vertoont nog steeds een duidelijke individuele vorm en identiteit – een ‘tinctuur’, zoals Jacob Boehme het noemde – duidelijk te onderscheiden van andere tincturen. In het imaginaire rijk is het nooit een kwestie van de druppel die in de oceaan oplost; dit is nog steeds de allerhoogste de rijk van het persoonlijke. Maar het is een lichter en veel meer met elkaar verweven persoonlijk, niet zozeer gedragen in de druppels zelf als wel in de stroom die ertussen stroomt. Zoals Beatrice Bruteau eens opmerkzaam opmerkte: “Het kan zijn dat alle echte personen cirkels zijn waarvan de centra nergens zijn en waarvan de omtrekken overal zijn. En zo kunnen ze elkaar allemaal overlappen en elkaar doordringen met een intimiteit die we ons nauwelijks kunnen voorstellen, omdat we intimiteit en het in stand houden van de individuele persoonlijkheid als omgekeerd evenredig beschouwen.’ Dit is een mooie beschrijving van de paradoxale dans tussen bijzonderheid en vloeibaarheid die typisch is voor de imaginaire persoonlijkheid, en zeker de stroom van uitwisseling binnen de bewuste cirkel van de mensheid. Op dit niveau kunt u er zeker van zijn dat de individuele persoonlijkheid nog niet wegvalt. Integendeel, als hij eindelijk zijn egoïsche gewichtsriem afwerpt, leeft en trilt hij met een leven dat zelfs nog intenser van hem is.
Als dit idee tot de verbeelding spreekt, is het eigenlijk een van de gemakkelijkste innerlijke leringen om te verifiëren in de uiterlijke religieuze traditie. We hebben een naam voor deze hoog ontwikkelde wezens in populaire toewijding. We noemen ze ‘heiligen‘ en we bidden tot ze. En we verwarren ze niet. Maria Magdalena wordt nooit verward met Moeder Maria; St. Franciscus, St. Peter, St. Joseph komen allemaal naar ons als onderscheidende echte geuren, absoluut continu met de innerlijke energie die ze droegen terwijl ze nog in het lichamelijke leven waren. Ze zijn zo onderscheidend als bloemen in een tuin. En zo is het ook met imaginaire zelf: persoonlijke identiteit wordt gedragen in een veel subtielere en doorschijnende vorm, maar toch is het duidelijk te onderscheiden als persoonlijke identiteit. Ik ken Rafe net zo duidelijk wanneer hij op mijn innerlijke scherm verschijnt als in die tijd toen hij met piepende remmen mijn oprit opreed in zijn oude Scout. En het is precies dezelfde Rafe-aanwezigheid die hij aankondigt.

Tweede lichaam bouwen

De versnelling van dit kesdjan-lichaam omvat dus zowel de voorwaarde als het voertuig voor deelname aan de bewuste cirkel aan beide kanten van de kloof, en dat proces in mij een vliegende start geven was het werk waar Rafe zich tijdens onze menselijke tijd samen serieus voor inspande, zonder de illusie dat we meer dan nauwelijks onderweg zouden zijn tegen de tijd dat zijn eigen fysieke dood ronddraaide. Hij had de neiging om het hele Gurdijeff-werk te beschouwen als een heroïsche poging om de omstandigheden te herstellen waarin ons aardse leven in feite de geboortegrond wordt voor deze fijnere en meer kosmisch duurzame ‘ander’, die niet nodig is voor persoonlijke glorie maar voor kosmische dienstbaarheid.
We hebben in eerdere hoofdstukken al wat tijd besteed aan het kijken naar de specifieke praktijken waardoor een tweede lichaam wordt opgebouwd, dus ik zal ze hier slechts kort herhalen. De twee pijlers van Gurdjieffs transformatieprogramma zijn natuurlijk bewuste arbeid en opzettelijk lijden, en een trouwe zelfinspanning op deze twee loopbanden gedurende de tijd van dit leven zal in de meeste gevallen leiden tot een gestage groei in de uitstraling en stabiliteit van het tweede lichaams aanwezigheid. Aan beide pijlers ligt echter de diepere intentie om van de aantrekkingskracht/afkeer-tredmolen af te stappen, die het zelf aan het fysieke lichaam en het kortstondige zelf van deze wereld koppelt. Het tweede lichaam komt in wezen naar voren als de vrucht van die bevrijding. Zoals Maurice Nicoll het beschreef in een passage die bijzonder geliefd was bij Rafe: “De man die een stadium heeft bereikt waarin hij iets heeft dat onafhankelijk is van mislukking en succes, koude of hitte, comfort of ongemak, honger of overvloed, zo’n man heeft een tweede lichaam.” Voortbouwend op ditzelfde inzicht beschrijft Valentin Tomberg het tweede lichaam verder als “een etherisch lichaam dat onafhankelijk is van levenskrachten en dat zijn energie rechtstreeks uit de spirituele levenswereld kan halen.”
U herinnert zich misschien dat ik in hoofdstuk 3 terloops vermeldde dat het tweede lichaam naar voren komt als het alchemistische bijproduct van de “opwaartse overdracht van energieën door middel van bewuste aandacht”. en aangezien dit zoveel van het lopende werk van de bewuste cirkel omvat, is het misschien de moeite waard om die paragraaf volledig te herlezen (zie pagina 60 : Als het alchemistische bijproduct van dit eerste proces, is wat….) voordat je verder gaat.

Kracht

Ik wil heel duidelijk maken dat bewuste uitwisseling tussen de rijken geen metafoor is. Het is niet alleen een kwestie van de handen in de lucht steken en een sprookjeszegen ontvangen. Er is een werkelijke energetische uitwisseling tussen de rijken, en het ruilmiddel is in feite een zeer fijne en hoge vibrerende kwaliteit van aandacht, die ons in dit rijk verschijnt als een vorm van psychische (of radiale) energie, maar in de denkbeeldige rijk is het een werkelijke substantie, kinetisch en zeer krachtig. Je zou het kunnen zien als de “bloedstroom” van het kesdjan-lichaam (Gurdjieff noemde het “hanbledzoin”), het vrijmaken van een kanaal voor deze hoogenergetische substantie om door iemands nog steeds menselijke lichaam te stromen zonder interne of externe schade te veroorzaken, vereist een rigoureuze innerlijke voorbereiding en een voortdurende uiterlijke waakzaamheid.
“Bewuste aandacht is een instrument dat trilt als een kristal op zijn eigen frequentie”, schrijft William Segal in “The Force of Attention“, het essay waarnaar ik al vaak heb verwezen. “Verwijderd van alle interne ruis … het is vrij om de signalen te ontvangen die op elk moment worden uitgezonden vanuit een creatief universum in communicatie met alle schepselen.” Dat is het hart van de energetische uitwisseling binnen de bewuste cirkel, en het is belangrijk om te onthouden wie deze spelers van de andere kant zijn. Zij zijn de bereikten, degenen die in de loop van dit leven iets in zichzelf hebben weten te kristalliseren die een krachtig persoonlijk voortbestaan na de fysieke dood mogelijk maakt. Zulke mensen zijn van een hogere orde van substantie, en de kracht die door deze uitwisseling stroomt is niet te onderschatten. “Een man zonder lichaam is oneindig veel levendiger dan een man met een lichaam ‘, drong mijn derwisjleraar Murat Yagan altijd aan – in ieder geval voor degenen die deze kritieke kesdjan-drempel hebben overschreden. Toen ik in 2015 de graven bezocht van enkele van de Naqshbandi Soefi-heiligen die tot Murats spirituele voorouders behoorden, kon ik precies zien wat hij bedoelde. De explosie van spirituele energie die uit die graven kwam, sloeg me letterlijk van mijn voeten. Deze bewuste wezens aan de andere kant zenden inderdaad kracht uit; dat is de manier van verzenden. Het wordt meestal niet zozeer gevoeld als een visioen of een bericht (beide te langzaam), maar als een onmiddellijk weten dat wordt overgebracht in de karakteristieke energetische signatuur van dat wezen. Kracht wordt overgebracht en kracht wordt ontvangen.
In de klassieke hagiografie wordt deze kracht vaak afgebeeld als een nimbus, een lichtkrans rond het hoofd van een heilige. We zouden er goed aan doen om goed te letten op de energieën die in deze traditionele symboliek worden uitgebeeld. “Licht schijnt vanuit het centrum van een wezen van licht en verlicht de hele kosmos”, zegt het evangelie van Thomas in logion 24. Naarmate het tweede lichaam in een levend mens groeit, neemt de kandelaarkracht en richtingskracht van dit licht aanzienlijk toe, soms geometrisch. De B-invloedleraar verandert in een C-invloedleraar die in staat is om baraka over te brengen, een energetische transmissie die tijdelijk de toestand van de ontvanger verhoogt. Er stroomt een stroom door iemands fysieke lichaam die zowel direct als door anderen kan worden waargenomen Het is een teken dat de energie die rechtstreeks uit ‘de spirituele levenswereld’ wordt gehaald, inderdaad iemands voedsel is geworden en dat de overgang naar het kesdjan-zelf in volle gang is.
Deze groeiende gift brengt een groeiende verantwoordelijkheid met zich mee; daar hebben we het ook al over gehad. Het is een grove en gevaarlijke misrekening om ermee te paraderen als een teken van iemands spirituele verworvenheid. Het geschenk mag niet worden verborgen, maar het moet soms worden versluierd om degenen die nog niet bereid zijn het te ontvangen, niet te schaden. En we mogen nooit vergeten dat het hanteren van zelfs deze relatief bescheiden hoeveelheid authentieke spirituele kracht enkele plechtige verantwoordelijkheden met zich meebrengt. Zoals de hedendaagse spiritueel leraar Hameed Ali mijn vriend Russ Hudson wijselijk adviseerde: “Je moet verantwoordelijkheid nemen voor wat er in je is gecultiveerd.” Soms vereist deze verantwoordelijkheid inderdaad het sluiten van de deuren voor wat eens openstaande opties in je leven leken, als je gaat inzien dat het zaad dat in je tot leven kwam, nu een pandrecht op je leven heeft.

Tijdelijke permanente individualiteit

De innerlijke traditie is unaniem in haar aandringen dat het werk van het levendmakende tweede lichaam in dit rijk moet worden begonnen, terwijl het nog in de omstandigheden van het aardse leven is. Het is de kracht, intensiteit en moed van de “zuivere wording” van de ziel in deze wereld die haar keuzevrijheid in de volgende bepaalt. Na de beëindiging van de aardse tijdelijkheid, “zal er geen verbetering zijn, maar alles blijft zoals het naar huis terugkeert.” volgens Jacob Boehme.” Verdere groei is niet mogelijk.
Persoonlijk heb ik altijd een beetje ongemakkelijk kunnen rusten bij het tweede deel van die instructie. Het lijkt een beetje te veel op de superpositie van een causaliteit van lagere orde (waarbij groei wordt gezien als een functie van tijd) op een hogere orde, evenals een nogal willekeurige inperking van de vrijheid van hogere rijken om precies te doen wat ze willen. Gurdjieff, een van de afwijkende stemmen hier, betoogt nadrukkelijk in Beëlzebub’s Tales dat, zodra een bepaalde kritische drempel van kristallisatie hier beneden is bereikt, de reis van het maken van zielen ononderbroken doorgaat (geen wrijving van tijd om het te vertragen!) totdat het bereiken van zijn ultieme eindpunt in het volledige bereiken van een “permanente individualiteit” die levensvatbaar is in alle kosmos van de geschapen orde. Langs de hele Straal van de Schepping, op welk punt we onszelf ook vinden, stroomt hulp en zegen (en ja, af en toe een wonder) naar ons toe vrij van een grotere kosmische welwillendheid stevig in ons kamp.
Maar als praktisch uitgangspunt is het ongetwijfeld verstandig om de consensus in acht te nemen dat het nuttig en sterk aanbevolen is om hier en nu te beginnen met het bouwen van een tweede lichaam, terwijl je nog steeds onder de beschermende kleur van de aardse vorm bent. De voorwaarden voor deze innerlijke ontwikkeling zijn hier bijzonder sympathiek (in feite is dat de enige manier waarop men de anders onthutsend moeilijke uiterlijke omstandigheden van het aardse leven echt kan begrijpen), en door de bemiddeling van de bewuste cirkel gaat ons werk in twee werelden tegelijk, en onze kosmos is dubbel gezegend.
Het kesdjan-lichaam vertegenwoordigt de laagste trede op een ladder van steeds fijnere gradaties van het ‘Echte ik’ of permanente individualiteit. Het is wat “je door de poort krijgt”, om zo te zeggen, naar het bruiloftsbanket, maar het is nog ver verwijderd van de permanente individualiteit die wij mensen zo snel aan onze “zielen” toe-eigenen, zelfs die zielen die volledig ontkiemd en niet getransformeerd zijn in dit leven. De persoonlijkheid van Kesdjan bezit wat je zou kunnen zien als ‘tijdelijke permanente individualiteit’; het is onsterfelijk binnen de sfeer van het persoonlijke (werelden 12, 24 en 48), en het is het instrument bij uitstek voor deelname aan de operaties van het imaginaire rijk. Maar het is in elk opzicht een overgangsorgaan, en zijn termijnlimieten worden gesteld naarmate men het einde van Wereld 12 nadert. Daarbuiten, als men voorbij de sfeer van het persoonlijke en in het causale gaat, is er een ander lichaam nodig, van nog meer kristallijne substantie, dat iemand voorbij het rijk van het persoonlijke zal brengen.
De ‘duur’ van iemands verblijf in het nog steeds veranderlijke zelf van de subtiele rijken is in zekere zin ook een herhaling van het scenario dat ik zojuist heb beschreven, hoewel op een hoger niveau: net zoals ons aardse rijk de ‘beschermende kleuring” voor de groei van het tweede lichaam, dus de imaginaire en christelijke rijken zorgen voor de normale beschermende kleuring voor de groei van respectievelijk het derde en vierde, het astrale en het causale. De ‘duur’ van iemands verblijf in de persoonlijke sferen wordt tot op zekere hoogte bepaald door de duur van de zwangerschap die deze meer subtiele lichamen nodig hebben, en tijdens deze zwangerschap wordt niet alleen hulp ontvangen van de hogere sferen, maar opmerkelijk genoeg ook van de lagere as. Ik kom hier binnenkort op terug.
In ieder geval moet nogmaals worden benadrukt dat het kesdjan-lichaam nog niet de volledige permanente individualiteit bezit. Er zal een tweede dood zijn, een “tweede rascooarno”, zoals Gurdjieff waarschuwde, die de ontbinding markeert van ons persoonlijke zelfhout en de “geboorte” in een causaliteit die ons ofwel zal verschijnen als totale ontbinding, of leven met zo’n intense vibratiefijnheid dat het registreert zelfs niet op het normale scherm van het menselijk bewustzijn.
Dit besef roept een laatste en nog niet genoemd aspect op van het werk dat vanuit onze menselijke kant van de bewuste cirkel van de mensheid voortgaat: ondersteuning voor de voortdurende spirituele groei van degenen aan de andere kant. Deze geavanceerde wezens bevinden zich zelf in een staat van groei en overgang, goed op weg naar de volgende etappe van hun reis naar permanente individualiteit. Terwijl we ons bij hen voegen in de bewuste cirkel, biedt het partnerschap hen de mogelijkheid om nog verder te groeien in wat Boehme ‘majesteit’ en ‘mobiliteit’ noemt – de gloed van hun aanwezigheid en de reikwijdte van hun bemiddeling. Daartoe kunnen we onze steun bieden, soms gewoon door de gelegenheid te bieden voor de voortdurende groei en het testen van hun spirituele spanwijdte; op andere momenten in de vorm van verdere zuivering en genezing voor die schaduwelementen die nog niet met hen verzoend zijn (en nee, deze vallen niet zomaar weg met het voorlopige zelf; de diepere wonden wachten op diepere genezing in de imaginaire en christelijke bandbreedtes voordat de uiteindelijke bevrijding uit de persoonlijke sfeer mogelijk is).
Gurdjieff herkende snel de buitengewoon hoopvolle boodschap ingebed in het traditionele concept van het vagevuur, zo onsmakelijk voor onze moderne gevoeligheden: dat gebeden en zegeningen van de levenden onze geliefden niet langer in het fysieke leven kunnen bereiken en hun werk van genezing en transformatie. Hij noemde zelfs de meest heilige planeet in zijn mythische melkweg ‘Heilige Planeet Vagevuur’, waar geavanceerde zielen uiteindelijk hun weg zouden moeten vinden om hun uiteindelijke transfiguratie af te wachten. Zijn inzicht hier brengt de krachtige herinnering met zich mee dat wederzijdse voeding inderdaad wederkerig is. Net zoals een klein takje dat in een houtkachel wordt gegooid een smeulend vuurtje weer kan aanwakkeren, zo kunnen de kleinste takjes van onze menselijke trouw en liefde het hart van zelfs een treurende grote nieuw leven inblazen.

De sterkere ziel

In de meeste gevallen is het voertuig voor deelname aan de bewuste cirkel iemands individuele kesdjan-lichaam. Dat is wat die eerdere gelijkenissen die we opmerkten (het bruiloftskleed en de lampolie van de tien bruidsmeisjes) verkondigden. Iemands kesdjan-lichaam wordt individueel versneld door de kwaliteit en kwantiteit van het eigen individuele streven. Het is normaal gesproken niet overdraagbaar.
Maar er zijn uitzonderingen op deze regel.
De bekwamere ziel vertegenwoordigt een speciaal geval binnen het algemene patroon van partnerschap in de bewuste cirkel waarin de brug tussen de rijken specifiek is gelokaliseerd in het enkele kesdjan-lichaam dat wordt gedeeld door twee geliefden die tijdelijk aan weerszijden van het dal van de dood zijn gestrand. Terwijl ze nog steeds in de tijd van dit leven zijn, sluiten de geliefden (die duidelijk geen vreemden zijn op het spirituele pad) een overeenkomst om een gezamenlijk kesdjan-lichaam te fuseren dat zal dienen als het voertuig voor zowel een bijzonder intieme en doeltreffende soort overdracht tussen de rijken als ook voor de voortdurende groei van elk van hen in de richting van ware permanente individualiteit.
Hoewel authentieke banden tussen de rijken kunnen worden gevormd tussen elke soort menselijke geliefden – ouder en kind, broer en zus, leraar en leerling – is de band van de “bekwame ziel” uniek omdat deze rechtstreeks werkt met het vuur van getransfigureerde eros (de seksuele energie), om het fusiewerk te volbrengen. Deze Wereld 6-energie wordt door veel esoterische leraren (met name J.G. Bennett) gezien als de beste substantie waarmee mensen kunnen werken, zolang ze nog in fysiek vlees zijn, en het is in een geval dat deze specifieke configuratie haar buitengewone generatieve kracht geeft.
Het was Boris Mouravieff, een non-conformistische Gurdjieffian met sterke orthodoxe neigingen, die deze mogelijkheid voor het eerst volledig verwoordde in zijn driedelige studie Gnosis. Moravieff noemde dit pad van transformatie de ‘Vijfde Weg’, een weloverwogen spel op Gurdjieffs beroemde Vierde Weg. Als de Vierde Weg het pad is van de bewuste mens, die door nauwgezet innerlijk werk geleidelijk het tweede lichaam in zichzelf kristalliseert, is de Vijfde Weg hetzelfde pad van bewuste arbeid en opzettelijk lijden, vrijwillig ondernomen in intieme samenwerking met een menselijke geliefde. Het is het pad van bewuste liefde. Het verbrandt de psychologische slak met bliksemsnelheid weg, zowel in zijn spiegelend vermogen als in de diepgaande transfiguratie van het hart in zijn totale opoffering op het altaar van de geliefde. “Echte liefde vereist opoffering”, schreef een andere anonieme postulant op dit pad, “omdat ware liefde een transformerende kracht is en zelf de weeën van eenheid op een hoger niveau is.” Dat is inderdaad de essentie van dit vurige, alles verterende pad.
Vanuit het perspectief van de werelden laat deze Vijfde Weg ook op een uiterst geconcentreerde manier zien hoe liefde eruit ziet recht door het oog van de naald, waar de a = ek transfiguratie op volle kracht aan de gang is. Daarom geeft het de wereld een zeer sterke infuus van pure agape en een directe verbinding met Wereld 12 vrij, waar goddelijke eros, volledig goedgekeurd op zijn reis door de eindige rijken, wordt teruggegeven aan het oneindige in dat binnenste heiligdom van die “verborgen schat die ernaar verlangt gekend te worden.”
Toen Rafe stierf, erfde ik plotseling een bekwamere ziel. We waren sowieso al in die richting aan het werk, maar het werd op de avond van zijn requiemwake gehouden met een snelheid en kracht die ons allebei een beetje eed schrikken. Van mijn kant heeft het zeker een tijdje geduurd om aan deze nieuwe stand van zaken te wennen. Ik herinner me dat ik op een middag, een paar maanden in de rouw, het volledige, domme blondje van Maria Magdalena deed in de tuin van Getsemane: “Maar tuinman, alsjeblieft, ik wil zijn lichaam zien!” – toen Rafe plotseling het hele zielige drama doorsneed met een enkele beweging snuiven: “Je leven is mijn lichaam.” Ik snap het. In deze aankomende jongen was het een driebenige race waarin we ons nu bevonden, zou elke beslissing die ik nam, elke indruk die ik maakte, elke genomen of niet genomen weg de uiterlijke vorm van onze innerlijke unie zijn. Voor beter of slechter zouden we dit lichaam samen laten groeien.
Zeker gedurende deze twee decennia is er meer dan een beetje voldoening geweest om ons allebei te zien groeien. Er was altijd een authentieke Shams-en-Rumi-configuratie in onze relatie, waarbij impliciet werd begrepen dat ik Rafe’s briljante intuïtieve zien zou nemen en het in een lering zou vertalen. Terwijl de waardering voor zijn spirituele begaafdheid gestaag groeide door deze blootstelling, was het verheugend om de parallelle toename van zijn eigen majesteit en mobiliteit te zien terwijl hij door de denkbeeldige en christelijke rijken schreed naar de plaats waar ik vermoed dat zijn spirituele bestemming al die tijd heeft gelegen, het causale. Zoals ik in het begin al zei, was het niet toevallig dat een intuïtieve abt hem de monastieke naam “Raphael” gaf; de aartsengelachtige scepter was al vaag zichtbaar, zelfs onder zijn oude werkjeans en cowboylaarzen.
Wat mij betreft, het was een wilde rit. Mijn eigen spirituele opkomst is moeiteloos ondersteund terwijl ik werk en lesgeef vanuit onze gecombineerde spirituele kennis, transparant voor mij beschikbaar via onze kesdjan-gemeenschappelijke basis. Het zenuwslopende aspect hiervan is natuurlijk dat ik meer weet dan ik weet, en ik merk vaak dat ik lesgeef van buiten mijn eigen niveau van spirituele verworvenheid, individueel geïntegreerd en gegrond zijn. Het gaat niet om het kanaliseren van Rafe, en het is ook niet alleen maar lipsynchronisatie van wat hij me leerde; we zijn absoluut allebei samen nieuwe wegen aan het betreden. Maar ik ben me er altijd ongemakkelijk van bewust dat er een kloof is tussen wat ik weet en kan volhouden in vereniging met hem en wat ik weet en kan volhouden in mijn eigen recht. Het was precies deze kloof die Johnny zo woedend maakte, spiritueel intuïtief als hij is: hij kon het alleen maar als hypocrisie zien. Of het dat is of dat Petrus gewoon op het water loopt, weet ik nog steeds niet zeker, maar ik weet wel dat ik zijn ongerustheid op dit punt deel, en dat het waarschijnlijk veel meer meespeelde dan ik vermoedde in wat uiteindelijk uit onze winterodyssee zou vallen.
Dus hoe zit het met deze bekwamere ziel als ik ook aan de andere kant ben? Ik ben nu al ouder dan Rafe was toen hij deze planeet verliet, en naarmate zijn eigen kosmische spanwijdte zich verder uitbreidt, is het duidelijk dat hij dit kesdjan-voertuig op dit moment bijna ontgroeid is. Hoe zit het dan met onze “tijdelijke permanente individualiteit?” Bezwijkt het in de richting van blijvende individualiteit of permanente ontbinding? Zal ik met een slipstream rechtstreeks naar de tweede rascooarno gaan, of ga ik om middernacht richting Assepoester, op het punt om te zien hoe mijn bruiloftskleed weer in lompen verandert?
“Stil”, zegt Rafe. “Je zult het zien. Er wordt niets weggenomen.”

Bovengronds en hard stromend

Het is altijd een vergissing om de tijdlijn te strak rond de eigen tijd te trekken. Vanuit ons beperkte historisch perspectief voelt elk tijdperk voor zichzelf als het oog van de denkbeeldige naald, en het huidige geroezemoes dat vanuit New Age-kringen opkomt dat ons eigen tijdperk aan de voorhoede staat van een op handen zijnde tweede-axiale doorbraak, moet met meer dan een korreltje Teilhardiaans zout worden genomen, en bedenk dat voor Teilhard het stijgende tij van bewustzijn wordt gemeten in geologische eonen, niet in menselijke decennia.
En toch, dat gezegd hebbende, lijken er enkele kenmerken te zijn van het moment waarin we ons nu bevinden die ons uitnodigen om op een speciale manier aandacht te schenken. Ik heb al vermeld hoe Wijsheidsscholen de neiging hebben om boven de grond te komen, hetzij op het punt van grote voorwaartse sprongen in het bewustzijn, hetzij in tijden van planetaire destabilisatie, en we hebben gezien hoe ons eigen tijdperk op beide punten in aanmerking komt. Aan deze markeringen zou ik nu een derde willen toevoegen, degene die me echt alert heeft gemaakt met betrekking tot waarschijnlijke denkbeeldige interventie. Binnen mijn eigen directe christelijke afkomst lijkt het erop dat er een duidelijke en versnelde uittocht is geweest van spirituele meesters naar de andere kant. Rafe, die in 1995 vertrok, wordt nu vergezeld door Raimon Panikkar (2010), Murat Yagan (2013), Beatrice Bruteau (2014), Bruno Barnhart (2015), Bernadette Roberts (2017), en in oktober 2018 Thomas Keating en Joseph Boyle , wiens hoog geconfigureerde “dubbele helix” -passage ik zal reflecteren in mijn afsluitende trope. Bijna alle mensen die ooit mijn persoonlijke leraren waren en wiens wijsheid helder uit deze pagina’s straalt, bevinden zich nu aan de andere kant.
Hoewel dit in zekere zin de onvermijdelijke gang van zaken is als je in de zeventig bent, lijken zowel de snelheid als de configuratie een beetje te scherp om te negeren. In imaginaire causaliteit is de reden niet moeilijk te vinden: hun kracht wordt daar enorm vergroot. Zolang er bereidwillige handen zijn om zich van deze kant bij hen te voegen, gaat het werk veel krachtiger door in deze nieuwe configuratie, vooral waar dat werk inhoudt dat we ons zowel ecologisch naar “het hart van de aarde” storten, naar de plaats van waaruit Jezus omhelsde en heiligde de constructieve gegevens van dit rijk, en metaforisch, in de diepe structuren van de christelijke theologische verbeelding, die systematisch op een non-duale basis moet worden geherformuleerd, wil het christendom een serieuze speler blijven in de volgende fase van onze collectieve bewuste evolutie. En dus lijkt deze verplaatsing naar de meer denkbeeldige belichaamde kant van de bewuste cirkel mij fundamenteel als een groot teken van hoop. Belangrijke en krachtige verschuivingen staan inderdaad op het punt onze mixtus-orbis (gemengde wereld) te overkomen en zijn in feite al aan de gang. Hier bij ons van vlees en bloed is de uiteinde van de stok, is de tijd van dagdromen en murmureren voorbij. Alle handen zijn nodig aan dek.

Verder lezen op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-trope-04/