Cynthia Bourgeault – Eye of the Heart – 06

---

Hoofdstuk 6 – IMAGINELE REINIGING

In de afgelopen twee hoofdstukken hebben we gekeken naar enkele manieren waarop imaginaire causaliteit zich in deze wereld uitdrukt. Nu is het tijd om wat nauwkeuriger te kijken naar enkele van de manieren waarop deze uitdrukking kan worden vervormd – of met andere woorden, gebieden waarin enige zuivering van het voertuig nodig is om een ​​grotere betrouwbaarheid en consistentie van de verbinding te garanderen.
De soefi’s noemen dit werk ‘de spiegel poetsen’ of ‘de lens van de waarneming reinigen’. Voor christelijke lezers die er al lang van worden beschuldigd zuivering te associëren met verdriet en boetedoening, kan deze metafoor van “schoonmaak” inderdaad een verfrissende nieuwe kijk bieden. In deze meer praktijkgerichte context gaat het niet zozeer om wroeging over onze morele tekortkomingen (hoewel dat nooit uit beeld valt) omdat het een bewuste poging is om het beeldscherm helder te houden, zodat wat erop valt niet onmiddellijk wordt vervormd door agenda’s van een lagere orde.
Het grootste enige gebied van vervorming ligt in de neiging om de interpretatie naar het niveau van magisch denken te slepen. Op dit niveau ligt de nadruk op individuele ’tekenen en wonderen’, bijna altijd afkomstig uit het voorraadrepertoire. Een adelaarsveer valt op je pad, een regenboog verschijnt in de lucht, een vallende ster schiet door de nachtelijke hemel en plotseling ontvang je een persoonlijke boodschap van God! Of misschien race je vooruit en begin je de puzzelstukjes in te vullen met je eigen fantasie en mentale berekeningen. Dan ben je in sommige opzichten slechter af dan wanneer je nooit was begonnen, toegewijd aan een scenario dat alleen in je eigen hoofd bestaat. In sommige gevallen is er hier een niveauverwarring gaande, en deze verwarring zal het bericht onvermijdelijk (hoe nauwkeurig het ook was op het eerste punt van impact) op een algemeen onbetrouwbaar spoor brengen.
Wie is de ‘ik’ die de boodschap ontvangt? De verwarring zit tussen twee bewustzijnsniveaus, die in de klassieke typologieën van zowel Oost als West bekend staan ​​als ‘psychisch’ en ‘subtiel’. Het komt erop neer dat imaginaire causaliteit tot het subtiele bewustzijnsniveau behoort; alle pogingen om het op psychisch niveau vast te leggen zullen leiden tot vervorming – in het beste geval onschadelijk, in het slechtste geval ronduit gevaarlijk.
Het psychische niveau van bewustzijn is die tussentoestand waarin een groeiende gevoeligheid voor transpersoonlijke (ook wel ‘psychische’) verschijnselen nog steeds stevig verbonden is met een egoïstisch (of verhalend) zelfcentrum. Het is de volgende trede boven het rationele bewustzijn op de vroege Ken Wilber-kaarten, en voor zover het de initiële opening van de imaginaire capaciteiten aangeeft, vertegenwoordigt het vooruitgang. Maar het is een zeer onstabiele plek in de groeicurve, en totdat de spanning is gladgestreken, kan er veel schade worden aangericht.
Ik zal hier slechts terloops spreken over die gevaarlijkere niveaus van magie en het occulte, die plaatsvinden in precies deze configuratie aan de uiterste negatieve pool, d.w.z. een uitgesproken paranormale capaciteit gekoppeld aan een sterke, amorele persoonlijke wil. Met geconcentreerde aandacht en training is het inderdaad mogelijk om energie van Wereld 24 en zelfs Wereld 6 naar beneden te halen om schade aan te richten op dit aardse vlak. Gurdjieff noemde zulke mensen ‘hasnamusses’, maar misschien zal de oude term kwaad net zo goed van pas komen. We zien ze bij de Hitlers, de Jim Joneses, de sekteleiders die amok maken, en bij nog veel meer die op een veel subtielere maar doordringende manier schade aanrichten (ik zou persoonlijk Ayn Rand in die categorie plaatsen): teveel paranormale kracht en ook kleine liefde. De morele omkering die hier aan het werk is, is niet alleen een belediging voor het beeld van onze gemeenschappelijke menselijkheid, het geeft ook een slechte interpretatie van de aard van de hogere energie zelf, die onder dit filter eenvoudigweg een onpersoonlijke, amorele ‘geest in de derde persoon’ lijkt een andere mechanische kracht te zijn die moet worden aangewend – niet, zoals het werkelijk is, een krachtig meedogend en coherent relationeel veld dat het morele hart van God draagt. Toen Teilhard de Chardin tegen het einde van zijn leven onvermurwbaar volhield dat ‘God een persoon is, God is persoon’, stelde hij zich geen oude man met een baard in de lucht voor. Hij zei eerder dat naarmate we verder en verder in die lichtende sferen komen, we steeds meer de persoonlijke, stralende, tedere en intieme aanwezigheid van het goddelijke hart ontmoeten, die nooit kan worden gedegradeerd tot een ‘het’. Het is altijd een ‘jij’, en het trekt ons onvermijdelijk naar een groter jij-zijn, het ultieme offer dat liefde is.
Het imaginaire rijk komt op de juiste manier overeen met het subtiele bewustzijnsniveau, dat op zijn beurt overeenkomt met een ander soort zelf. We verplaatsen haar noodzakelijkerwijs van een verhaal van egoïsche zetel van zelf-zijn naar het begin van authentiek getuige zijn van zelf-zijn van Wereld 48. Getuige zijn van zelf-zijn is een fenomeen van World 24. Dat discrete gevoel van een persoonlijk ‘ik’ dat marcheert langs een lineaire tijdlijn die op zijn plaats wordt gehouden door herinnering en verlangen, verschuift geleidelijk naar een groter en meer ongebonden zelf, de ‘golfvorm’ van jezelf als het ware.
Niet letten op wat je bent, maar op dat je bent, zo vatte de anonieme middeleeuwse auteur van ‘De wolk van niet-weten’ deze fundamentele verschuiving in perspectief samen. Voor Gurdjieff zou dit het begin zijn van de overgang van ‘essentie’ naar ‘echte ik’. Ik heb elders uitgebreid over deze overgang geschreven, meest recentelijk in mijn boek ‘Het hart van centrerend gebed’, dus ik zal hier niet verder op ingaan. Maar ik zou heel duidelijk willen maken, met betrekking tot onze huidige zorg, dat imaginaire causaliteit alleen betrouwbaar kan worden gelezen, beginnend op het niveau van de innerlijke zelfheid en vroeg of laat vereist dat men zich op dat niveau aansluit. De toegangsprijs tot deze nieuwe en intensere bandbreedte van de werkelijkheid is uiteindelijk je fenomenale zelf. Die dingen waarvan je ooit dachten dat jij dat was – je geschiedenis, je emoties, je bijzonderheden, je beschrijvingen (zoals Beatrice Brureau ze noemt) waren precies die dingen die in het vuur van de raffinaderij werden aangeboden om een ​​wezen te creëren dat betrouwbaar kan luisteren en reageren.

Zien met het oog van het hart

In de westerse innerlijke tradities is er een sterke impliciete rode draad dat deze verschuiving naar een nieuwe zetel van zelf-zijn onlosmakelijk verbonden is met een nieuw besturingssysteem van waarneming, gecentreerd in het hart. ‘Gezegend zijn de zuiveren van hart, want zij zullen God zien’, zei Jezus, in deze woorden van de zesde inwijdende zaligspreking die niet alleen een nieuwe weg van zuivering inluidde, maar in feite een nieuwe fenomenologie ervan. Het hart wordt al impliciet geïdentificeerd als de zetel van de imaginaire visie, en naarmate de leer door de eeuwen heen wordt geconcretiseerd, met name in het mystieke soefisme, blijft de consensus groeien dat het hart (in plaats van de cognitieve geest, dwz de hersenen) het ware orgaan van spirituele waarneming en de zetel van ons imaginaire zelf is. In Kabir Helminski’s overtuigende samenvatting van de traditionele Soefi-leer over het hart, Levende Aanwezigheid, zul je zeker verschillende capaciteiten opmerken die al specifiek in het vorige hoofdstuk zijn onderstreept als fundamentele tot imaginaire geletterdheid, waaronder het vermogen om patronen te lezen, visuele en verbale symbolische, algehele eenheid, en niet-lineaire timing:

“We hebben subtiele onderbewuste vermogens die we niet gebruiken. Voorbij het beperkte analytische intellect ligt een enorm rijk van de geest dat prychische en buitenzintuiglijke vermogens omvat, intuïtie; wijsheid, een gevoel van eenheid, esthetische, kwalitatieve en creatieve vermogens; en beeldvormende en symbolische capaciteiten. Hoewel deze capaciteiten talrijk zijn, werken ze het beste als ze samen zijn. Ze begrijpen bovendien een geest in een spontane verbinding met de kosmische geest. Deze totale geest noemen we hart.“

De leringen van het Christelijk Oosten volgen een parallel spoor, met een toenemende nadruk op een eigenschap die bekend staat als aandacht van het hart als de vereiste voorwaarde om Christus rechtstreeks in Wereld 24 te volgen – ‘de geest van Christus aannemen’ in de meer bekende Paulinische taal. De elfde-eeuwse orthodoxe leraar Simeon, de Nieuwe Theoloog, erkende al heel vroeg dat deze geest van Christus in feite voortkwam uit een aanzienlijk hoger bewustzijnsniveau dan wij mensen normaal kunnen volhouden; zonder de bemiddelende aanwezigheid van deze innerlijke aandacht, beweerde hij botweg, is het ronduit onmogelijk om de evangelieleer na te leven:

“Kortom, hij die geen aandacht in zichzelf heeft en zijn geest niet bewaakt, kan niet zuiver van hart worden en kan God dus niet zien. Hij die geen aandacht in zichzelf heeft, kan niet arm van geest zijn, kan niet huilen en berouwvol zijn, noch zachtaardig en zachtmoedig zijn, noch hongeren en dorsten naar gerechtigheid, noch barmhartig of vredestichter zijn, noch vervolging ondergaan omwille van de gerechtigheid.“

Het doel om de geest in het hart te plaatsen, begon geleidelijk het transformatieprogramma van deze oosters-orthodoxe hesychasten ( een diepzinnige, bijzondere ascetisch-mystieke beweging die op de berg Athos is ontstaan en zich van daaruit verspreidde onder Griekse en Russische monniken, DvK) te domineren. De uitdrukking komt steeds vaker voor in de geschriften van The Philokalia, dat grote compendium van de orthodoxe mystieke wijsheid, en terwijl het dat doet, beginnen de lijnen van een praktijk zich te openbaren. Onderdeel van deze oefening was een daadwerkelijke energetische training (altijd één-op-één gegeven, alleen aan voorbereide studenten) om te leren de aandacht te concentreren op het gebied van de borstkas. Het leeuwendeel van het voorbereidende werk lag echter in de strijd met de ‘passies’: die turbulente, naar zichzelf verwijzende emoties die het uitkijkplatform altijd zullen verduisteren en ons gevoel van eigenheid terug zullen slepen naar het zwaartekrachtsveld van de lagere rijken. De praktijk, beweert Symeon – zijn eigen variatie op het universele spirituele thema van niet-gehechtheid – is eigenlijk vrij eenvoudig, hoewel natuurlijk niet gemakkelijk:

Je moet eerst drie dingen in acht nemen: vrij zijn van alle zorgen, niet alleen over slechte en ijdele maar zelfs over goede dingen … je geweten moet zuiver zijn zodat het je in niets aanklaagt, en je zou een volledige afwezigheid moeten hebben van gepassioneerde gehechtheid zodat uw gedachten tot niets werelds neigen. Houd je aandacht in jezelf – niet in je hoofd, maar in je hart.

Als dit meer dan een beetje onsmakelijk klinkt, zoals het opzettelijk verspillen van je door God gegeven mensenrecht om ‘voor de smaak te gaan’, onthoud dan de context waarin we deze mogelijkheid aan de orde stellen – in welke wereld wil je spelen? Het feit blijft dat vanuit het standpunt van imaginaire causaliteit, de energie die wordt verbruikt om de kernachtige egoïsche zelfheid (met zijn constant wervelende baan van verhalen en emoties) in stand te houden als de zetel van identiteit, energie afvoert en iemand terug sleept naar het dichtere zwaartekrachtsveld van Wereld 48 en onderstaand. Verbreek die band en de energie wordt onmiddellijk terug in iemands wezen vrijgegeven als die extra boost die nodig is voor deelname aan Wereld 24 causaliteit. Maurice Nicoll herinnert ons er treffend aan dat ons vermogen om te zien afhankelijk is van de toestand: ‘Naarmate je wezen toeneemt, neemt je ontvankelijkheid voor hogere betekenissen toe. Dit is in wezen wat Rafe me probeerde te leren toen hij prompt vertrok wanneer ik in een negatieve toestand viel. Vanuit het perspectief van Wereld 48 klinkt het nogal ‘niet ondersteunend’, maar ik was in wezen bij hem gekomen om een ​​verzoekschrift in te dienen voor een noviciaat in Wereld 24, en dat was wat hij van plan was te doen. De ongemakkelijke waarheid blijft: als je in Wereld 24 gaat spelen, zijn al die zware, negatieve emoties waaraan je je vastklampt en je wentelt nutteloos. Ze behoren tot de dichtheid van dat andere rijk. Je kunt ze daar zoveel verwennen als je wilt terwijl je je Wereld 48 zelf perfectioneert. Maar om volledig over de lijn te stappen in het imaginaire rijk, kan er geen wenteling of vastklampen meer zijn; het transformeert helemaal.

Samenhang

De tweede hindernis in deze torenspits van zuivering is de vraag naar consistentie. Je kunt niet in beide werelden spelen – of liever gezegd, je kunt, maar je moet spelen volgens de wetten van de hogere causaliteit. Elke poging om het imaginaire te ‘koloniseren’ als een plaats die je bezoekt voor je persoonlijke plezier of spirituele verhalen vertellen, is uiteindelijk een doodlopende weg – nogmaals, een niveauverwarring. Je activeert je denkbeeldige burgerschap door het pad volhardend en consequent te bewandelen. Hoe je er komt, is waar je aankomt.
Nogmaals, Rafe was helemaal in voor deze specifieke lering. Het was een van de meest onderscheidende kenmerken van zijn manier van zoeken. Zodra hij iets zag, zette hij het meteen in actie en liet de fiches vallen waar ze konden. ‘Ik denk dat mensen die van elkaar houden elkaar uiteindelijk in de val lokken’, merkte hij op een zonnige dag in augustus op terwijl we een kopje cappuccino dronken op mijn terras. Toen BAM!, twee dagen voor Kerstmis, kondigde hij aan dat hij Kerstmis alleen zou doorbrengen in zijn hermitage, gedeeltelijk om eindelijk wat van die kleine relationele rituelen op te ruimen die al tussen ons begonnen te dichtslibben. ‘Kan ik niet op zijn minst langskomen?’ probeerde ik. ‘Wat als je dat niet doet en kijkt wat er daarna gebeurt?’ Hij was altijd de empirist, testend en metend. Hij liet geen kloof tussen idee en de uitvoering ervan. En hij had gelijk.
Die kloof is altijd mijn bijzondere zwarte schaap op dit pad geweest. Omdat ik begiftigd ben met een bijzonder creatieve en behendige geest, kan ik gemakkelijk verdwalen in het kasteel van mijn welvaren en uiteindelijk de objectieve eis missen om te handelen naar wat ik weet. Het leeft alleen in mij als een waarheid op het innerlijke vlak, niet in de concrete keuzes die ik werkelijk in de wereld maak; er is daar een splitsing, een ‘buffer’, zoals Gurdjieff het noemde. En helaas, dit misplaatste idee dat het mogelijk is om je cake te hebben en het ook op te eten — om een liefhebber van het imaginaire te zijn terwijl je nog steeds volledig in de comfortzone van Wereld 48 leeft — verandert in wezen de spirituele reis in een verheerlijkend spel van triviale achtervolging. Dit misschien al te menselijke falen, dat minder liefdadig bekend staat als ‘onoprechtheid’, heeft niet alleen het pad gevolgd van talloze individuen, maar ook van het institutionele christendom zelf en is waarschijnlijk de grootste energieuitspoeling van zijn anders buitengewone boodschap. Zoals Meister Eckhart ooit opmerkte: ‘Er zijn genoeg om onze Heer halverwege te volgen, maar niet de andere helft’.
De Heer is geduldig; hij slaat niet. Maar zoals Thomas Keating eens beroemd opmerkte: ‘Jullie twee spelen een-tijdje-rond-de-roos. Op een vlak veld waar al het andere is geëgaliseerd, wordt de vooruitgang in het imaginaire rijk geregistreerd in directe verhouding tot hoe goed je leert om het pad niet alleen te begrijpen, maar ook daadwerkelijk te bewandelen, aangezien het zich steeds meer aan je innerlijk begrip voordoet. Een van die hoofdwetten van Wereld 24, die volledig van kracht is in deze landen hier beneden, hoewel bijna onherkenbaar niet erkend, is dat middelen en doelen moeten samenvallen; anders annuleert een actie zichzelf in Wereld 24. Wat betekent dat het hier ook zichzelf annuleert; hoe vuurstorm het ook lijkt, de impact ervan zal snel vervagen.

Uit de diepte

We gaan nu over tot de kwestie van gehoorzaamheid. Voor onze moderne oren lijkt de term te suggereren dat we onder een externe autoriteit moeten vallen, maar de Latijnse wortel van het woord – ob-audire – betekent eigenlijk diep luisteren of luisteren vanuit de diepte, met het oor van het hart, zoals St. Benedictus het zegt. En ja, dat benoemen is op zich ook een doen, een onderwerping aan wat het hart heeft gehoord. In zijn Meditaties op de Tarot geeft Valentin Tomberg een levendig beeld van deze spirituele positionering in termen van de gehangene, het twaalfde grote arcanum van het tarotdek. Op de kaart staat de man letterlijk ondersteboven. Zijn voeten zijn in de lucht, symbolisch hoger, beter in staat om die ‘zwaartekracht van boven’ (of met andere woorden, imaginaire causaliteit) te horen en erop te reageren, waarvan de gestage trommelslag alleen voor het hart waarneembaar is. Is het door te wandelen in gehoorzaamheid aan dat diepere luisteren – in plaats van door te denken, berekenen, reflecteren – dat men daadwerkelijk reageert en volgt, daadwerkelijk het pad begint te bewandelen. De voeten, het bewegende centrum, krijgen het eerder dan de geest.
Ter illustratie citeert Tomberg de profeet Abraham, die de stem van de Heer hoort die hem gebiedt: ‘Ga van uw land en uw familie en uw vaders huis naar het land dat ik u zal tonen, en ik zal u tot een geweldig volk maken. (Gen. 12:1). Hij begrijpt het gedeelte ‘Ik zal je tot een groot volk maken’ in de instructies nog niet (dat zal zich in de loop van de tijd ontvouwen), maar ‘Ga’ wel. Hij begint te lopen.
Ik kan de waarheid van zijn verhaal zeker in mijn eigen leven bevestigen. De beslissingen die genomen worden als reactie op die innerlijke uitstraling vanuit het hart hebben het karakter van moeiteloos zijn. Ze vallen letterlijk als rijp fruit van de takken. Toen de uitnodiging om naar Colorado te gaan en met Rafe te werken openging, werd er nooit een beslissing genomen. Ik zegde gewoon mijn baan op, pakte de auto en vertrok.
Natuurlijk is het lastige hier dat dit paradigma zelf maar al te gemakkelijk kan worden gecoöpteerd in gewoon een andere vorm van magisch denken. De echte operationele uitdaging is dat de meesten van ons in de vroege stadia van de reis nog niet het vermogen hebben om nauwkeurig het niveau te onderscheiden van waaruit een innerlijke impuls opkomt. Gardjieff spreekt over dit dilemma in een boeiende lezing over wat hij ‘A, B en C invloeden’ noemt. In het begin, wanneer de aandacht van het hart nog niet gestabiliseerd is, worden we getrokken door elke impuls die ons radarscherm passeert; we kunnen geen betrouwbaar onderscheid maken tussen het willekeurige spel van aantrekking en fantasie (A-invloeden) en uitnodigingen die uit dat hogere imaginaire vlak komen (B-invloeden). In het bijzonder is er gedurende een lange, lange tijd een verschrikkelijke trompe l’oeil (gezichtsbedrog) tijdens de reis, tussen de kenmerkende verschillende timbres van het lagere hartstochtelijke zelf – de nafs (driften) in het soefisme, of ‘ziel’ in het gewone spraakgebruik van onze tijd – en het authentieke baken van het hart. Het piepende wiel krijgt de olie, en het nafs(driften)-drama zal aanvankelijk de neiging hebben om de subtielere vibratie van dat andere kanaal te overstemmen. Maar met oefening, als die aanwezigheid van het hart wordt versterkt door de tweevoudige disciplines van aandacht en overgave, beginnen we een kwalitatief niveau van discriminatie te ontwikkelen – we kunnen onderscheid maken, zoals de decaan van Grace Cathedral, Alan Jones onze grapte, ’tussen wat essentieel is en wat louter innerlijk is. ‘. We volgen, onze voeten leiden met meer vertrouwen. En op een gegeven moment, als een kritieke drempel wordt overschreden, kristalliseert er iets in ons dat uiteindelijk zal blijven zitten. De denkbeeldige sonar resoneert in ons die uiteindelijk zal blijven zitten. De denkbeeldige sonar treedt volledig in werking en we roepen een C-influence-leraar op met dezelfde moeiteloze kracht als Zacheüs in zijn plataan. Omdat er eindelijk iets in ons is versneld dat boven de onophoudelijke push/pull van deze wereld kan leven, zijn we eindelijk echte spelers in het spel. Op dat moment komt er een einde aan de ring-around-the roosy en begint de reis serieus.

De Wet van het Lot en de Wet van het Ongeval

Ik zal nooit de grimmige opmerking vergeten die de Canadese spirituele leraar John de Ruiter maakte tijdens een lezing die ik vele jaren geleden bijwoonde, dat de hogere spirituele rijken niet meer ontspannen en toegeeflijker worden als we ascenderen (opstijgen/beklimmen). In plaats daarvan worden ze aangetrokken door strakkere en strakkere toleranties.
Gurdjieff zou het hoogstwaarschijnlijk eens zijn geweest met deze beoordeling en had zijn eigen karakteristieke levendige manier om het voor te stellen. De lagere rijken, zo leerde hij, vallen onder de Wet van Ongevallen. Shit happens, zoals het gewone spraakgebruik luidt, en er zijn geen grote gevolgen, want als alles is gezegd en gedaan, zijn het alleen A-invloeden die andere A-invloeden opheffen, irritant maar in wezen onschadelijk. Zoals Jacob Boehme eens somber opmerkte: ‘Het is allemaal slechts een nutteloos snijwerk in de grote arbeid van de mens… Wat goed opbouwt, breekt af; en wat het kwaad opbouwt, breekt het goede af.’ En zo lijkt het inderdaad.
Aan de poort van het imaginaire komt men echter onder een heel andere orde van causaliteit, die Gurdjieff de Wet van het Lot noemde. Fatum, of het lot, onthoud, is de naam die op de klassieke Grote Keten van Zijn-kaart wordt gegeven aan het rijk net boven het onze, meestal geassocieerd met de planeten. Maar terwijl in de populaire verbeelding het lot astrologische kaarten en waarzeggerij suggereert, staat fatum in feite aan de andere kant van een fundamenteel causaal keerpunt; de munt van het rijk is hier niet langer A-invloeden, maar B-invloeden. We zijn voorbij de willekeurige verstoringen die onze ervaring van causaliteit hier in ‘de onderste achtenveertig’ vormen. En aangezien we te maken hebben met een domein dat causaal dominant is ten opzichte van het onze, moeten er noodzakelijkerwijs een hoger niveau van precisie en strakkere toleranties gelden. Buiten de lijntjes kleuren is toegestaan ​​volgens de Wet Ongevallen; niet zo onder de Wet van het Lot. Over de hele linie zijn hogere normen vereist op het gebied van consistentie, gehoorzaamheid, duidelijkheid, oprechtheid – niet alleen voor de eigen veiligheid, maar ook voor het veiligstellen van het hele kosmische evenwicht. Hier wordt meer macht uitgeoefend, en wel van een soort die aan zijn bovengrenzen zelfs de denkbeeldige invloedssfeer overstijgt en direct begint te linken met de eigenlijke causale gebieden. Fouten maken is hier duurder.
Terugkijkend op mijn winterodyssee, zou ik nu zeggen dat dit de marge is waar het mis is gegaan. Ik nam de functie die ik bekleedde of de energie die er doorheen stroomde niet serieus genoeg. Mensen zeiden soms dat er een bepaalde energetische kracht door mijn leer ging – een overdracht – maar ik had de neiging om deze opmerkingen af ​​te doen als een New Age hype. Ik voelde me niet bijzonder krachtig of verantwoordelijk, maar eenvoudig, zoals ik al eerder zei, verliet de kajuitjongen tijdelijk de leiding over de schoener nadat de kapitein overboord was verdwenen. Ik voelde me zeker niet onder de Wet van het Lot te vallen.
En waarschijnlijk is dit waar; alleen ben ik er niet zeker van. Maar voor zover ik doorga in een denkbeeldige samenwerking met Rafe – en aan zijn kant groeien de consistentie, gehoorzaamheid, duidelijkheid en kracht die wordt uitgeoefend met enorme sprongen – ben ik in ieder geval verplicht om de zweep te kraken. Er werd geen toestemming gevraagd of verleend om de sleepkabel los te laten en gracieus naar de kust te glijden. Dat was iets wat ik niet eerder van mezelf wist, of niet serieus nam. Nu wel.

Lees verder: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-trope-03/