Cynthia Bourgeault – Eye of the Heart – 04

Het Engelse boek ‘Eye of the heart, a spiritual journey into the Imaginal Realm‘ (‘Oog van het hart, een spirituele reis naar het fantasierijke rijk’) van Cynthia Bourgeault, Uitgever Shambhala, 2020, ISBN 978-1-61180-652-6, 219 pagina’s

N.B. Alles wat op deze pagina staat is voor mijn eigen studie en niet te gebruiken noch te citeren!!

– Inleiding, Voorwoord
– Hoofdstuk 1 – Het introduceren van het denkbeeldige
– Hoofdstuk 2 – Werelden binnen werelden
– Hoofdstuk 3 – De geweldige uitwisseling
– Tussenhoofdstuk: betekenisverandering de hel rijken

Hoofdstuk 4 – Imaginaire causaliteit

Ik leef nu al bijna vijfentwintig jaar onder de heerschappij van imaginaire causaliteit, meer dan een derde van mijn leven. Het is een soort dubbele nationaliteit geweest, niet altijd gemakkelijk te beheren. Ik werd daarheen gekatapulteerd, willens en wetens, in die rauwe weken na Rafe’s dood, toen iets in mij besloot dingen niet af te sluiten en verder te gaan, maar met hem te blijven wandelen in het onbekende, een bruine bloedhond die een geurspoor volgde dat ik kon gewoon nauwelijks herkennen. Hij had me een aanwijzing gegeven: ‘Je moet vertrouwen op de onoverwinnelijkheid van je hart.’ Maar mijn hart leek op dat moment verre van onoverwinnelijk. Nog steeds vol gapende gaten, diep van verdriet en vrijwel ongetraind in subtiele waarneming, was het vatbaar voor allerlei soorten vervormingen.

Sindsdien heb ik langzamerhand de lay-out van het land leren kennen, en het zijn natuurlijk de vruchten van die bushwhacking die ik hier in dit boek met jullie wil delen, in de hoop dat ze en moed zullen hebben om zelf nog meer bushwacking te maken. Als, zoals ik in het vorige hoofdstuk suggereerde, de manier waarop we echt kunnen verschijnen voor kosmische dienst, neerkomt op het leren leven in Wereld 48 onder de wetten van Wereld 24, hoe leren we dat dan eigenlijk? Wat maakt imaginaire causaliteit zo duidelijk verschillend van onze vertrouwde World 48 causaliteit? Wat zijn de veelbetekenende kenmerken en hoe komen we op snelheid in een geheel nieuwe opcrating systell) werkend met de helft van de beperking maar met de dubbele intensiteit? Dit zijn de vragen die in de komende twee hoofdstukken aan de orde zullen komen.

Ik wil beginnen met naar het grote plaatje te kijken – want dat is wat de imaginaire causaliteit eigenlijk is, een groot plaatje. Het eerste en belangrijkste om in gedachten te houden is dat het ruimtelijk, niet lineair is. Lineaire causaliteit is alleen een regelgevende conventie voor Wereld 48 en lager; boven deze drempel valt dat alomtegenwoordige, metronomische besef van de tijdstroom gewoon weg. En dit uitgangspunt is overigens niet alleen verifieerbaar op het gebied van metafysica, maar ook als fundamenteel begrip van de kwantumfysica; buiten de grenzen van een vrij smalle bandbreedte van ruimte-tijd waarin de Newtoniaanse fysica waar is, heeft de tijd geen enkele functionele betekenis meer en bewijst het dat het gewoon een van de conventies is die het mogelijk maken dat dit specifieke aardse vlak functioneert. Het is gemakkelijk te vervangen en op de kruising met het denkbeeldige wordt het definitief omvergeworpen. l

Wat komt er voor in de plaats? Er zijn veel manieren om deze overgang voor te stellen, maar mijn favoriet is nog steeds degene die ik jaren geleden zelf bedacht heb, toen ik net begon mijn gedachten rond deze dingen te ontwikkelen. Ik deelde het voor het eerst in mijn boek Mystical Hope, maar hier is de herhaling: op een zondag, vele jaren geleden, toen ik op een eiland voor de kust van Maine woonde, zette ik mijn tienerdochter Lucy op een veerboot naar het vasteland, zes kilometer verderop om haar vriend Scott te ontmoeten. Toen, aangezien de dag uitzonderlijk helder en kalm was, klom ik op een hoge steile kaap op mijn eigen eiland om het hele kleine drama te zien spelen. Ik zag elk van de reeksen zich om beurten ontvouwen: de veerboot die het dok naderde, Scott’s kleine gele Toyota die over de landingsweg reed, en, in mijn gedachten tenminste, Lucy die naar de voorkant van de veerboot liep, allemaal enthousiast om van boord te gaan en Scott te ontmoeten. Voor hen beiden werden deze gebeurtenissen in de tijd beleefd. Maar vanuit mijn standpunt waren ze allemaal al aanwezig, allemaal vervat in een enorm, statig ‘nu’.

Dat is in feite de sleutel tot het lezen van imaginaire causaliteit: je leert je perspectief te verschuiven van dat van een passagier op de veerboot naar het bredere perspectief dat op je wacht op de hoge klif.

Zoals altijd intuïtief, komt Teilhard de Chardin heel dicht bij het benoemen van dezelfde realiteit in zijn opmerkelijke voorwoord bij The Human Phenomenon, met de veelzeggende titel ‘To See’. Hij beschrijft hoe wij mensen typisch gevangen zitten in ons eigen horizontale veld van perspectief, de dingen ‘objectief’ bekijken, zo denken we, maar altijd en alleen op ooghoogte. “Het is normaal, maar beperkt, dat we het midden van het landschap waar we doorheen gaan, overal mee naartoe moeten nemen”, erkent hij. Maar dan denkt hij na:

Wat zou er met ons gebeuren, lopend, als de kansen van onze reis ons naar een natuurlijk voordelig panoramisch punt zouden brengen (een kruising van wegen of valleien) van waaruit niet alleen onze ogen keken, maar ook van waaruit de dingen zelf stralen? Dan, aangezien het subjectieve standpunt samenviel met de objectieve verdeling van de dingen, zou de perceptie ten volle tot stand komen. Het landschap zou van binnenuit leesbaar en verlicht worden. We zouden zien.

Teilhard lijkt dit “van nature voordelige panoramische punt” alleen voor te stellen in termen van een externe topos (“een kruising van wegen of valleien”), iets op het buitenvlak. Maar op het innerlijke vlak heeft hij weer net de spijker op zijn kop geslagen. Want in de innerlijke topografie van het bewustzijn is imaginaire causaliteit inderdaad het hogere uitkijkpunt, energetisch / causaal, van waaruit de dingen zelf uitstralen. Dit is zo omdat, zoals we hebben gezien, het imaginaire oorzakelijk is (of op zijn minst generatief) met betrekking tot Wereld 48; het bevat het epicentrische punt van waaruit alle dingen naar buiten stralen in deze langzamere sfeer van causaliteit (of om de stroom in de tegenovergestelde richting te volgen, het punt waarop ze samenkomen). Vanuit dit gezichtspunt zien is inderdaad niet langer louter ‘subjectief’, want ‘het subjectieve standpunt valt samen met de objectieve verdeling van de dingen’. Het binnenste is als het buitenste, zoals in de gevierde logion 22 in het evangelie van Thomas, en vanuit dit causale punt kan men inderdaad ‘een hand vervangen door een hand en een voet door een voet, waardoor het ene beeld de andere vervangt’. ziet inderdaad – inbeelding, dat wil zeggen. Een meer beknopte en nauwkeurige beschrijving van imaginaire causaliteit is nauwelijks te bedenken.

Chiasme
Vanwege dit fundamenteel ruimtelijke aspect van imaginaire causaliteit, sluiten de stukjes en beetjes binnen het frame meestal niet lineair aan. Vaker verschijnen ze als gelijktijdige, overlappende resonanties of patronen, gevangen door het hart in plaats van door de geest, sprekend in de taal van resonantie, of ‘correspondenties’ zoals de dichter Baudelaire ze noemde, en kondigde hun logica aan door de kracht van de connectiviteit die ze tot stand brengen. tussen hen. Typisch manifesteert dit zich vanuit ons aardse perspectief als een reeks zinvolle toevalligheden of een opvallende synchroniciteit, en deze kenmerken zijn inderdaad het primaire kenmerk van imaginaire causaliteit die in het spel is.

Maar hoewel deze indruk technisch correct is – toeval en synchroniciteit spelen inderdaad een prominente rol in de imaginaire causaliteit – is het algemene beeld dat we uit de beschrijving krijgen meestal misleidend, want volgens onze gebruikelijke manier om deze woorden te horen, lijken ze willekeurig, buitengewoon, of uitzonderlijke (zelfs rare) gebeurtenissen, en dit deel is duidelijk niet waar. Wanneer de hoger-vibrerende wetten van het imaginaire rijk doorbloeden in dit aardse vlak, ze kunnen en zullen ons als buitengewoon schijnen, maar dat zijn ze echt niet; ze volgen simpelweg de rigoureuze constructieve logica van dat hogere rijk, een andere en subtielere manier van Inal-verbindingen. Er is altijd een onderliggend patroon.

Dus ik zou deze verkenning van imaginaire causaliteit willen beginnen met een nadere beschouwing van dit onderliggende patroon. En ik zou zelfs nog specifieker willen voorstellen dat we beginnen met ons te concentreren op een bepaald soort patroon – bekend als chiasme – dat een grote rol lijkt te spelen in de denkbeeldige toedieningssystemen en ons dus een heel goed startpunt geeft om te beginnen met het leren van deze nieuwe manier van connecties maken. Hoewel het misschien rekt om te zeggen dat imaginaire causaliteit inherent chiastisch is, lijkt het een sterke neiging in deze richting te hebben, en een nadere inspectie van twee van zijn meest geliefde exemplaren geeft ons een uitstekende gelegenheid om te zien hoe het geheel systeem werkt. Als er niets anders is, raakt het ons snel voorbij de indruk dat de imaginaire interactie met onze eigen wereld louter is door middel van externe ‘tekenen en wonderen’; het hele veld is
zeer nauw met elkaar verweven.

Chiasme is een traditionele literaire vorm, maar het ontwerpprincipe is evengoed toepasbaar in muziek als in de beeldende kunst. Het bestaat uit gepaarde evenementen die symmetrisch rond een centrale kern zijn gerangschikt. De eenvoudigste vorm is B, A, B ‘, waarbij A het midden vertegenwoordigt en B de symmetrische vleugels. Het volgende, meer gecompliceerde niveau is C, B, A, B ‘, C’, en de reeks gaat vanaf daar verder. Je kunt het basispatroon zien; het is in wezen een steen die in een vijver wordt gegooid met concentrische cirkels die eromheen uitwaaieren.

Chiasme is een heel andere manier om causaliteit te ordenen, en een goede manier om het te illustreren zou kunnen zijn door middel van een bekend evangelieverhaal: het verhaal van Zacheüs, de belastinginner in een boom (Lucas 19: 1-7). In dit korte incident, Zacheüs, die vrij een kleine man is die niet over de menigte heen kan kijken, rent vooruit en klimt in een plataan om een glimp van Jezus op te vangen als hij de stad binnenkomt. Jezus ziet hem daar en roept onmiddellijk: “Zacheüs, schiet op en kom naar beneden, want ik moet vandaag bij je blijven.” Lineaire causaliteit geeft ons twee opties waarom dit gebeurt: (1) Zacheüs klimt in een boom waardoor Jezus hem ziet daar en hem uitnodigen voor een privé-audiëntie of (2) Jezus ‘eerdere, vooruitziende kennis dat het hem is aangewezen om tijd met Zacheüs door te brengen, zorgt ervoor dat de man in de boom klimt. Je kunt het op beide manieren spelen, maar in de imaginaire causaliteit doet zich een derde optie voor; namelijk dat er een duidelijke, noodzakelijke en reeds denkbeeldige realiteit is van hun twee harten die diep met elkaar verbonden zijn; dat is A, het centrum. Daaromheen gebeuren de Bs synchroon en moeiteloos: Zacehacus klemt op de boom en Jezus ziet hem daar en nodigt Ilitn neer. Beide mannen spelen hun rol feilloos, zoals subject en countersubject in een Bach-fuga, met elkaar verweven als een enkel harmonisch geheel rond een verenigde, doelgerichte kern. Zo ziet de wereld eruit onder de lens van imaginaire causaliteit.

Misschien kwam mijn meest uitgebreide inleiding tot chiasme als basisprincipe van denkbeeldig ontwerp via een boek
dat mijn leven veranderde: The Good Wine, door Bruno Barnhart, mijn oude monastieke mentor aan de New Camaldoli Hermitage in Big Sur, Californië.4 Voor het eerst gepubliceerd in 1993, is het een complexe, briljante, denkbeeldige reconstructie van het evangelie van Johannes op basis van van chiasme. Het boek komt voort uit een eerdere wetenschappelijke studie van chiasme in het Evangelie van Johannes, The Genius of John door Peter Ellis – maar het stijgt op als een raket die de ruimte in schiet! Terwijl het werk van Ellis nog steeds grotendeels binnen de lijnen van de gevestigde historische / kritische methodologie van het Oude Testament valt, duikt Bruno diep in de grot van zijn hart om met zijn eigen diep mystieke commentaar te komen, een bijbelse Prospero’s kasteel dat tot kosmische proporties is opgeblazen.

Ik wil hier even stilstaan bij deze tekst, niet alleen omdat de tijd die aan het evangelie van Johannes wordt besteed, nooit tijdverspilling is, maar omdat het ons de kans geeft om enkele van de onderscheidende kenmerken van imaginaire causaliteit tijdens het spelen nader te bekijken. onder het verhalende oppervlak van deze wereld. Op het lineaire niveau bestaat het Evangelie van Johannes uit eenentwintig hoofdstukken die ons achtereenvolgens door de aardse bediening van Jezus, zijn kruisiging, opstanding en verschijningen na de opstanding leiden. Maar onder de lineaire opeenvolging ontdekt Bruno een complexe chiastische structuur met zeven ringen waardoor het evangelie zinvol een tweede verhaal blijkt te vertellen: van Jezus als de Heer en hoeksteen van de nieuwe schepping. Die zeven ringen komen overeen met een sterk geconfigureerde herschepping van het origineel zeven dagen van het Genesis-verhaal, en terwijl die voorheen opeenvolgende verhalende segmenten in een geheel nieuwe symmetrische configuratie vallen en vanuit deze nieuwe configuratie met elkaar beginnen te spreken, resoneren ze cumulatief met de boodschap dat in Jezus de aarde fundamenteel herboren en geplaatst is onder een nieuw hoofdschap.

De chastische constructie begint natuurlijk met het vinden van het centrum, en Bruno lokaliseert het zonder aarzelen in dat korte, mysterieuze vignet in Johannes 6: 16-21 waar Jezus plotseling verschijnt aan zijn discipelen die over het water lopen:

Toen de avond viel, gingen zijn discipelen naar het meer, stapten in een boot en staken het meer over naar Kapernaüm. Het was nu donker en Jezus was nog niet naar hen toe gekomen. Het meer werd ruw omdat er een harde wind waaide. Toen ze ongeveer drie of vier mijl hadden geroeid, zagen ze Jezus over het meer lopen en dichtbij de boot komen, en ze waren doodsbang. Maar hij zei tegen hen: ‘Ik ben het; wees niet bang.’ Toen wilden ze hem in de boot nemen en de boot bereikte het land waar ze naartoe gingen.

Bij zijn keuze van deze passage als chiastisch centrum volgt hij Peter Ellis, maar om een heel andere reden: voor Ellis roept de passage de historische Exodus op; voor Bruno resoneert het met de oorspronkelijke waterige chaos aan het begin van de schepping. Dit krachtig geconcentreerde archetypische beeld levert dus de Rosetta-steen voor de hele mandala van de Nieuwe Creatie, en dit is precies wat een chiastisch centrum doet en waarom het in feite het centrum is. Het is bijna altijd een kort, iconisch wormgat in het denkbeeldige epicentrum dat in feite de causaliteit zal aandrijven naarmate de dingen in de tijd klinken.

Met zijn centrum gevestigd en Rosetta-steen in de hand, is het geen moeilijke sprong (althans voor een geest als die van Bruno) om vast te stellen dat de zeven concentrische ringen een herverdeling maakt van het verhalende materiaal dienovereenkomstig. De volledige resultaten van dit proces zijn verpakt in het diagram op pagina 74, maar wat voor mij het meest interessant is, zijn de nieuwe groeperingen die tevoorschijn komen en de nieuwe gesprekken die daaruit voortvloeien. Dag 4 ontvouwt zich bijvoorbeeld rond het thema ‘U bent het licht van de wereld’ (aangezien de vierde scheppingsdag in het Genesisverslag de oprichting van de zon en de maan kenmerkt) en brengt Nicodemus samen (Johannes 3: 1 -21), de blindgeboren man (Johannes 9: 1-41) en Jezus ‘eigen afscheidsrede (Johannes 13-17) in een gesprek over onderwijs, empowerment en de ware bron van visie. Dag 5, met als thema ‘leven’ (dit is de dag in Genesis waarop de biosfeer opkwam in al zijn creatieve pracht), bevat een fascinerende symmetrische groepering van het tot leven wekken van de centurion’s zoon (Johannes 4: 43-54), de opwekking van Lazarus (Johannes 10-11), en Jezus ‘eigen lijden (Johannes 18-19). Bijzonder lief voor mij is zijn Dag 6, die erin slaagt de vier vrouwelijke perikopen samen te voegen – de bruiloft in Kana (Johannes 2: 1-12), de vrouw bij de bron (Johannes 4: 4-42), de zalving in Bethanië. (Johannes 12: 1-11), en Maria Magdalena in de tuin (Johannes 20: 1-18) – in een enkele, symfonische infusie van de vrouwelijke energie, die, in Bruno’s woorden, viert dat ‘het vrouwelijke principe in de wereld is de onuitputtelijke bron van creatieve realisaties van de glorie van de Vader.’5 Door deze meeslepende chiastische interne omarming komen passages die ver van elkaar verwijderd zijn in het lineaire verhaal in een spontane, synchrone dialoog, weergalmend als klokken in een klokkenrek. De resulterende muziek is eenvoudig, nou ja, elegant!

Resonantie
In imaginaire causaliteit wordt de betekenis gegenereerd in de rijkdom van het samenspel. Men kan terecht spreken over een ‘wandtapijt van betekenis’, ‘of in een wetenschappelijke metafoor, kan men zeggen dat de betekenis ‘een opkomende eigenschap van het geheel’ is. Het ligt niet in een enkel deel, hoe krachtig geconfigureerd ook, maar in de manier waarop de stukjes en beetjes praten met elkaar , die elkaar tot resonantie roepen. Het wordt gedetecteerd in de subtiliteit van het weefsel en in de energie die vrijkomt in het samenspel tussen de verschillende strengen. Vanuit het midden stromen de dingen naar buiten en naar elkaar toe, waardoor combinaties ontstaan die soms verrassend zijn, maar herkend door het hart als zinvol congruent. De thema’s, woorden, symbolen en beelden klinken allemaal samen om tot nu toe onvermoede dimensies van diepte, betekenis en schoonheid te onthullen. Het bevestigende gevoel is er een van samenhang, van een rijkelijk patroon van betekenis.

Één van de belangrijkste vormen van samenspel ligt in het contrapunt tussen de twee verschillende soorten causaliteit onderling: lineair en synchroon. Het is een volstrekt noodzakelijke verstrengeling; anders zweeft dat grote denkbeeldige panorama gewoon naar buiten met niets om het tot in het merg van ons aardse leven te aarden, om het te voeden met het ruwe materiaal voor de voortdurende alchemie tussen de rijken. Zoals ik in mijn eerdere hoofdstukken al zei, zijn werelden 24 en 48 op de heup samengevoegd omdat juist hier – langs deze lijn van samenspel – de grote uitwisseling zich het meest intens ontvouwt. Dat is wat onze menselijke reis hier is, een voortdurende dialoog tussen twee soorten realiteit – lineair en synchroon; alleen in het verlichte samenspel tussen hen wordt de ware betekenis onthuld.

De onthulling van het grotere patroon herstelt een algemeen gevoel van ruimte en rust. Iets, iemand, heeft hier de leiding; het is niet allemaal willekeurig en tragisch. De gebeurtenissen die in lineaire tijd voortgaan, veroorzaken niet de dood van Jezus, en ze interpreteren het zeer zeker niet; ze zijn eenvoudig de noodzakelijke ontvouwing, in lineariteit, van een diepere doelgerichtheid waarvan het epicentrum al voorbij de tijd is en waarvan de volheid van betekenis alleen kan worden gevonden door het hele patroon te lezen. Net als Zacheüs en Jezus. Zoals mijn dochter Lucy op de veerboot naar het vasteland om Scott te ontmoeten. Wat we denken dat we opeenvolgend in de tijd leven (met veel voorwaarts bewegend drama en angst) is er eigenlijk al, alles vervat in dat geweldige statige ‘nu’. Als we alleen het echte centrum en de juiste tijdschaal kunnen vinden, kunnen we beginnen met het daadwerkelijk lezen van het plaatje.

Babette’s feest
Nog een treffend voorbeeld van chiastische constructie op het werk, deze wordt misschien zelfs nog meer gekoesterd door zijn fans dan – durf ik dit te zeggen? – het Johannijnse verhaal zelf is Babette’s Feast. Wat is het aan deze film dat het publiek zo transfigureert? Ik geloof dat het niets anders is dan de schitterende uitstraling van Wereld 12, christelijke liefde in zijn volle overvloed, die door de gescheurde sluier van onze aardse kleding en gebroken harten heen schijnt. Nogmaals, de diepere betekenis wordt overgebracht door de kracht van chiasme.

De film is aangepast tot een kort verhaal met dezelfde titel door Isak Dinesen. In tijdelijke causaliteit ontvouwt het verhaal zich als volgt: een streng vrome christelijke missionaris – een weduwnaar met twee dochters, Martina en Philippa – hoedt al lang zijn kudde in een klein dorp aan de Deense zee. Elke dochter wordt te zijner tijd verliefd op een man die haar leven even in vuur en vlam zet, maar beide relaties verdorren snel onder de alles doordringende invloed van papa, en de dochters hervatten stilletjes hun post als fulltime helpers in het zendingsveld. Ten slotte sterft hij, en de dochters, inmiddels van middelbare leeftijd en met het hartvuur dat al lang geleden uit hen is verdwenen, worstelen dapper om de kudde bijeen te houden. Het is duidelijk een verloren zaak.
Op een stormachtige avond arriveert een wanhopige, verfomfaaide vrouw voor de deur, die de zusters redden en een baan als hun kok aanbieden. Terwijl het complot zich ontvouwt, leren we dat ze voor haar leven is gevlucht uit Parijs, waar ze ooit een beroemde chef-kok was voordat ze alles verloor tijdens de burgerlijke opstanden van 1871. Ze werd providentieel naar de deur van de zusters geleid door tussenkomst van Achille Papin, de gevierde Franse operazangeres die even de schoonheid was van de jongere zus.

In een van die buitengewone plotwendingen ontdekt Babette dat het Parijse loterijticket dat ze op de een of andere manier op mysterieuze wijze nog steeds vasthoudt, haar 10.000 frank heeft opgeleverd. Ze besluit ter plekke haar hele meevaller te gebruiken om een echt Frans diner te bereiden voor deze ouder wordende, kibbelende Deense boeren. De ingrediënten worden besteld en geleverd, samen met de juiste borden, bestek, wijnglazen en natuurlijk de wijnen zelf. De twee primitieve zusters kijken met groeiende verwondering en afgrijzen toe terwijl hun voormalige keukenbediende, die veertien jaar lang haar menu’s had beperkt tot de gevraagde eenvoudige soepen en broden, zich voorbereidt om alles uit de kast te halen en de volle omvang van haar culinaire kunstenaarschap te tonen.

Onder de uitgenodigde dinergasten bevindt zich de man die de geliefde was van de andere dochter, de eens zo onstuimige generaal Löwenhielm – en dat is maar goed ook, want anders had het etentje waarschijnlijk de eerste gang niet gehaald! Net zoals ze niet gewend zijn aan overvloed als aan alcohol, zijn de ouder wordende discipelen aanvankelijk achterdochtig en onverschillig. Maar naarmate de avond vordert en de plengoffers blijven stromen, doen de verhalen dat ook. . . en de woorden van vergeving. . . en het verzachten van harten. Op een gegeven moment in het banket staat generaal Löwenhielm op en houdt een korte, ontroerende toespraak; zijn ogen ontmoeten even die van de vrouw van wie hij altijd heeft gehouden, en de tederheid is even bijna ondraaglijk. Maar het moment gaat voorbij, zoals alle momenten doen; Generaal Löwenhielm vertrekt, en even later verspreiden ook de andere gasten zich naar huis, terwijl ze onderweg even pauzeerden om de handen ineen te slaan rond de bron van het dorp en een ontroerende hymne van dankzegging op te dragen. Babette ruimt de keuken op en maakt zich, na een heerlijk glas wijn, klaar voor de volgende dag.

Wat is het nut? Vanuit het perspectief van causaliteit op het aardse vlak, is het allemaal een enorme verspilling geweest. Het geld is weg, de zoetheid is kort. Maar zodra men het chiastische principe toepast, komt de diepere betekenis in beeld. Wat is gedaan, is in de eeuwigheid gedaan. En daar is een nanoseconde alles wat nodig is.

Het episch centrum ligt duidelijk in die korte toespraak, zo doordrenkt van genezing en gratie dat het aanvoelt als een plengoffer dat van de hemelse bankettafel wordt gegoten. De generaal staart recht in de ogen van zijn geliefde en begint met een prachtig passend vers uit Psalm 85: “Barmhartigheid en waarheid hebben elkaar ontmoet; gerechtigheid en gelukzaligheid zullen elkaar kussen.” 7 Vervolgens, in wat de welsprekende climax van de film wordt, gaat verder:

De mens in zijn zwakheid en kortzichtigheid gelooft dat hij in dit leven keuzes moet maken. Hij beeft bij het risico dat hij neemt. We kennen angst. Maar nee, onze keuze doet er niet toe. Er komt een tijd dat onze ogen worden geopend en we gaan beseffen dat barmhartigheid oneindig is. We hoeven het alleen maar met vertrouwen af te wachten en het met dankbaarheid te ontvangen. Barmhartigheid stelt geen voorwaarden.
En Lo! Alles wat we hebben gekozen, is verleend aan ons. En alles wat we hebben afgewezen, is ook toegekend. Ja, we krijgen zelfs terug wat we hebben afgewezen. Want barmhartigheid en waarheid worden samen ontmoet. Gerechtigheid en gelukzaligheid zullen elkaar kussen.

Daar is het! De volledige imaginaire betekenis, die door het epicentrum stroomt. En plotseling wordt de hele foto opnieuw geconfigureerd, en de verschillende verhalende draden die in lineaire tijd schokkerig waren bewogen, met veel flashbacks, herschikken zichzelf plotseling in drie ongerepte banen die rond deze denkbeeldige zon circuleren. U kunt de resultaten zien in de illustratie op pagina’s 82-83.

In de eerste ring, strak rond het epicentrum draaiend en in nauwe dialoog daarmee, plaats ik de oudere zus, Martina, en haar generaal Löwenhielm; het is hun liefdesverhaal dat de wereld 12-boodschap van deze gelijkenis heeft overgebracht. Hun verhaal is een verhaal van stille trouw aan een hart-kennende voorbij alle tand des tijds. In hun korte maar tijdloze ontmoeting aan de bankettafel is sterfelijke diamant onsterfelijke diamant geworden; het denkbeeldige huwelijk is voor altijd tussen hen verzegeld.

In de volgende ring plaats ik de jongere zus, Philippa, en haar oogverblindende Achille Papin. Het is zijn vuur – hun vuur – en de onstuitbare eros en schoonheid en creativiteit die door hun verhaal stromen die Wereld 6 kanaliseren en het toneel vormt voor de beklijvende laatste regel van de film: “Oh, wat zul je de engelen betoveren!” Deze woorden, decennia eerder voor het eerst door Papin aan Philippa verleend, worden nu door Philippa aan Babette verleend als de passende zegen van de film. Het demiurgische vuur in beide, eindelijk volledig erkend, gloeit opnieuw helder voor iedereen te zien.

Ten slotte plaats ik in de buitenste ring Babette’s eigen verhaal van tragisch verlies en sublieme restitutie, een perfect ingekapseld beeld in dat reeds genoemde laatste vignet wanneer ze, met een wijnglas in de hand, kortstondig de Shekinah wordt, ‘de diffuse glans van God’, zoals Thomas Merton het voorstelt – Heilige Wijsheid zelf. Merton had haar misschien wel in gedachten voorzien toen hij schreef: ‘De diffuse glans van God is de Hagia Sophia. We noemen haar Zijn’ glorie ‘. In Sophia wordt Zijn kracht alleen ervaren als barmhartigheid en liefde. ”8

Als zowel Hagia Sophia als de facto meester van het genieten, Babette stapt naadloos in de rol van de hiërofant die vroeger werd ingenomen door de oude missionaris en bewerkstelligt de bijna onmogelijke transsubstantiatie: zijn vaste kudde vindt zichzelf weer tot leven aan de hemelse bankettafel, met de benen nog steeds stevig op mijn Danish grond. Vooral in dat beklijvende uiteindelijke beeld wanneer ze zich verzamelen rond de dorpsbron (die snel overgaat in de bron van Jacob, de bron van leven), is het duidelijk dat alles is schoongewassen. Nogmaals in de woorden van Merton: ‘Liefde heeft overwonnen. Liefde is zegevierend’.9 Wanneer je door de denkbeeldige lens kijkt, wordt de film een glinsterende mandala van denkbeeldige overvloed en zaligheid en een krachtige leer over hoe trouw en zelfverloochening in deze sfeer al zijn iconen van die overvloed, de gebroken scherven waardoor het hemelse licht giet. 10

Nadenkend over de toespraak van generaal Löwenhielm in mijn boek Mystical Hope, schreef ik:
Konden we dit maar dieper begrijpen. Als we maar konden zien en erop konden vertrouwen dat al onze manieren om daar te komen – onze cursussen in de loop van de tijd – onze goede daden, onze slechte daden, onze spijt, onze dwangmatige keuzes en de gevolgen van die keuzes, onze dingen die we hebben gedaan en onze paden die nooit zijn gerealiseerd – zijn rustig vastgehouden in een voortreffelijke volheid die eenvoudigweg in evenwicht komt en zich vervolgens in één oogopslag van het hart uitstort. Als we daar maar een glimp van zouden kunnen opvangen, zelfs voor een ogenblik, dan zouden we misschien in staat zijn de onmetelijkheid van de liefde te voelen die ons probeert te ontmoeten op het kruispunt van het Nu, wanneer we ons eraan overgeven.

Toen ik die woorden in 2000 schreef, zette ik nog steeds de eerste stappen om uit de eerste rauwe stadia van verdriet over Rafe te komen. Twintig jaar later klinken ze nog steeds waar, misschien nog wel meer, terwijl ik nadenk over het wrak van een winterse romance dat zo vurig gehoopt maar blijkbaar ontkend werd. En toch, fundamenteel, is het immaginale rijk genadig. Dat is zijn houding en standpunt ten opzichte van ons, altijd. Hoewel er in seculiere kringen een tendens is om deze hogere rijken als ‘onpersoonlijk’ en zelfs moreel neutraal te schilderen, dwingt de christelijke innerlijke traditie waarin mijn eigen wortels zijn geplant, me dat te erkennen, terwijl we deze andere causaliteit betreden en tegenkomen wat er in zit. Hoe nauwer de toleranties waarmee het spel wordt gespeeld, des te meer we proeven dat wat schijnbaar oppositioneel is, in feite geen oppositie is, maar gewoon de onvermijdelijke wrijving die wordt veroorzaakt door te proberen de lineaire tijdlijn te krachtig naar het eigen te willen buigen . Zodra men ruimtelijk ontspant en het grotere plaatje laat invullen, komt plotseling de genade weer tevoorschijn, als de volle maan van achter de donkere wolken.

+> Zie het boek dat twee pagina’s wijdt aan een weergave van de film Babette’s Feest op een chiastische vorm en de Wereld 49 (gebroken scherven) en Wereld 24 (imaginair licht) laat zien! (p. 82 en 83)

Verder lezen? Kijk op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-05/

Dineke van Kooten: op mijn website vind je een aantal stukken over Gurdjief:
* De koets van Georgi Ivanovitsj Gurdjief
* De vierde weg – Maurice Nicoll
* Oog van het hart; Een spirituele reis naar het fantasierijke rijk – Cynthia Bourgeault
* Een uitnodiging om te beginnen met het genezingswerk – Cynthia Bourgeault

Zie ook: Oog van het hart; Een spirituele reis naar het fantasierijke rijk – een boekbespreking en video’s met en van Cynthia zelf.