Cynthia Bourgeault – Eye of the Heart – 03

Het Engelse boek ‘Eye of the heart, a spiritual journey into the Imaginal Realm‘ (‘Oog van het hart, een spirituele reis naar het fantasierijke rijk’) van Cynthia Bourgeault
Uitgever Shambhala, 2020, ISBN 978-1-61180-652-6, 219 pagina’s

N.B. Alles wat op deze pagina staat is voor mijn eigen studie en niet te gebruiken noch te citeren!!

– Inleiding, Voorwoord
– Hoofdstuk 1 – Het introduceren van het denkbeeldige
– Hoofdstuk 2 – Werelden binnen werelden

Hoofdstuk 3 – De geweldige uitwisseling

Gezegend is de leeuw die de man verslindt, want die leeuw zal mens worden. Maar vervloekt is de man die de leeuw verslindt, want die liefde zal de mens worden. – Evangelie van Thomas, logos 7

In dit kleine, cryptische gezegde uit de wijsheidsleringen van Jezus vinden we de kern van het hele complexe Gurdjieffiaanse begrip van de Tro-go-auto-ego-crat in minder dan dertig woorden. Zeker de morele kern ervan. Voedsel, transformatie, opwaartse en neerwaartse uitwisseling tussen de rijken – het is er allemaal, samen met het verbluffend ondubbelzinnige antwoord op de vraag: ‘Wat gebeurt er als we onszelf in de mix werpen?’ Het antwoord is dat we in het oog van de naald terechtkomen.

In de eerste van deze parallelle, optische illusie-transformaties, verslindt de man de leeuw, wat betekent dat hij het vuur en de kracht van zijn dierlijke natuur heeft verteerd, d.w.z. geïntegreerd in de hogere beproeving van zijn bewuste menselijkheid; en de aldus getransformeerde leeuw stapt naar voren als een dienaar en een voertuig. Dit is opwaartse transformatie. In het tweede geval, wanneer de leeuw de man verslindt, verliest de man zichzelf gewoon in zijn lagere bestialiteit; zijn menselijk bewustzijn en slimheid worden dienaren van zijn oorspronkelijke woede, en wat naar voren komt is chaos en vernietiging. Dit is deconcentratie, de neerwaartse transformatie. En zoals het gezegde ironisch genoeg erkent: ‘die leeuw was nu een mens geworden.’ Het staat ‘s ochtends op, trekt zijn kleren aan, maakt ontbijt, maakt beleid, bepaalt het lot van de wereld – en vult de atmosfeer om hem heen met de psychische gifstoffen van zijn woede, angst en vervreemding. Dit is ‘de terreur van de situatie’, aldus Gurdjieff. En we hoeven niet ver van onze onmiddellijke wereldsituatie te kijken om deze te zien verdwijnen.

De rol van een bewust mens is om de fenomenale aardse wereld te voorzien van energieën die anders niet effectief zouden worden overgedragen op de creaties en eenheden waaruit onze wereld bestaat ”, schrijft William Segal, een van de meest briljante eerste generatie studenten van de wereld. Gudjieff Work. Dat is de kale, misschien niet glamoureuze conclusie. Wat we ook willen DENKEN dat we van plan zijn in onze filosofische of spirituele fantasieën – de wereld redden, onze zielen redden, volledige verlichting bereiken – in termen van kosmische uitwisseling zijn we transformatoren, moleculen en betekenis in gelijke mate. Het is de kosmische functie die ons wordt toebedeeld in de grote Tro-go-auto-ego-crat. Als we het op een bepaalde manier doen, gebeurt er iets met ons en met de planeet; als we het op een andere manier doen, gebeurt er iets anders.

Alle spirituele tradities van de wereld hebben geprobeerd ons hier op de juiste manier te oriënteren door middel van een fundamentele moraliteit: “doe aan anderen zoals u wilt dat zij u behandelen”. Zelfs als er geen verdere instructies zijn, zal een eenvoudige naleving van de grote morele voorschriften die voortkomen uit het eerste axiale tijdperk de mens in wezen in de juiste positie houden om hun vereiste rol in de grote uitwisseling uit te voeren. De transmissieketting zal soepel lopen. De leeuw zal naar de mens gaan. Maar de schaduwkant van deze oude morele leringen is dat ze de neiging hebben te vertrouwen op een geïndividualiseerde, door angst en straf gedreven visie van een hiernamaals om naleving te motiveren. In de doordringende seculiere en sceptische cultuur van onze tijd, waar het vuur van de hel ongeveer evenveel invloed heeft als de kerstman of de tandenfee, is het menselijke morele kompas in toenemende mate in gebreke gebleven tot ongegeneerd eigenbelang. ‘Ga voor het enthousiasme!’ ‘Pak alles wat je kunt krijgen!’ ‘Je bent het waard!’ We kennen allemaal de slogans; het zijn de mantra’s van onze dappere nieuwe wereld. En dat is niet alleen een persoonlijke morele mislukking, beweert Gurdjieff; het is een ecologische ramp, want het komt neer op een systemische ineenstorting, zoals over een brave sector van een hele cruciale soort, ‘de leeuw verslindt de man’, en de stroom van die essentiële energieën tussen de rijken wordt gedestabiliseerd.

Zelfs aan het begin van de vorige eeuw maakte Gurdjieff zich al grote zorgen over wat hij zag als een significante daling van het vereiste niveau van onze menselijke soort en dus over ons vermogen om onze vereiste rol te spelen in de kosmische homeostase. Het lijdt geen twijfel dat de afgelopen honderd jaar van onze planetaire ontwikkeling zijn zorgen meer dan zijn afgenomen. Wanneer we collectief overgaan, door simpelweg onze ambitie en slimheid te gebruiken om als succesvolle leeuwen te leven, vallen we in diezelfde neerwaartse spiraal onder de kritieke drempel die nodig is om onze plaats als ‘bewuste mensen’ te behouden, de fundamentele voorwaarde voor onze volledige deelname aan de grote uitwisseling. Wanneer die functie niet wordt uitgevoerd (of op een vervormde of giftige manier wordt uitgevoerd), zijn het niet alleen ‘onze onsterfelijke zielen’ die lijden; het hele kosmische evenwicht wordt verstoord.

Ik denk dat we allemaal in onze botten voelen dat er een nauwere en meer organische verbinding is dan we gemakkelijk zouden willen toegeven tussen de soorten energieën die wij mensen in de atmosfeer pompen als de vrucht van onze morele acties en de tastbare effecten hiervan “imaginaire vervuiling” op de biosfeer. We voelen dit aan, maar we weten niet waarom, want de traditionele metafysische kaarten zijn nog steeds gebaseerd op verouderde wetenschap, en de moderne wetenschappelijke kaarten (met als opmerkelijke uitzondering die voorgesteld door Teilhard de Chardin, die op zijn minst brutaal genoeg was om een eerste poging tot een nieuw paradigma) integreren nog niet – of erkennen in de meeste gevallen zelfs – de morele dimensie die hierin besloten ligt. Hoe ziet de overdracht tussen radiale en tangentiële energie er eigenlijk uit? In welke zin is de menselijke deugd een werkelijk “voedsel” dat het organische leven op aarde ondersteunt? En waar en hoe speelt in ons eigen werk van bewuste transformatie de uitwisseling tussen de rijken zich eigenlijk af?

Dit zijn enkele van de cruciale ontbrekende stukjes die zijn ingebed in die overlappende diagrammen van de werelden die we in het vorige hoofdstuk begonnen te beschouwen. In dit hoofdstuk zal ik doorgaan met het verkennen van deze misschien vreemde nieuwe manier om de stukken in elkaar te passen in de hoop dat het een nieuwe invalshoek opent voor enkele van de tragische impasses (intellectueel, spiritueel, ecologisch) van onze eigen tijd. Terwijl we verder gaan dan de traditionele morele argumenten en de feitelijke mechanica van de uitwisseling die hier op dit uiterst belangrijke mi-fa-knooppunt plaatsvindt, nader bekijken, denk ik dat we het met steeds grotere vastberadenheid zullen zien – en misschien met een groter ‘gewetenswroeging’, zoals Gurdjieff het zou zeggen – waarom onze menselijke oriëntatie op het goede geen persoonlijke deugd is, maar een collectieve kosmische verantwoordelijkheid.

Een korte opmerking over “omhoog” en “omlaag”
Voordat ik verder inga op het materiaal van dit hoofdstuk, moet ik hier een mogelijke bron van verwarring ophelderen, zodat we er niet over struikelen. In een andere van de onvermijdelijke gezichtsbedrog zijn er eigenlijk twee soorten “omhoog” en “omlaag” waar we naar zullen kijken, en het is belangrijk om ze op een rijtje te houden.
De eerste is de evolutie / devolutie-polariteit die we zojuist hebben overwogen; in dit geval betekent “omhoog” naar een hogere staat van zijn (leeuw wordt mens) en “omlaag” betekent naar een lagere (de mens wordt leeuw).
Maar er is hier een tweede betekenis van ‘omhoog’ en ‘omlaag’ in het spel, die nog belangrijker blijkt te zijn in onze verkenning van wederzijdse voeding – namelijk het legitieme en noodzakelijke ‘uploaden’ en ‘downloaden’ van energieën tussen de rijken. In dit tweede geval is elke bewegingsrichting even essentieel voor het algehele evenwicht. Terwijl we door het tekst gaan, zal ik proberen duidelijk te zijn over de zin waarin ik deze richtingsmarkeringen gebruik; het is echt in het samenspel tussen hen dat het vollediger beeld begint te verschijnen.

Denkbeeldige mechanica
Dus hoe werkt de uitwisseling tussen de rijken eigenlijk? De verborgen aandrijfas ligt in dat kleine stukje informatie dat ik tegen het einde van het vorige hoofdstuk inbracht: in de kosmologische theorie van Gurdjieff wordt dichtheid niet zozeer gecreëerd door fysieke materialiteit als zodanig, maar door het aantal wetten waaraan dat rijk is gebonden. Ons aardse plan, Wereld 48, opereert onder achtenveertig causale wetten. Het imaginaire rijk, dat fundamenteel functioneert als Wereld 24, is half zo dicht en dus twee keer zo vrij, twee keer zo vloeibaar.
Deze “wetten” zijn natuurlijk geen regels in juridische zin; ze lijken meer op algoritmen die de conventies bepalen waarmee elk rijk is geconstrueerd. In ons aardse rijk omvatten ze bepalingen als lineaire tijd, diachrone (sequentiële) causaliteit, lichamelijke dichtheid, een kerngevoel van zelfzucht, ‘aantrekking / afkeer’ als de belangrijkste gedragsmotivator, een doordringend onderliggend gevoel van schaarste en of / of- heidheid (het is ingebouwd in de mentale bedrading waardoor we de wereld waarnemen), en een verplichte trouw aan de wetten van de zwaartekracht en entropie. Gezamenlijk roepen deze parameters een wereld op die solide is in zijn uiterlijk, maar eerder traag en ploetert in zijn werkelijke modus operandi. We komen er, maar het duurt even.

In het imaginaire rijk zijn de leidende principes synchrone causaliteit, radiale tijd, non-dualiteit, vloeiende en permeabele grenzen, niet-gelokaliseerde actie, een holografisch gevoel van eigenheid (het geheel in het deel en het deel in het geheel), geweten als de belangrijkste gedragsmotivator, en het vermogen om tegen de stroom van entropie in te bewegen en in feite energie te genereren in plaats van het alleen maar te verdrijven. Vanwege de duidelijk verschillende dichtheden van deze twee aangrenzende rijken, blijken items met dezelfde naam aanzienlijk verschillende configuraties te hebben. In dit aardse rijk wordt mijn lichaam opgevat als de structuur van vlees en bloed die de functionele grenzen van ‘mij’ definieert en de zetel is van mijn individuele persoonlijkheid. De energie die in feite de plaats bestuurt, is tangentieel of fysiek, de energie die door de natuurkunde wordt beschreven volgens de wetten van de thermodynamica. De essentiële kwaliteiten van mijn menselijkheid en de menselijkheid van ieder ander worden in wezen gewoon gezien als ‘deugden’ of ‘ondeugden’, essentiële beschrijvingen van ons karakter, maar uiteindelijk zijn bijvoeglijke naamwoorden niets meer.
Het is niet zo in het imaginaire rijk.
In dit lichtere, meer vloeiende rijk is mijn lichaam, zoals we al hebben gezien, niet de buitenschil maar een subtieler innerlijk lichaam – op verschillende manieren geïdentificeerd in de esoterische tradities als het ‘subtiele lichaam’, ‘innerlijke lichaam’, ‘tweede lichaam, ‘of’ kesdjan-lichaam ‘- en het registreren in Wereld 48 als gewoon die kwaliteit van innerlijke levendigheid waarover ik al heb gesproken, de levende slang die in het gras glijdt. De operatieve energie is hier voornamelijk radiaal – fijner, sneller, diffuus en intenser en doelgerichter. En in deze meer vloeiende wereld worden die bovengenoemde deugden en ondeugden subtiele kosmische substanties – niet alleen gedachtevormen maar feitelijke chemische elementen die nodig zijn voor het opbouwen (of helaas afbreken) van onze wereld 48 en de werelden eronder aan de keten.
Het werk bestaat dus echt uit de omzetting van energie tussen deze twee dichtheidsgradiënten. En dat werk gaat voornamelijk door het nieuwe voertuig van ons unieke menselijke bewustzijnsfort.

Teilhard de Chardin begreep dit punt levendig. Hoewel hij volledig onbekend was (voor zover we weten) met de leringen van de westerse esoterie, zag hij in de jaren twintig vanuit een wetenschappelijk perspectief al duidelijk dat wat we de ‘theologische deugden’ noemen, in feite stromen van radiale energie zijn die de resultaten in de fysieke wereld veranderen. In zijn ‘Het goddelijke milieu’ benadrukt hij dat het geloof ‘werkzaam’ is, wat voor hem betekent dat het werkelijk in deze wereld werkt en niet alleen de uitkomst maar ook de subtiele fysieke samenstelling van materialiteit verandert. Zoals hij het ziet: ‘Onder de invloed van het geloof is het universum in staat zonder uiterlijk de kenmerken ervan te veranderen, soepeler te worden, meer levendiger te worden, te geanimeerd.’2 Ongetwijfeld buiten het medeweten van Teilhard, is dit een opmerkelijk precieze definitie van interne causaliteit zoals die klassiek zou worden opgevat in de innerlijke tradities van het Westen (in wezen zoals we het zagen samengevat door Walter Wink in hoofdstuk 1). En Teilhard gaat nog een stap verder met zijn inzicht dat de bewerker van verandering hier niet alleen een ontwaakt menselijk hart is dat inwerkt op de wereld, maar het geloof zelf dat handelt naar de wereld door een directe energetische impact op de moleculaire elementen waaruit de wereld bestaat.

Vijftien jaar geleden hebik dezelfde intuïtie doorgemaakt, hoewel ik destijds noch de denkbeeldige noch het Teilhardiaanse taal onder mijn riem had. Wat ik echter scherp aanvoelde toen ik het onderwerp voor het eerst behandelde in ‘The Wisdom Way of Knowing’, is dat de kosmische taak die wij mensen moesten uitvoeren, uniek alchemistisch van aard was en te maken had met het loslaten van de levendmakende en generatieve eigenschappen die op de juiste manier tot de hogere rijken behoren in de bloedbaan van ons eigen “gevoelige” rijk. Wat ik toen noemde “de namen van God opgerold in de fysieke vorm van dingen” zou ik nu opnieuw kunnen voorstellen als Wereld 24 opgerold in Wereld 48; in beide gevallen blijven de marsorders hetzelfde.

In hoofdstuk 5 van dat boek beschrijf ik met gemak de energetische aard van deze uitwisseling door middel van het beeld van een kaars, waarvan de uiterlijke vorm natuurlijk talg en pit is, maar waarvan de innerlijke essentie vlam is – echter alleen onthuld wanneer de lucifer wordt aangeslagen en de kaars begint te branden. Ik ga dan verder:

We hebben het natuurlijk over transformatie, een soort heilige alchemie. En het is precies deze alchemie die onze essentiële menselijke taak definieert. Het geheim van onze identiteit ligt niet in de uiterlijke vorm of in hoe succesvol we manipuleren de forten van de zintuiglijke wereld. Het ligt eerder in de manier waarop we in staat zijn hen (en onszelf) in vuur en vlam te zetten om de innerlijke kwaliteit van hun levendigheid te hervinden. De namen van God liggen opgerold in de fysieke vormen van dingen; onze bijzondere en unieke taak is om in de val te lopen en ze te bevrijden. Ze kunnen zich niet manifesteren los van het zintuiglijke rijk (dat is waar het zintuiglijke rijk hier voor is), maar ze zullen zich er ook niet automatisch in manifesteren, tenzij er een verdere handeling van bewuste transformatie plaatsvindt. Dat is onze taak. 3

In deze vroege aanloop over dit onderwerp voelde ik al de lijnen van een opwaartse en neerwaartse transmissie – neerwaarts in deze zin, wat niet betekent dat devolutie (leeuw eet de mens), maar eerder de legitieme stroom van elementen gegenereerd in de hogere rijken naar de lagere gebieden. degenen als bezielende en genererende energieën. Dit is waar William Segal naar verwees in de eerder aangehaalde passage toen hij sprak over “energieën die anders niet effectief zouden worden overgedragen op de creaties en eenheden waaruit onze wereld bestaat”. Maar deze neerwaartse transmissie brengt paradoxaal genoeg ook een opwaartse transmissie met zich mee, want om ongehinderd over het cruciale mi-fa aarzelingspunt te komen, is de infusie van een ander soort energie nodig, van een subtiel andere en fijnere kwaliteit, die in een andere richting stroomt. Dat is het enorme kosmische geschenk dat potentieel te geven is, nu we steeds meer bereid worden om de talg-en-pit van onze uiterlijke levens in brand te steken om de warmte en geur die van binnen gewikkeld zijn, vrij te geven. Als je warmte vertaalt als ‘radiale energie’ en geur als ‘bewuste aandacht’, zul je een sterke indruk krijgen van waar William Segal het over heeft als hij later een aantal paragrafen schrijft: ‘Zonder de opwaartse transmissie van energieën door tussenkomst van bewuste aandacht, zou het universum toegeven aan entropie.”

De eucharistie als denkbeeldige uitwisseling
We hoeven niet ver weg te zoeken om een krachtige werking te vinden van wat ik bedoel met ‘de omzetting van energie tussen twee dichtheidsgradiënten’. Het is aan de orde in het centrale mysterie van het christelijk geloof, de eucharistie.

Ik noem het hier opzettelijk een mysterie – niet gewoon een ‘ritueel’ of zelfs een ‘sacrament’ – omdat ik geloof dat het christendom in wezen alles te maken heeft met de uitwisseling tussen de rijken, en de eucharistie is een van de centrale kanalen waardoor deze uitwisseling stromen. Daarin zijn alle elementen waar we het tot nu toe over hebben gehad – wederzijdse voeding, transformatie, opwaartse en neerwaartse transmissie – krachtig geconcentreerd, zodat wanneer we diep in de spiegel kijken, we ook diep in een hologram van de hele kosmische Ga-auto-ego-crat kijken. De twee kunnen dus vruchtbaar worden gebruikt om elkaar uit te pakken en te verduidelijken.

Laten we eens kijken hoe de eucharistie eruitziet als ze door de lens van denkbeeldige uitwisseling wordt bekeken. We beginnen met brood en wijn, twee fysieke ‘lichamen’ van ons aardse niveau, Wereld 48. Door de kracht van onze bewuste intentionaliteit, ontmoeting met de bewuste intentionaliteit van Christus, worden ze getransformeerd in ‘lichaam’ en ‘bloed’ zoals ze feitelijk zijn. manifesteren zich in Wereld 24, dwz als subtielere kosmische substanties die stromen als we hem ‘consumeren’, ons eigen subtiele innerlijke lichaam voeden, ons ware voertuig voor continue communicatie tussen de rijken.

Ondertussen, terwijl we hem consumeren, consumeert hij ons ook – en we vinden onszelf letterlijk ‘leeuwen verslonden door de man’, naar boven getransponeerd en verteerd in zijn oneindig grotere heelheid om kortstondig onze plaats in Wereld 12 in te nemen. , het mystieke lichaam van Christus. Aldus gevoed en getransformeerd (dat is in ieder geval de theorie ervan), keren we terug naar onze eigen wereld 48 als viaducten van die getransformeerde christelijke vruchten – vrede, zachtheid, liefde, geduld, vreugde, liefde, vriendelijkheid, verdraagzaamheid, zelfbeheersing4 – die vervolgens van ons naar de fysieke wereld stromen om deze ‘soepeler, meer volledig aan te moedigen. ” En deze staat van verhoogde, vloeiende, communicatieve levendigheid zou op zijn beurt een goede manier zijn om het “Koninkrijk der hemelen” te beschrijven: Wereld 24 causaliteit gerealiseerd binnen de eindige grenzen van Wereld 48. Zoals Jezus in het Evangelie van Thomas een schilderachtige voorstelling van deze holografische eenheid heeft. :

Hij die drinkt wat uit mijn mond stroomt
Zal worden zoals ik
En ik zal worden zoals hij
Zodat alles één kan zijn. 5

De eucharistie openbaart zichzelf dus als een enkele, ononderbroken tri-wereldlijke lus waarvan het kosmische doel is om een verenigd veld van christelijke liefde in stand te houden over het hele spectrum van de persoonlijke rijken.

Hulpmiddelen voor de reis
Deze nieuwe manier om het beeld te kaderen, verandert ons begrip van spirituele oefening aanzienlijk. Terwijl de traditionele religieuze lering typisch onze spirituele taak heeft afgeschilderd als onszelf bevrijden van de lagere rijken om onze plaatsing in een hogere te verzekeren, blijkt dit door de lens van denkbeeldige uitwisseling op zijn best een gedeeltelijke waarheid te zijn. Het is inderdaad eerlijk om te zeggen dat als ik een bewuste deelnemer wil zijn aan de grotere kosmische uitwisseling terwijl ik nog fysiek in Wereld 48 leef, ik mijn burgerschap in Wereld 24 moet realiseren, want dat is waar authentiek menselijk bewustzijn eigenlijk begint. Maar dit besef is niet bedoeld om deze wereld te ‘verlaten’, maar om haar volledig te bezetten; om wakker te staan en aanwezig te zijn in die mi-fa-kloof en daar mijn offer te brengen aan de grotere kosmische ecologie.

Volgens Gurdjieff zijn de twee voertuigen die bij uitstek geschikt zijn om deze innerlijke transformatie te verwezenlijken: bewuste arbeid en opzettelijk lijden. Ik heb er op veel andere plaatsen in mijn schrijven over gesproken, maar voor degenen onder jullie die niet bekend zijn met dit duo, is hier in ieder geval een korte introductie op zijn plaats. Bewuste arbeid is in feite elke opzettelijke inspanning die tegen de entropie in gaat, d.w.z. tegen die alomtegenwoordige neiging van het menselijk bewustzijn om in de automatische piloot te glippen. Het betekent de kracht van bewuste aandacht op te roepen (in onze tijd misschien meer algemeen bekend als ‘opmerkzaamheid’) om stroomopwaarts te zwemmen tegen die doordringende maanonderstroom die ons naar muffe, zich herhalende, mechanische patronen trekt, de sirene-roep van Wereld 96. In de woorden van de Khwajagan, de Centraal-Aziatische Meesters van Wijsheid, wiens leringen Gurdjieff na aan het hart lagen en dierbaar waren: ‘Wees aanwezig bij elke ademhaling; laat je aandacht niet afdwalen gedurende een enkele ademhaling.’6 Of in een passage van Maurice Nicoll, het werk dat Rafe na aan het hart ligt en dierbaar is, komt neer op ‘een voortdurende innerlijke inspanning, een voortdurende verandering van de geest, van de gebruikelijke manieren van denken, van de gebruikelijke manieren om alles op te nemen, van gebruikelijke reacties’ bescheiden zijn als simpelweg een negatieve emotie opmerken in plaats van blindelings te reageren of zo heroïsch als worstelen met een verslaving, het is niet de omvang van de onderneming, maar de eerlijkheid van de strijd die de richting van de stroom omkeert.

Als bewuste arbeid ons vermogen om aanwezig te blijven vergroot, vergroot opzettelijk lijden de hartelijkheid van die aanwezigheid radicaal. Opererend in een iets ander kwadrant van de menselijke psyche, maar met een parallelle strategie om de stroomrichting om te keren, gaat opzettelijk lijden het tegen elkaar opnemen met dat goed gewende patroon (nogmaals, een van de constructieve gegevens van Wereld 48 en lager) om naar plezier te bewegen en weg van pijn. Het zet ons ertoe aan om op het bord te stappen en gewillig een deel van dat universele lijden te dragen, dat ons gemeenschappelijk lot lijkt te zijn als levende wezens in een zeer dichte en donkere hoek van het universum. De grootte van de stuk doet er niet toe. Het kan zo klein (hoewel niet gemakkelijk!) zijn als ‘de onaangename manifestaties van een ander mens dragen’, zoals Gurdjieff graag mensen eraan herinnerde. Het kan zo groot zijn als ‘niemand heeft grotere liefde dan zijn leven te geven voor zijn naaste’.

Wat er echter toe doet, is dat het lijden opzettelijk moet zijn, d.w.z. bewust, duidelijk en onpartijdig. Hij heeft het niet over het nutteloze en volledig vermijdbare lijden dat wordt veroorzaakt door de frustratie van onze neurotische programma’s en illusies, wat een van mijn boeddhistische vrienden schilderachtig beschrijft als ‘de cactus uitknijpen’. Gurdjieff noemde het zelf “stom lijden.” Dit zijn gewoon de wetten van werelden 96 en 192 die zich afspelen, en het heeft geen enkele verlossende waarde voor de ruimere kosmische ecologie. Om als opwaarts transformerend werk te kwalificeren, moet het aanbod puur zijn (vrij van persoonlijk gewin of eigenbelang); het moet ruim zijn (niet urgent en niet gehecht aan de uitkomst); en het moet genereus zijn (aangeboden namens het grotere geheel). Dan doet het zijn werk heel goed.
Naar mijn manier van kijken is opzettelijk lijden een zeer hoge praktijk. Ik geloof dat het niet fundamenteel tot Wereld 24 behoort, maar afkomstig is van een nog hogere wereld, van Wereld 12, waar het de energie van het Christelijke of bodhisattva-bewustzijn draagt, het volledig ontwaakte hart dat weet dat we allemaal in dit samen zijn en dat er in feite geen “andere” is. Als het correct wordt ondernomen, is het altijd impliciet Pasen. Aan de bovenkant begint het trillingsveld te resoneren met de energie van Wereld 6, waar universeel lijden metamorfoseert tot een causaal principe – ‘pijn is de grond van beweging’, zoals Jacob Boehme het botweg formuleerde8 – en het lijden van de geschapen orde samenkomt en ontmoet hun ongeschapen prototype in het lijden van God.
En denk niet dat dit slechts sentimenteel lijden is over de ellende die wij mensen onszelf en elkaar aandoen door misbruik van onze vrijheid. Het is dat, maar het is veel meer dan dat; het is uiteindelijk een soort oorspronkelijke kosmische constante, de noodzakelijke kostprijs van de ‘indruk van niets in iets’, die rechtstreeks in het merg van het goddelijke hart wordt gedragen, aangezien Wereld 1 zichzelf toestaat te worden getrokken en in vieren gedeeld, zodat alle andere werelden kunnen ontstaan. Gurdjieff sprak hier van tijd tot tijd op een zinvolle manier over, het meest openlijk in zijn vierde ‘Obligolnian Streven’9, waar hij beweerde dat het onze echte menselijke taak was ‘zo snel mogelijk te betalen voor iemands ontstaan en individualiteit om daarna vrij te zijn om te verlichten als zoveel mogelijk het verdriet van onze gemeenschappelijke vader. ” De woorden zijn eenvoudig, maar als je de diepe liefde en het kosmische verdriet die er doorheen stroomt, opmerkt, is er geen andere reactie dan tranen. Dit is het Omega-punt van het pad van opzettelijk lijden; vanaf hier kunnen we niet verder gaan.

Bewuste arbeid en opzettelijk lijden zijn niet zozeer afzonderlijke praktijken als wel twee-pilaren van wat in wezen neerkomt op een enkele spirituele verplichting (Gurdjieff noemde het onze “deel-uitmaken-van-de-plicht”). Ze sluiten goed aan bij de klassieke spirituele praktijken van opmerkzaamheid en overgave (bewust
arbeid staat gelijk aan opmerkzaamheid, en opzettelijk lijden, gezien door de paaslens, is in wezen overgave). Samen positioneren ze ons goed om hier in Wereld 48 te leven volgens de wetten van Wereld 24 – of met andere woorden, onder de heerschappij van imaginaire causaliteit. En dit zou in feite een heel goede manier zijn om Jezus ‘aansporing om “in deze wereld maar niet van deze wereld” te zijn, te begrijpen. Terwijl we met deze tools werken, ontwikkelen we geleidelijk de bereidheid en het vermogen om onze zelfactualisatie op te offeren onder de wetten van ‘de lagere achtenveertig’, zodat de grondstoffen van onze overgegeven wil en persoonlijk drama in plaats daarvan kunnen worden omgezet in iets van onvergankelijk fijnere substantieelheid. Dat is de authentieke mogelijkheid die voor ons ligt en tegelijkertijd onze moeilijkste uitdaging.

De opties
In welk rijk zal ik ervoor kiezen om mijn hand uit te spelen? Werelden 48 en 96 zijn in wezen geen-keuzes, slechts de weg van de minste weerstand. Dit is ons standaard menselijke “thuisbereik”, en alle stromingen van ons collectief cultureel erfgoed zijn erop gericht het op zijn plaats te houden. Hier zullen we zeker meer dan genoeg vinden om ons bezig en afgeleid te houden gedurende de relatief korte periode van ons mensenleven en om het verhaal van onze persoonlijke ‘zielenreis’ te weven. Maar wat zal er uiteindelijk zijn bereikt? Vanuit het perspectief van de grotere kosmische ecologie komt een heel ander beeld naar voren. Als ik ervoor kies om mijn leven uit te spelen volgens de wetten van dit aardse niveau, volgens Gurdjieff (of het nu in Wereld 48 of Wereld 96 is; energetisch gezien maakt het geen merkbaar verschil), zou ik inderdaad heel hard kunnen werken om een goede en verantwoordelijke burger te zijn. Ik kan veel stukjes verplaatsen op het speelveld van dit leven en mijn deel van de beloningen oogsten die hier te behalen zijn: roem, respect, fortuin, de illusie van veiligheid. Maar wat betreft het leveren van een blijvende bijdrage aan de kosmische uitwisseling, is het eigenlijk een wasbeurt. Het goede en het kwaad dat ik aanricht, heffen elkaar in principe op, althans wanneer het in de collectieve weegschaal wordt gewogen: dat is de enige manier waarop onze bijdrage kan worden afgewogen, want op dit niveau van menselijke evolutie bestaat ware individualiteit nog niet. Voor de grotere doeleinden van de Tro-go-auto-ego-craat ben ik nog niet eens in het balspel, want hier in de lagere rijken is het allemaal gewoon dore-mi, do-re-mi. De drempel naar bewuste deelname wordt overschreden bij Fa, Wereld 24. Onder die drempel wordt mijn bijdrage onbewust en onvrijwillig geëist, opnieuw volgens de wetten van Wereld 48: wanneer ik sterf, mijn aardse lichaam, samen met zijn nog grotendeels onontwikkelde imaginaire of innerlijke lichaam (de ware zetel van mijn ‘ziel’ of relevante individualiteit) zal eenvoudig weer oplossen in de samenstellende elementen en een deel worden van de algehele energie van de biosfeer – zoals Gurdjieff het scherp verwoordt, ‘voedsel voor de ‘Maan’. Niets wordt verspild.
Honderd jaar lang heeft dat onderwijs mensen doen kronkelen. Vooral voor christenen voelt het als een directe belediging van ons gekoesterde idee van een onsterfelijke ziel – en dat is natuurlijk precies wat het is, want volgens Gurdjieff komen we hier niet aan met een reeds ingerichte ziel; de ziel is veeleer de allerhoogste vrucht van ons aardse verblijf, gesmeed in het louteringsvuur van onze bewuste arbeid en opzettelijk lijden. Ik sta niet op het punt om wetgeving vast te stellen in dit eerbiedwaardige geschil – alleen om op te merken dat, vanuit het oogpunt van het afdekken van onze weddenschappen en om het maximale potentiële kosmische goed te doen, het een veel veiliger vooruitzicht is om aan te nemen dat we nog geen een en dan oprecht werken om het te bereiken dan aan te nemen dat we dat doen en gewoon op onze lauweren rusten (zoals wij christenen nu al tweeduizend jaar doen), onze planeet steeds verder in de steek laten.

Opwaartse mobiliteit
Als en wanneer ik die andere, moeilijkere keuze maak, om hier mijn hand zo goed mogelijk uit te spelen onder de wetten van Wereld 24, wordt een heel ander scenario in gang gezet. Aangezien ik steeds meer mijn plaats als bewuste deelnemer aan de grote uitwisseling kan innemen, zijn er enkele opvallende verschillen in de manier waarop mijn bijdrage wordt aangeboden en verwerkt, die eigenlijk een veel hoopvoller beeld schetsen, zowel voor mijzelf als voor de kosmos in waarin ik ben ingebed.

De belangrijkste hiervan is dat mijn vereiste kosmische bijdrage niet wordt geëist op het uur van mijn dood, maar in de voortdurende alchemie van mijn leven, door de katalytische kracht van mijn bewuste werk. Dit is misschien wel wat de soefi-mystici bedoelen als ze het hebben over ‘sterven voordat je sterft’. Het impliceert absoluut dat “de mens leeuw eet” op een kritieke nieuwe drempel. In plaats van simpelweg mijn schaduwelementen te integreren in mijn fenomenale zelf (zoals dit proces hier meestal begrepen wordt in het psychologische klimaat van Wereld 48), bied ik in plaats daarvan mijn hele fenomenale zelf aan als de ‘leeuw’ die geconsumeerd en geïntegreerd moet worden onder de hogere causaliteit. van Wereld 24. De materialen van mijn leven waaruit men in de lagere werelden het metanarratief van het zelf construeert (mijn geschiedenis, mijn passies, mijn drama enz.) Worden in plaats daarvan het ruwe materiaal dat moet worden omgezet in kosmische substanties van veel hogere orde: ‘voedsel voor de aarde “in plaats van” voedsel voor de maan.”

Met ‘kosmische substanties van een hogere orde’ verwijs ik voornamelijk naar die bovengenoemde ‘vruchten van de geest’ – liefde, vreugde, vrede, verdraagzaamheid, vriendelijkheid, goedheid, trouw, zachtaardigheid en zelfbeheersing. Vanuit de fontein van ons overgegeven wezen stromen ze naar onze directe aardse omgeving, waar ze het inderdaad helpen om ‘soepeler, levendiger’, responsiever te worden – persoonlijker, zou Teilhard zeggen – minder giftig en onverschillig, meer een plaats waar voelende wezens kunnen bloeien en groeien.

Tegelijkertijd zijn er echter ook twee gerelateerde processen gaande. De eerste is dat deze bewuste transformatie tegelijkertijd radiale energie vrijgeeft, die contra-entroop is en de vereiste infusie levert van een ‘nieuw of kwalitatief ander soort energie’ om de opwaartse en neerwaartse stroom langs de scheppingsstraal door de kritieke mi-fa-schok te voeren. punt. Naar deze functie verwijst William Segal, geloof ik, in zijn bovengenoemde verklaring: “Zonder de opwaartse transmissie van energieën door tussenkomst van bewuste aandacht, zou het universum toegeven aan entropie.”

Als het alchemistische bijproduct van dit eerste proces, is wat zich geleidelijk in mij begint te vormen niets anders dan dat ‘tweede’ of ‘kesdjan’-lichaam, een ander en subtieler voertuig voor mijn levendigheid. Onthoud dat dit is wat ‘lichaam’ eigenlijk betekent in imaginaire causaliteit, en aangezien het ontstaan ervan onder de wetten van de hogere orde valt, heeft het al geld in de hogere rijken en stelt het me in staat daarheen te navigeren, voorbij de conventies van tijd en fysiek. de dood, die de grenzen van ons gebruikelijke aardse vlak legde. Het zal in toenemende mate dienen als de zetel van mijn echte zelf en mijn voertuig voor mijn betrokkenheid bij de wijsheid en kosmische hulp die vanuit deze rijken naar ons stroomt. Dat is wat Gurdjieff werkelijk in gedachten heeft als hij spreekt over het ontwikkelen van een ziel.

Voedsel voor de maan of voedsel voor de aarde? Op de een of andere manier zullen we allemaal als voedsel eindigen – maar voor welk rijk? Zoals regelmatig werd opgemerkt in de Vierde Weg-groep waaraan ik bijna tien jaar heb deelgenomen, wacht er eigenlijk maar één keuze op ons in dit aardse rijk: of we onze tijd hier zullen dienen als een ‘onbewuste slaaf’ of een ‘bewuste slaaf’. bediende. ” Als we de eerste kiezen, loopt alles mechanisch tot zijn einde en wordt de oogst in de biosfeer binnengehaald. Als we de moeilijkere tweede route kiezen – de bewuste arbeid en het opzettelijke lijden dat ons volledig denkbeeldige burgerschap activeert, zullen we vroeg of laat onze plichten op zich nemen in wat Gurdjieff ‘de bewuste cirkel van de mensheid’ noemde, waarbij we de vrucht van onze bewuste arbeid aanbieden. voor de collectieve koestering en bescherming van onze nog steeds al te tere en kwetsbare planeet – en, ja, om het verdriet van onze Gemeenschappelijke Vader te verlichten.

Op mijn eigen reis was dat de kloof waar ik overheen stapte, zeker niet helemaal wetend wat ik aan het doen was, toen ik Rafe ontmoette. Tot dan toe leefden de ideeën van het Werk in mij nog steeds voornamelijk op het niveau van interessante theorieën. Niet zo voor Rafe. Tegen de tijd dat ik hem ontmoette, had hij al meer dan veertig jaar het pad bewandeld. Elke dag las hij in deze kluizenaarshut samen met zijn bijbel Maruice Nicolls psychologische commentaren op de leer van Ouspensky en Gurdjieff. De passages op het binnenlichaam waren altijd goed beduimeld en gemarkeerd, en inderdaad was het boek open voor een van deze pagina’s op de dag dat hij stierf. Hij streefde naar het bewuste circuit; hij ontleende zijn aanwijzingen aan dit denkbeeldige en leefde onder de wetten ervan met een consistentie die de meeste zwakkere zielen beangstigde. En hij nam serieus de instructie die hij inzag dat ik aan hem was toevertrouwd als zijn leiding in de transmissieketen. Hij trok zich er nooit van terug.

‘Misschien zijn we daarvoor samengebracht ‘, peinsde hij op een dag op een rit naar huis van een doktersafspraak, niet lang voor zijn dood. ‘Om een verbinding te vormen van hier naar de eeuwigheid.’

Ik dacht dat hij gewoon romantisch was.

Verder lezen? Kijk op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-trope/

Dineke van Kooten: op mijn website vind je een aantal stukken over Gurdjief:
* De koets van Georgi Ivanovitsj Gurdjief
* De vierde weg – Maurice Nicoll
* Oog van het hart; Een spirituele reis naar het fantasierijke rijk – Cynthia Bourgeault
* Een uitnodiging om te beginnen met het genezingswerk – Cynthia Bourgeault

Zie ook: Oog van het hart; Een spirituele reis naar het fantasierijke rijk – een boekbespreking en video’s met en van Cynthia zelf.