Cynthia Bourgeault – Eye of the Heart – 01

Het Engelse boek ‘Eye of the heart, a spiritual journey into the Imaginal Realm‘ (‘Oog van het hart, een spirituele reis naar het fantasierijke rijk’) van Cynthia Bourgeault
Uitgever Shambhala, 2020, ISBN 978-1-61180-652-6, 219 pagina’s

N.B. Alles wat op deze pagina staat is voor mijn eigen studie en niet te gebruiken noch te citeren!!

– Inleiding, Voorwoord

Hoofdstuk 1 – Introductie van het denkbeeldige

Dus waar begin ik het verhaal te vertellen? Hoe stel ik je voor aan mijn buurt? Het is allemaal te gemakkelijk om onderwerpen te onderzoeken die inherent ongrijpbaar zijn als het denkbeeldige, om je te verstoppen in mentale manoeuvres. Is het imaginaire hetzelfde als het platonische ‘begrijpelijke universum’? De hindoeïstische subtiele niveaus van bewustzijn, van de bardo-rijken van het Tibetaans boeddhisme? Misschien wel, misschien niet, maar dat is in ieder geval niet wat ik hier bedoel. Als er één ding is dat ik heb geleerd van deze tweeënhalf decennia van imaginaire bushwhacking, dan is het dat het imaginaire leven alleen via het hart wordt ingevoerd. Hoe je daar komt, is waar je aankomt. En zo door welke route onze verkenning ons ook leidt, het zal dicht bij het hart moeten blijven.

Gelukkig is dat niet zo moeilijk met het imaginaire rijk, want het hart is echt zijn geboortegrond. En wanneer alle intellectuele abstracties zijn weggehaald, en het is toegestaan om in zijn eigen moedertaal te spreken, spreekt het met verrassende eenvoud en directheid over gelukzalig, hoop en een mysterieus diepere orde van samenhang en levendigheid die erdoorheen stroomt. Dit aardse terrein verbindt het met de oneindige bronnen van kosmische creativiteit en overvloed. In plaats van de isloatie en anomie die zo vaak wordt overgebracht in onze postmoderne kosmologische routekaarten (waar we gewoon een onbeduidende planeet zijn in een onbeduidend sterrenstelsel in een willekeurige ‘oerknal’ tussen een onophoudelijke kakofonie van oerknallen), spreekt het over de kostbaarheid van onze mens. Bijzonderheid en de noodzaak van onze menselijke bijdrage (hoe klein ook) aan dat enorme, dynamische web van kosmisch inter-zijn, dat in geheel kan worden gezien als het hart van God. Het roept ons op tot een hernieuwd gevoel van waardigheid, verantwoordelijkheid, verbondenheid, intimiteit en liefde. Dat is waarom ik dit boek aan het schrijven ben, en om geen andere reden. Ons hart begrijpt deze taal al. Met slechts een kleine duwtje – en misschien een ietwat nieuwe routekaart – kunnen onze hoofden het misschien ook bevatten. Bid tot God, nu er nog tijd is.

Dus misschien ‘waar te beginnen’ op een meer hartelijke manier zou kunnen zijn met dat opvallende beeld dat door Jezus zelf is geleverd: ‘In het huis van mijn vader zijn vele woningen’. Stel je het imaginaire rijk voor als zo’n herenhuis, dat meestal tot de westerse spirituele traditie behoorde en diep verwant was met de westerse ervaring van het hart van God. Het is misschien geen hoog herenhuis en zeker geen universeel huis (aangezien veel spirituele tradities het prima zonder kunnen). Maar binnen haar eigen domein, d.w.z. de westerse mystieke en esoterische traditie, is het een cruciale. Er gebeurt hier iets belangrijks.

Beschouw het alsjeblieft niet als een plek. Ik weet dat het voor de westerse geest bijna onmogelijk is om daar niet heen te gaan. We hebben hetzelfde gedaan met de hemel en de hel, nietwaar? Veranderde ze in miniatuurplaneten, compleet met vurige ovens of parelwitte poorten. Maar een rijk is niet fundamenteel een plaats; het is meer als een reeks bestuursconventies die een bepaald soort manifestatie mogelijk maken. In ons eigen aardse rijk zijn we onderworpen aan veel van dergelijke bestuursconventies (we noemen ze ‘wetten’). De zwaartekracht houdt onze voeten op de grond. Tijd stroomt in slechts één richting. We kunnen niet door muren lopen, op twee plaatsen tegelijk zijn, of onszelf tien pond lichter wensen. Er zijn veel wetten (achtenveertig van hen, stelde Gurdjieff), waardoor ons aardse vlak een vrij dichte en bepaalde plaats is. Er zijn andere rijken die lichter zijn en een paar die dikker/dichter zijn. Enkele hiervan zullen we te zijner tijd ontmoeten. Voor nu is het belangrijk om ons eraan te blijven herinneren dat vanuit metafysisch perspectief het rijk minder te maken had met fysieke locatie dan met dichtheid. In feite hebben vrijwel alle spirituele leraren in alle tradities volgehouden dat de ‘hogere’ (d.w.z. minder dichte) rijken niet ergens anders dan binnenin ons zijn – al in ons opgerold als subtielere en toch intenser levende bandbreedtes van ervaring en perceptie. De reden dat we ze doorgaans niet opmerken, is dat de wetten die elk rijk beheersen, over het algemeen te grof zijn om de fijnere trillingen die van het volgende rijk ‘omhoog’ komen, in zijn normale werkingssfeer te laten doordringen. Zoals St. Paulus ons eraan herinnert, zien we inderdaad ‘donker door een glas’.

Maar waarom noemen we het ‘imaginair’? Ik geef toe dat de hele kwestie problematisch is. De term zelf heeft zijn directe oorsprong in de islamitische mystiek, waar het een subtiel en vloeiend ‘tussenrijk’ gebied aanduidt dat halverwege tussen vorm en vormloosheid hangt. Maar het idee zelf – of eigenlijk archtype – is een steunpilaar van de westerse traditie van sophia perennis, of ‘perrenniale wijsheid’, met wortels die helemaal teruggaan tot Plato. Binnen deze bredere traditie wordt het typisch opgevat als een grenszone die de dichtere causaliteit van ons aardse vlak scheidt van de fijnere causaliteiten die ‘boven’ ons liggen in de engelen- en logoische werelden. Simpel gezegd, het staat op de scheidslijn tussen de zichtbare en onzichtbare werelden – of, volgens de oudere, pre-Einsteiniaanse metafysica, tussen de ‘spirituele’ en ‘materiële’ werelden.

Het wordt ‘verbeeldingskracht’ genoemd omdat het, hoewel het onzichtbaar is voor het fysieke oog, nog steeds duidelijk waarneembaar is door het oog van het hart, wat in feite is wat het woord verbeelding specifiek impliceert in zijn oorspronkelijke islamitische context: directe waarneming door het oog. van het hart, niet door mentale reflectie of fantasie. Natuurlijk bekijken we in het moderne Westen nu het interieurlandschap door het filter van Wordsworthiaanse romantiek en horen we het woord imgaination als iets persoonlijks, subjectiefs, illusoirs of ‘verzonnen’ suggererend – wat natuurlijk precies het tegenovergestelde is van wat de term is eigenlijk bedoeld om over te brengen.

Ik weet dat dit voor veel onnodige verwarring zorgt, maar als je eenmaal gewend bent aan de echte metafysische betekenis van de term, werpt het niet alleen veel licht op de islamitische mystieke traditie, maar ook op de christelijke mystieke traditie. Ik ben er bijvoorbeeld vrij zeker van dat dit directe noetische zien is wat de heilige Paulus in gedachten had met de term geloof (zoals in ‘zwak is de substantie van dingen waarop wordt gehoopt, het bewijs van dingen die niet worden gezien’). Maar in onze eigen verminderde leeftijd is zelfs het geloof nu donker geworden en wordt het eerder begrepen als een ‘blinde’ sprong in het duister dan als een lichtgevende waarneming van de onzichtbare gouden draad. Geen wonder dat de verbeelding zo goed als van de hedendaagse metafysische routekaart is afgevallen.

Ik sprak een paar paragrafen geleden over het imaginaire rijk als een ‘grensrijk’, maar het is eigenlijk meer een samenvloeiing, want het woord grens suggereert een scheiding, terwijl wat er echt op het spel staat in dit rijk een actief stromende samen is. ‘Waar de twee zeeën samenkomen’ is een prachtige soefi-metafoor om de essentie weer te geven van wat hier werkelijk gebeurt. Het imaginaire is een ontmoetingsplaats, een soort kosmische intergetijdenzone – en zoals in alle intergetijdenzones vormen voeding en metaporfose hier de hoofdzaak. In dit rijk worden de vruchten van ons menselijk streven – zowel bewust als onbewust – aan het geheel aangeboden. Vanuit dit rijk ontvangen we op onze beurt zegen, inspiratie, leiding en levendmakende kracht, die we hieronder kunnen delen en schenken. Als een soefi-derwisj ontvangen en schenken we, ontvangen en schenken we, terwijl we ons keren en worden gekeerd in de grotere kosmische dans.

In zijn traditionele metafysische positionering komt dit verbindende werk van het imaginaire rijk niet onmiddellijk naar voren vanwege de sterke onderliggende metafysische neiging tot ‘substantie-ontologie’, dwz de aanname dat materie en geest kwalitatief verschillende items zijn, verschillend en fundamenteel onverenigbaar van aard. . Door deze lens bekeken, bevinden de denkbeeldige en ‘materiële’ rijken zich aan weerszijden van een fundamentele ontologische kloof – zoals ze hier in Maine zeggen: ‘Je kunt er vanaf hier niet komen.’ Maar in een post-Einsteiniaans tijdperk is het niet meer mogelijk zo te denken; de oude metafysische kaarten moeten opnieuw worden getekend naar een nieuwe basislijn waarin energie, niet substantie, de munt van het rijk is.
Esotericus Valentin Tomberg denkt in zijn meditaties over de tarot in deze richting wanneer hij ons uitnodigt om de Grote Keten van Zijn opnieuw voor te stellen als een enkel energetisch continuüm:

De moderne wetenschap is gaan begrijpen dat materie alleen gecondenseerde energie is … Vroeger in de latere wetenschap zal de wetenschap ontdekken dat wat zij ‘energie’ noemt, slechts gecondenseerde paranormale kracht is – die ontdekking zal uiteindelijk leiden tot de vaststelling van het feit dat paranormale kracht is de ‘condensatie’, puur en eenvoudig, van bewustzijn, dat wil zeggen, geest.

‘Paranormale kracht’ verwijst hier naar de subtielere energieën die de wetenschap nog niet weet te meten, maar die een aantoonbaar effect hebben in de fysieke wereld – bijvoorbeeld de energieën van aandacht, wil, gebed en liefde. Het is de overdracht van deze energieën die de opperste zaken van de imaginaire wereld vormen. de centrale positionering in de transmissieketting komt veel meer in beeld.

Met het risico de circuits in deze zeer inleidende inleiding te overbelasten, zou ik eraan willen toevoegen dat de jezuïet-mysticus en wetenschapper Pierre Teilhard de Chardin in wezen dezelfde twee energetische bandbreedtes beschrijft met zijn termen radiale energie en tangentiële energie.

Dit laatste is de fysieke energie die ervoor zorgt dat onze wereld op zijn as blijft draaien; de eerste is de fijnere en doelgerichtere energie die de wereld naar haar evolutionaire bestemming trekt. Radiale energie wordt specifiek vrijgegeven en gegenereerd door het samenspel met tangentiële energie [versnelling, DvK], en het is voor Teilhard expliciet contra-entropie. Dit is een heel goed punt om te onthouden, zelfs in dit vroege stadium.

Impressionistisch dringt de verbeelding deze dichtere wereld binnen op vrijwel dezelfde manier als de geur van parfum een hele kamer binnendringt, subtiel verlevendigend en harmoniserend. Mijn favoriete beeld om toegang te krijgen tot dit weliswaar geestverruimende idee komt nog steeds door middel van een opvallend vignet in Isak Dinesen’s Out of Africa, waarin ze vertelt hoe ze ooit een prachtige slang tegenkwam die door het gras bewoog, waarvan de huid glinsterde van subtiele , bonte kleuren. Ze was zo opgetogen over die slangenhuid dat een van haar huisbedienden de slang doodde, hem vilde en er een riem voor haar van maakte. Maar tot haar ontsteltenis was de ooit glinsterende huid nu alleen maar dof en grijs, omdat de schoonheid al die tijd niet in de fysieke huid had gelegen, maar in de kwaliteit van de levendigheid. Het denkbeeldige is die kwaliteit van levendigheid die door dit rijk beweegt, dingen doordringt, samenhangt en dingen vult met de geur van impliciete betekenis waarvan de lijnen niet alleen in deze wereld samenkomen, maar op een punt daarbuiten. Zoals het Evangelie van Thomas het beschrijft:

Ik ben het licht dat op alle dingen schijnt.
Ik ben de som van alles, want van mij
Alles is gekomen, en naar mij toe
Alles komt terug. Raap een steen op en daar ben ik,
Splits een stuk hout en je zult me daar vinden.

Experiënteel gezien, ontvangen binnen de eigen stille subjectiviteit, verschijnt het als een zinspelende levendigheid, een betekenis die zichzelf presenteert in ‘glimp en visioenen’, een voorsmaak – of nasmaak – van een realiteit die half vergeten maar nog steeds vreemd vertrouwd is, van een intensiteit en schoonheid en samenhang die lijkt te passen bij het werkelijke patroon van ons hart als we daar maar konden leven.

Is het echt?
Ik kan niet sterk genoeg benadrukken dat het woord imaginair niet ‘imaginair’ betekent. Die ongelukkige maar al te begrijpelijke verwarring werd gecreëerd door Henry Corbin, de bekende islamitische geleerde, toen hij de term mundus imaginalis introduceerde om dat tussenliggende, onzichtbare rijk van causaliteit te noemen dat zo prominent aanwezig is in de mystieke islamitische kosmologie. Maar door dat te doen, putte Corbin uit een zeer technische en in wezen islamitische notie van verbeelding als een van die hogere en subtielere energieën, die wilskracht, objectiviteit en creatieve keuzevrijheid bezitten. In onze moderne westerse oren lijkt het woord imaginair inderdaad een of ander privé of subjectief innerlijk landschap te suggereren, ‘doen geloven’ van fantasievol van nature. Maar hoewel het typisch wordt geassocieerd met de wereld van dromen, visioenen en profetieën, dwz een meer subtiele vorm, wordt het imaginaire in de traditionele metafysica altijd als objectief echt beschouwd en in feite omvattend ‘een ontologische realiteit die absoluut superieur is aan die van louter mogelijkheid’.
Walter Wink, een van de weinige hedendaagse reguliere christelijke theologen die moedig genoeg is geweest om zich met waardering in het terrein van de verbeelding te wagen, beschrijft hoe deze ‘generatieve’ causaliteit zich afspeelde in de gebeurtenissen na de opstanding. Zijn opmerkingen hieronder bieden een duidelijk venster op beide hoofdpunten: de imaginaire werkelijkheid is ‘objectief’ en heeft echte kracht:

Het is een vooroordeel van het moderne denken dat gebeurtenissen alleen in de buitenwereld plaatsvinden. Wat christenen beschouwen als de belangrijkste gebeurtenis in de menselijke geschiedenis, gebeurde volgens de evangeliën in het psychische rijk en veranderde de externe geschiedenis onherroepelijk. Ascentie was een ‘objectieve’ gebeurtenis, als je wilt, maar het vond plaats in het imaginaire rijk, op de ondergrond van het menselijk bestaan, waar de meest fundamentele veranderingen in bewustzijn plaatsvinden. De hemelvaart was een ‘feit’ op het denkbeeldige vlak, niet alleen een bewering van geloof. Het veranderde onomkeerbaar de aard van het bewustzijn van de discipel ‘.

Je hoeft alleen maar het boek Handelingen te lezen om de breedte en kracht van deze verandering in het bewustzijn van de discipelen aan te voelen en de implicaties te begrijpen van wat Wink hier zegt. Het is waar dat niet alle constructies illusies zijn. Maar waar deze dicsciples ook kwamen, ze kwamen voort uit de gebeurtenissen van de snelle wederopstanding, doordrenkt met een duidelijk en hoog gevoel van doel, vastberadenheid, empowerment en bovenal het onwankelbare vertrouwen dat hun Heer nog steeds bij hen aanwezig was – dat op de het imaginaire niveau is onbetwist waar. Met hun riemen onwankelbaar in dat koninkrijk geplant, gingen ze voorwaarts om de wereld te veranderen. Dit is precies wat Corbin probeerde over te brengen met het woord verbeelding, opgevat in de traditionele zin. De imaginaire werkelijkheid is een geldige constructie die, door het bewustzijn in zijn innerlijke grond te veranderen, de aard van de werkelijkheid in de uiterlijke wereld verandert.

En natuurlijk, vanaf de andere kant van het spectrum, is dat precies de tegenwind die Johnny en ik tegenkwamen in ons Jonah-syndroom: het imaginaire rijk als causaal, doelgericht en fel bepaald met betrekking tot dit syndroom. Van buitenaf had het geen enkele zin waarom twee avontuurlijke en ogenschijnlijk beschikbare mensen niet samen zouden kunnen ontsnappen voor een winterse odyssee in het Caribisch gebied. Maar de kracht van de interrealmische disharmonie schudde de zeilen en wierp de radar omver. De boodschap was luid en duidelijk.

Vanwege dit bewezen vermogen om de uitkomst in deze wereld te beïnvloeden, wordt het imaginaire rijk al lang in verband gebracht met de wereld van profetie en orakels. Voor afgestemde harten lijkt het inderdaad ‘boodschappen’ te sturen, zoals het zeker deed voor de discipelen, voor Jona, en voor Johnny en mij. Daarom wordt het vaak gelijkgesteld aan het ‘subtiele’ niveau van bewustzijn in hedendaagse routekaarten, zoals die uitgevaardigd door filosoof Ken Wilber. linksboven kwadrant ‘metafysica, om Wilberspeker te gebruiken – oftewel gericht op de individuele innerlijke reis en individuele transformatie. Goed begrepen door zijn eigen westerse filter, is het imaginaire rijk collectief en evolutionair; het uiteindelijke doel is om onze gehele planetaire en interplanetaire ontplooiing te begeleiden, vorm te geven, te voeden en, waar nodig, koerscorrecties aan te bieden. Als een objectief verifieerbaar rijk dat ons aarde-planeet doordringt en opereert met een tweemaal zo hoge frequentie van spirituele intensiteit en samenhang, is het een leven in een leven, en zijn wetten, die het onze doordringen, verschaffen het innerlijke model waarmee de uiterlijke ontplooiing kan plaatsvinden terecht.
Daarom is het ook en in de eerste plaats het domein van kosmische assistentie. Het is de ‘plaats’ van waaruit heiligen, leraren, meesters en allerlei bekwame zielen de schijnbare kloof tussen de werelden oversteken om aardse uitkomsten te ondersteunen of waar nodig te wijzigen in combinatie met gewillige en afgestemde harten hier beneden.
En dat punt, misschien te weinig benadrukt in de traditionele routekaarten, blijkt de spil te zijn.

Verder lezen? Kijk op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-02/

Dineke van Kooten: op mijn website vind je een aantal stukken over Gurdjief:
* De koets van Georgi Ivanovitsj Gurdjief
* De vierde weg – Maurice Nicoll
* Oog van het hart; Een spirituele reis naar het fantasierijke rijk – Cynthia Bourgeault
* Een uitnodiging om te beginnen met het genezingswerk – Cynthia Bourgeault

Zie ook: Oog van het hart; Een spirituele reis naar het fantasierijke rijk – een boekbespreking en video’s met en van Cynthia zelf.