Christus betekent “gezalfde”
Gedoopte werkelijkheid
Jacob verliet Berseba en vertrok naar Haran.Toen hij een bepaalde plaats had bereikt, bracht hij daar de nacht door, aangezien de zon was ondergegaan. Hij nam een van de stenen die op die plaats te vinden waren, maakte er zijn kussen van en ging liggen waar hij was. Hij had een droom: er was een ladder die op de grond stond met de top tot aan de hemel; en er waren engelen van God die erop gingen en naar beneden kwamen. En JHWH was daar, staande boven hem, zeggende:
“Ik ben JHWH, de God van uw vader Abraham, en de God van Izak. Ik zal u en uw nakomelingen het land geven waarop u ligt. . . . Wees er zeker van dat ik bij je ben; Ik zal je beschermen, waar je ook gaat, en je terugbrengen naar dit land, want ik zal je niet verlaten voordat ik alles heb gedaan wat ik je heb beloofd.”
Toen ontwaakte Jacob uit zijn slaap en zei: “Echt, God is op deze plaats en ik wist het niet.” Hij was bang en zei: ‘Wat is deze plek ontzagwekkend! Dit is niets minder dan een huis van God, dit is de poort van de hemel! “
Jacob stond ‘s morgens vroeg op en nam de steen die hij voor zijn kussen had gebruikt, zette het op als monument en goot er olie overheen. Hij noemde de plaats Bethel. —Genesis 28: 10-19
auteur: Richard Rohr OFM
datum: 7 april 2019
website: Daily Meditation van het Center for Action and Contemplation
Ik geloof dat de Schrift zegt dat de werkelijkheid vanaf het allereerste begin, vanaf het eerste moment van de aanvang, werd gedoopt of gezalfd. De Hebreeuwse tekst beschrijft het ritueel van de zalving, waarbij olie over iets wordt gegoten om de heiligheid ervan te onthullen, te beginnen met de Steen van Jacob, Beth El: “Dit is het huis van God; dit is de poort van de hemel. ” Door de hele Bijbel heen zien we een groeiende erkenning van Gods alomtegenwoordige, steeds binnendringende Aanwezigheid. De werkelijkheid is doordrenkt van Aanwezigheid vanaf de eerste ontmoeting van Geest en materie in de eerste regel van de Bijbel (Genesis 1: 1). De zalfolie maakt niets als zodanig heilig; het herinnert zowel de zalver als de gezalfde eenvoudig aan wat al het geval was.
Het probleem is dat veel christenen die zalving hebben beperkt tot de unieke persoon van Jezus. Zeggen dat Gods aanwezigheid alleen hier is en niet daar, beslissen wat gezalfd is en wat niet, is niet onze oproep om te doen. Deze hele wereld is door en door doordrenkt met Christus, met goddelijkheid, als een elektron dat in elk atoom is geplant. Zoals Paulus schrijft: “De schepping behoudt de hoop om bevrijd te worden. . . om dezelfde vrijheid en heerlijkheid te genieten als de kinderen van God. . . . We kreunen allemaal in één grote daad van bevallen ”(Romeinen 8: 21-22). Helaas hebben de meesten van ons niet geleerd het zo te zien. We dachten dat we dieren konden martelen, de aarde konden vervuilen, mensen konden doden waarvan we dachten dat ze niet doorweekt waren door Christus, omdat we dachten dat het aan ons was om te beslissen: “Zij heeft de zalving en hij niet.” Alleen God beslist wat te zalven – wat, godzijdank, vanaf het begin de hele schepping en de hele mensheid is. Geen uitzonderingen. Ons christelijke woord voor alle gezalfde werkelijkheid is “Christus“.
Referentie:
Aangepast van Richard Rohr, Another Name for Every Thing podcast, aflevering 1 (24 februari 2019), https://cac.org/
We zijn allemaal gezalfd door de Geest
Onthoud dat het God is die ons allen, en u, verzekert van onze vaste plaats in Christus en ons heeft gezalfd, ons gemerkt met Gods zegel en ons de gelofte, de Geest, heeft gegeven die we in ons hart dragen. – 2 Korintiërs 1: 21-22
De Geest van de Heer rust op mij, omdat God mij heeft gezalfd om het evangelie aan de armen te prediken. God heeft mij gezonden om aan de gevangenen vrijlating te verkondigen en aan blinden herstel van het gezichtsvermogen, om degenen die onderdrukt worden vrij te laten, om het gunstige jaar van de Heer uit te roepen. – Lukas 4: 18-19
auteur: Richard Rohr OFM
datum: 8 april 2019
website: Daily Meditation van het Center for Action and Contemplation
We kennen allemaal respect als we het zien (re-spect = om een tweede keer te zien). We kennen allemaal eerbied omdat het onze blik verzacht. Elk object dat respect of eerbied oproept, is de ‘Christus’ of de gezalfde voor ons op dat moment, ook al ziet de leiding er misschien uit als een toegewijde onderzoeker, een oude man die het strand schoonmaakt, een vrouw die een stapje extra doet voor haar buurman, een oprechte, gretige hond die je gezicht likt, of een opstijging van duiven over het plein.
Alle mensen die met die tweede soort contemplatieve blik kijken, allen die met respect naar de wereld kijken, ook al zijn ze formeel niet religieus, zijn en Cristo, of in Christus. Voor hen, zoals Thomas Merton zegt, “is de poort van de hemel overal” [1] vanwege hun vrijheid om te respecteren wat recht voor hun neus staat – de hele tijd.
Het Christusmysterie zalft vanaf het allereerste begin alle fysieke materie met een eeuwig doel. Het zou ons niet moeten verbazen dat het woord dat uit het Grieks is vertaald met “Christus”, afkomstig is van het Hebreeuwse woord mesach, dat “de gezalfde” of Messias betekent. Christus openbaart dat alles gezalfd is, niet alleen hij.
Veel christenen bidden en wachten nog steeds op iets dat ons al drie keer is gegeven: eerst in de schepping; ten tweede in Jezus, ‘zodat we hem konden horen, hem met onze ogen konden zien, hem konden aanschouwen en hem met onze handen konden aanraken, het Woord dat leven is’ (zie 1 Johannes 1–2); en ten derde, in de voortdurende geliefde gemeenschap (wat christenen het zich ontvouwende Lichaam van Christus of de Parousia noemen – groeiende volheid), die langzaam evolueert gedurende de hele menselijke geschiedenis (Romeinen 8:18). Hoe kunnen we deelnemen aan deze Flow?
Zoals dominee Jacqui Lewis vraagt:
Wat als elk menselijk wezen gezalfd, Messiased, Christus is? Wat als het meest fundamentele aspect van onze identiteit is dat we allemaal zijn gezalfd en aangesteld door de Heilige, door de Geest – om goed nieuws te prediken aan de armen, vrijheid aan de gevangenen en het zicht aan de blinden? Wat als we het lichaam van de Christus serieus nemen – dat we de handen, voeten en hartslag zijn van de levende God? Wat als we vleesgemaakt Woord, vleesgemaakt liefde, vleesgemaakt licht zijn? [2]
Referenties:
[1] Thomas Merton, Conjectures of a Guilty Bystander (Doubleday: 1966), 142.
[2] Jacqui Lewis, The Universal Christ-conferentiebeschrijving, https://cac.org/another-name-for-every-thing-the-universal-christ/
Aangepast overgenomen van Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent: 2019), 20, 119-120.
Het sacrament van de zalving
De menselijke behoefte aan fysieke, belichaamde praktijken lijkt universeel te zijn. In de hele christelijke geschiedenis zijn de ‘sacramenten’, zoals orthodoxen en katholieken ze noemen, altijd bij ons geweest. Voordat het tijdperk van geletterdheid zich in de zestiende eeuw in Europa begon te verspreiden, dingen als bedevaart, gebedskralen, buigingen voor het lichaam, bogen en knieën, ‘zichzelf zegenen’ met het kruisteken, standbeelden, dingen besprenkelen met wijwater, theatervoorstellingen en liturgieën, wierook en kaarsen lieten de ziel allemaal toe zichzelf te kennen via de uiterlijke wereld – die we ‘Christus’ durven te noemen. Deze uiterlijke beelden dienen als spiegels van het Absolute, dat vaak de geest kan omzeilen. Alles is een sacrament als het dient als een kortere weg naar het oneindige, verborgen in iets dat heel eindig is.
auteur: Richard Rohr OFM
datum: 9 april 2019
website: Daily Meditation van het Center for Action and Contemplation
In 1969 werd ik als diaken gestuurd om te werken in Acoma Pueblo, een Indiaanse gemeenschap in het westen van New Mexico. Toen ik daar aankwam, was ik verbaasd te ontdekken dat veel katholieke praktijken directe inheemse tegenhangers hadden. Ik zag altaren in het midden van de mesa’s bedekt met bundels gebedsstokken. Ik merkte op hoe de mensen van Acoma Pueblo maïsstuifmeel besprenkelden bij begrafenissen, net zoals priesters wijwater deden, hoe wat we onlangs ‘liturgische dans’ noemden de norm voor hen was op elke feestdag. Ik zag hoe moeders hun kinderen lieten zien om stilletjes de ochtendzon naar hun gezicht te zwaaien, net zoals we leren ‘onszelf te zegenen’ met het kruisteken, en hoe het zalven van mensen met smeulende salie vergelijkbaar was met het zwaaien van wierook naar onze katholieke High. Massa’s.
Al deze praktijken hebben één ding gemeen: ze worden uitgebeeld, nagebootst, belichaamde uitdrukkingen van de geest. De ziel herinnert ze zich op een bijna voorbewust niveau, omdat ze in ons spiergeheugen zitten en een visuele impact hebben. De latere vormen van meer rationeel protestantisme hadden het moeilijk om dit te begrijpen.
Mijn collega en bisschoppelijk priester Cynthia Bourgeault schrijft hierover in haar boek The Meaning of Mary Magdalene:
Tegenwoordig zijn we binnen de hoofdstroom van de christelijke sacramentele praktijk inderdaad veel vergeten van wat onze voorouders van wijsheid ooit wisten. De meeste christenen zijn nog steeds vertrouwd met zalving in de meest grimmige en letterlijke vorm, als het sacrament van ‘extreme zalving’, toegediend kort voor de fysieke dood. Terwijl het ceremoniële gebruik van zalving voor genezing toeneemt (en dit is een positieve trend), zijn zelfs binnen deze healing-kringen de meeste mensen zich niet bewust van de nauw verweven draden die deze actie, via Maria Magdalena, verbinden met verlossende liefde en wedergeboorte in volheid van zijn. Ze zouden verbaasd zijn te ontdekken dat zalving niet alleen iets maar alles te maken heeft met bruidsmystiek en dat het niet de fysieke dood is, maar “sterven voordat je sterft” dat het belangrijkste referentieterrein is. Om de zalving terug te krijgen in zijn oorspronkelijke context, zou het het sacramentele middelpunt worden van een geheel nieuwe visie op het christendom, gebaseerd op spirituele transformatie en de alchemie van liefde. [1]
Voor de rest van deze week zal Cynthia ons helpen het krachtige ritueel van zalving te herontdekken door het verhaal van Maria Magdalena.
Referenties:
[1] Cynthia Bourgeault, The Meaning of Mary Magdalene: Discovering the Woman at the Heart of Christianity (Shambhala: 2010), 187.
Aangepast overgenomen uit Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent: 2019), p.223.
Zalving met liefde
Cynthia Bourgeault heeft jarenlang Maria Magdalena bestudeerd, een van Jezus ‘naaste apostelen, die vaak wordt verward met een prostituee. Cynthia eist de betekenis van Magdalena terug als Jezus ‘geliefde metgezel en een toonbeeld van authentieke liefde.
auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 10 april 2019
website: Daily Meditation van het Center for Action and Contemplation
Christus is niet Jezus ‘achternaam – een voor de hand liggende maar zo vaak over het hoofd geziene waarheid. Het betekent “de gezalfde”. En hoezeer zijn volgelingen ook verlangden naar de ceremoniële zalving die hem tot de Davidische Messias zou hebben uitgeroepen, het feit is dat hij ‘de Gezalfde’ werd door toedoen van een onbekende vrouw die uit het niets verscheen tijdens een privédiner met een potje kostbaar parfum en verzegelde hem met de zalving van haar liefde. . . .
Ik geloof dat de traditionele herinnering aan Maria Magdalena als Jezus ‘anointer. . . bevat de sleutel tot. . . begrip. . . de Passie als een daad van plaatsvervangende liefde. Het ook . . . biedt een krachtig ritueel toegangspunt tot het christelijke pad naar ongehuwd zijn en ‘herstel tot volheid van zijn’. Als we vandaag ten volle gebruik willen maken van de wijsheidsaanwezigheid van Maria Magdalena, zal dat, naar ik geloof, voornamelijk zijn door het herstellen van een wijsheidsrelatie met het ritueel van de zalving – dat wil zeggen door het te begrijpen. . . als een daad van bewuste liefde die de doorgang markeert naar zowel fysieke als spirituele heelheid.
Haar passie heeft haar getransformeerd tot een van de ingewijden. En in The Cloud of Unknowing erkent de auteur deze zelfde kwaliteit van hartstocht als het sleutelelement dat niet alleen Maria van haar zonden bevrijdt, maar haar katapulteert naar een eenheidsbewustzijn en een staat van voortdurende zalige gemeenschap:
Toen onze Heer tot Maria sprak als een vertegenwoordiger van alle zondaars die geroepen zijn tot het contemplatieve leven en zei: “Uw zonden worden u vergeven”, was dat niet alleen vanwege haar grote verdriet, noch omdat ze zich haar zonden herinnerde, vanwege de zachtmoedigheid waarmee ze haar zondigheid beschouwde. Waarom dan? Het was zeker omdat ze veel liefhad.
. . . Ook al heeft ze misschien geen diep en sterk verdriet over haar zonden gevoeld. . . ze kwijnde meer vanwege gebrek aan liefde dan vanwege enige herinnering aan haar zonden. . . .
. . . In plaats daarvan [in plaats van te treuren en te huilen], hing ze haar liefde en haar verlangende verlangen op in deze wolk van onwetendheid en leerde ze iets lief te hebben dat ze in dit leven misschien nooit duidelijk zou zien, noch door het licht van haar verstand, noch door een waar gevoel van zoete liefde in haar genegenheid. Heel vaak had ze zelfs nauwelijks een bijzondere herinnering of ze een zondaar was geweest of niet. Ja, en ik hoop dat ze vaak zo diep ondergedompeld was in de liefde van Zijn Godheid dat ze nauwelijks de details zag van de schoonheid van Zijn dierbare en Zijn gezegende lichaam waarin Hij met zo grote liefde voor haar sprak en predikte. [1]
Referenties:
[1] The Cloud of Unknowing, ed. Ira Progoff (Delta Books: 1957), 100-102.
Zalving en gezalfd
Zes dagen voor het Pascha ging Jezus naar Betanië, waar Lazarus was, die hij uit de dood had opgewekt. Ze gaven daar een diner voor hem; Martha wachtte op hen en Lazarus zat bij de mensen aan tafel. Maria bracht een pond zeer kostbare zalf, zuivere nardus, mee en zalfde daarmee de voeten van Jezus, die ze met haar haren afveegde; het huis was vol geur van de zalf. – Johannes 12: 1-3
auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 11 april 2019
website: Daily Meditation van het Center for Action and Contemplation
Cynthia Bourgeault gaat verder over de ervaringen van Maria Magdalena en Jezus ‘zalving.
Terwijl de zalving in Bethanië, op zichzelf genomen, de moderne lezer misschien als een uitzonderlijke en zelfs exotische gebeurtenis overkomt,. . . rituele zalving speelde een prominente rol in het werk van [Jezus]. . . . Bij de genezingen van zowel de dove man in Marcus 7:33 als de blinde man in Johannes 9: 6, wordt afgebeeld dat hij deze zalving uitvoert met zijn eigen speeksel. . . . Als de schriftuurlijke traditie zich correct herinnert dat Maria Magdalena een genezing door zijn handen ontving, is het waarschijnlijk dat die zalving hierin ook een rol speelde.
Volgens de historicus Bruce Chilton heeft Jezus zelfs de kunst van het ritueel zalven geleerd van Maria Magdalena! . . . Chilton speculeert dat haar worsteling met demonen haar mogelijk in de helende en sjamanistische kringen heeft gebracht waarvoor haar regio Galilea bekend stond. [1] Zalving kan een kernonderdeel zijn geweest van de geneeskunst waarmee ze [Jezus] schonk, wat verklaart waarom hij steeds meer afwijkt van het nazireeërische pad waaraan hij oorspronkelijk was toegewijd. . . .
Vanuit een innerlijke houding die aanvankelijk gebaseerd was op oordeel en verzaking, wierp [Jezus] zich halsoverkop in de richting van inclusiviteit en heelheid: naar een zuiverheid van hart die niet voortkomt uit terughoudendheid, maar uit alles laten stromen. Het feit dat hij deze waarheid misschien heeft ontdekt in de context van een diepgaande en intieme relatie met de persoon aan wie de bijbelse traditie zich overweldigend herinnert als zijn koinono’s, zijn metgezel, is heel logisch – althans voor iedereen die ooit is geweest verliefd.
Want we weten dat dat is wat echte liefde doet: het verandert uitkomsten en creëert hele nieuwe mensen. Of Maria Magdalena en Jezus nu een uiterlijke bediening van zalving deelden of niet (en er is een goede kans dat ze dat deden), innerlijk was hun leven samen een voortdurende, wederzijdse zalving. Het specifieke incident in Bethanië, toen ze zijn hoofd en voeten ritueel in parfum baadde, was slechts het uiterlijke teken van de innerlijke geur van hun liefde. . . . In deze wederzijdse verzegeling van liefde worden de twee een nieuwe realiteit en komen oude gewoonten en zelfdefinities los. Voor Magdalena bevrijdde de zalving van Jezus ‘liefde haar van’ zeven demonen ‘en zette ze haar op het pad naar innerlijke integratie. Voor Jezus bevrijdde de zalving van Maria Magdalena’s liefde hem van zijn zelfidentificatie met de nazireeërrol en stelde hem in staat zijn hart te vertrouwen.
Referenties:
[1] Zie Bruce Chilton, Mary Magdalene: A Biography (Doubleday / Image: 2005), 63.
Cynthia Bourgeault, The Meaning of Mary Magdalene: Discovering the Woman at the Heart of Christianity (Shambhala: 2010), 182-185. Merk op dat Bourgeault gelooft “dat de traditionele herinnering aan Maria Magdalena als Jezus ‘anointer substantieel accuraat is.”
Sterven en opstaan
En toen de Sabbat voorbij was, kochten Maria Magdalena, Maria, de moeder van Jakobus, en Salome zoete specerijen, opdat zij zouden komen en hem zalven. En heel vroeg in de ochtend, de eerste dag van de week, kwamen ze naar het graf bij het opgaan van de zon. -Mark 16: 1 2
auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 12 april 2019
website: Daily Meditation van het Center for Action and Contemplation
Voortzetting van Cynthia Bourgeault’s reflecties, ontleend aan haar boek The Meaning of Mary Magdalene:
[Maria Magdalena’s zalving van Jezus] biedt een krachtig ritueel toegangspunt tot de diepste transformatieve wijsheid van het christendom. Om te beginnen maakt het het vrijwel onmogelijk om het Paasmysterie op een andere manier te ervaren dan als een daad van verlossende liefde. Wanneer Maria Magdalena wordt teruggebracht in haar traditionele rol als de Zalver van Jezus, wordt ook een zeer belangrijke symmetrie hersteld. We zien dat Jezus ‘doorgang door de dood aan beide zijden wordt ingekaderd door haar parallelle handelingen van zalving. Bij Betanië zendt ze hem naar het kruis in de liefde van haar liefde. En op Paasmorgen ontwaakt hij voor diezelfde geur van liefde als ze aankomt met haar kruiden en parfums in het graf, in de verwachting dat hij zijn lichaam zal zalven voor de dood. Hij is gedurende zijn hele verblijf verliefd gehouden.
Zoals Bruce Chilton kort samenvatte: “Ze verbindt zijn dood en opstanding.” [1] En ze volbrengt dit precies door de hele ervaring te paraderen in de parallelle rituelen van zalving. Chilton voegt hieraan toe: “Maria Magdalena vestigde de plaats van zalving als het centrale ritueel in het christendom, herinnerde zich Jezus ‘dood en wees vooruit naar zijn opstanding.”
Maar waar wijst ze eigenlijk naar uit? Wat is deze Paasreis vanuit een wijsheidsstandpunt? In het algemene besef heeft het christendom de neiging gehad de opstanding te zien als de triomf van Jezus over de fysieke dood. Maar voor christenen in de wijsheidstraditie (die de allereerste getuigen van de opstanding tot hun rang behoren) ligt de betekenis ervan in iets veel dieper dan alleen het reanimeren van een lijk. Jezus ‘werkelijke doel in dit offer was zijn eigen leven te wagen tegen zijn kern overtuiging dat liefde sterker is dan de dood, en dat de vaststelling van het zelf dat de essentie is van deze liefde niet leidt tot de dood, maar tot het leven. . . . Het werkelijke domein van het Paasmysterie is dus niet stervende maar stervende-zelf. Het dient als het archetype voor al onze persoonlijke ervaringen van sterven en opstaan naar nieuw leven op het pad van kenotische transformatie, en herinnert ons eraan dat het niet alleen mogelijk maar noodzakelijk is om door angst in liefde te vervallen omdat dat de enige manier is waarop we ooit zullen leven. echt weten wat het betekent om te leven.
Binnen de context van de opstanding wordt zalving dan het ritueel dat het meest geassocieerd wordt met de overgang van de dood van het zelf naar de volheid van het leven, van egoïsche vervreemding naar ‘eenheid op een hoger niveau’. Als zodanig geeft het de essentie van het christendom weer transformatieve wijsheid.
En zijn poortwachter is Maria Magdalena.
Toegangspoort tot aanwezigheid:
Als je dieper wilt gaan met de meditatie van vandaag, let dan op welk woord of welke zin je opvalt. Kom de hele dag terug naar dat woord of die zin, wees aanwezig bij de impact en uitnodiging ervan.
Boeken:
[1] Bruce Chilton, Mary Magdalene: A Biography (Doubleday/Image: 2005), 52.
Cynthia Bourgeault, The Meaning of Mary Magdalene: Discovering the Woman at the Heart of Christianity (Shambhala: 2010), 185-186.
Christus betekent “Gezalfde”: wekelijkse samenvatting
Deze hele wereld is doordrenkt met Christus, met goddelijkheid, als een elektron geplant in elk atoom. (zondag)Het woord dat we vanuit het Grieks vertalen als “Christus” komt van het Hebreeuwse woord mesach, wat “de gezalfde” of Messias betekent. Christus openbaart dat alles is gezalfd, niet alleen hem. (maandag)
auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 13 april 2019
website: Daily Meditation van het Center for Action and Contemplation
Alles is een sacrament als het dient als een snelkoppeling naar het oneindige, verborgen in iets dat erg eindig is. (dinsdag)
Als we ten volle gebruik willen maken van de aanwezigheid van de wijsheid van Maria Magdalena vandaag, zal het, geloof ik, voornamelijk zijn door het herstellen van een wijsheidsrelatie met het ritueel van zalving – dat wil zeggen, het leren begrijpen. . . als een daad van bewuste liefde die de doorgang markeert naar zowel fysieke als spirituele heelheid. -Cynthia Bourgeault (woensdag)
Echte liefde . . . verandert de resultaten en creëert hele nieuwe mensen. -Cynthia Bourgeault (donderdag)
[Het Paas Mysterie] dient als het archetype voor al onze persoonlijke ervaringen van sterven en opstaan naar een nieuw leven langs het pad van de kenotische transformatie, en herinnert ons eraan dat het niet alleen mogelijk maar noodzakelijk is om door angst in liefde te vervallen omdat dat de enige is manier waarop we ooit echt zullen weten wat het betekent om te leven. -Cynthia Bourgeault (vrijdag)
Oefening: zalving
Cynthia Bourgeault legt zalving uit in de historische en nog steeds evoluerende christelijke context:
Omdat zalving nog steeds de meest onderontwikkelde is van de christelijke rituelen, is het ook de meest open einde. Het komt zonder dat enorme gewicht aan theologische en sacramentele bagage gehecht aan de meer bekende rituelen van doop en eucharistie, en zonder de zware backload van mannelijke en priesterlijke stereotypen die onmiddellijk in de andere twee worden geactiveerd (in tegenstelling tot de eucharistie heeft zalven voor genezing nooit officieel zijn gesloten om officianten te leggen, en enkele van de meest krachtige beoefenaars zijn van oudsher vrouw geweest). Met andere woorden, het heeft minder negatieve associaties en zorgt voor nieuwe ervaringen. Het feit dat het intrinsiek verbonden is met het vrouwelijke is nog een andere factor die in haar voordeel werkt. . . . Het is een voor de hand liggende kans. . . .
Van een van mijn Mary Magdalena-onderzoeksreizen naar Frankrijk had ik een liturgie meegebracht die ‘The Unction at Bethany’ heette, gemaakt door de Commuauté de l’Agneau, die ik op de maandag van de Goede Week in Parijs had zien spelen. In een sierlijke en mooie ceremonie weerspiegelde het liturgisch de zalving van Jezus door Maria Magdalena, waarbij [individuen] de respectieve delen bespeelden. . . . [Wij] lieten het momentum toe om gestaag te bouwen tot het moment dat onze aangewezen Maria Magdalena knielde voor onze aangewezen Jezus en zijn voeten zalfde. Toen we van de tekst weggingen, hadden we Jezus laten knielen voor Maria Magdalena en haar voeten lTen zalven. Vervolgens deed de hele groep hetzelfde, in paren.
Het noemen van de impact is een understatement. Mensen werden wijd opengeblazen en vervolgens weer samengevoegd in een ruimte die nog nooit eerder was aangetroffen, althans in een christelijke context.
De wederzijdse zalving weergalmde krachtig met. . . liefde, genezing, sterven voordat je sterft, de verzoening van het vrouwelijke, wedergeboorte in heelheid, de tederheid die een kenotisch getransformeerde eros moet brengen naar het geharde institutionele hart van het christendom. . . . Ik zag ‘diepbedroefde christenen’ het wonder proeven dat het christendom tenslotte een religie van liefde is.
In de liturgie voor de grote wake van Pasen, komt een van de lezingen uit het oudtestamentische boek Ezechiël: “Ik zal uit je lichaam het hart van steen verwijderen en je een hart van vlees geven” (Ezechiël 36:26). Het lijkt mij dat deze belofte de essentie van de helende roeping van Maria Magdalena tot het hedendaagse christendom vastlegt, en zalving biedt de middelen waarmee ze het krachtigst kan volbrengen. Terwijl we de verschillende verweven aspecten van dit sacrament onderzoeken – voor het genezen van ziekte, het markeren van de passage door dood en ego-dood, het vieren van de mystieke eenheid van de bruidskamer waarin “de twee één worden” – zullen we opnieuw het ritueel ontdekken uitdrukkingen die het beste ons hernieuwde begrip van dit sacrament van heelheid belichamen. En ons christendom zal er sterker voor zijn.
=> Cynthia Bourgeault, The Meaning of Mary Magdalene: Discovering the Woman at the Heart of Christianity (Shambhala: 2010), 188-190. The Anointing Ceremony liturgy, as used in Cynthia’s Wisdom School, is available at https://wisdomwayofknowing.org/resource-directory/holy-week-liturgy-anointing/.
Het schilderij bij deze meditatie: Mary Magdalene’s Box of Very Precious Ointment (detail), James Tissot, 1886-1994, Brooklyn Museum, New York City, New York.
Voor verdere studie:
=> Cynthia Bourgeault, The Meaning of Mary Magdalene: Discovering the Woman at the Heart of Christianity (Shambhala: 2010)
=> Bruce Chilton, Mary Magdalene: A Biography (Doubleday/Image: 2005)
=> Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent: 2019)