Carl Jung – Richard Rohr

Innerlijke autoriteit
Pater Richard schrijft vaak de Zwitserse psychotherapeut Carl Gustav Jung (1875-1961) toe als een van zijn primaire leraren, die zijn begrip van de menselijke psyche, religie en theologie enorm heeft beïnvloed.

Ik las het werk van Jung voor het eerst op de universiteit en keer op keer kwam hij met concepten waarvan ik wist dat ze waar waren. Destijds had ik niet de opleiding om het intellectueel te rechtvaardigen; Ik wist gewoon intuïtief dat hij grotendeels gelijk had. Jung bracht praktische theologie samen met zeer goede psychologie. Hij is beslist geen vijand van religie, zoals sommigen zich voorstellen. Toen hem aan het einde van zijn leven werd gevraagd of hij in God “geloofde”, antwoordde Jung: “Ik zou niet kunnen zeggen dat ik geloof. Weet ik! Ik heb de ervaring gehad dat ik gegrepen werd door iets dat sterker is dan ikzelf, iets dat mensen God noemen.” [1] Ik ben ervan overtuigd dat hij een van de beste vrienden is van het contemplatieve innerlijke leven. Hij suggereerde dat het hele probleem is dat het christendom geen verbinding meer maakt met de ziel of mensen niet meer transformeert. Hij dringt aan op daadwerkelijke “innerlijke, transcendente ervaring” [2] om individuen aan God te verankeren, en dat is wat mystici altijd benadrukken.

auteur: Richard Rohr
datum: zondag 21 november 2021
website: https://cac.org/inner-authority-2021-11-21/

Een van de dingen die Jung leerde, was dat de menselijke psyche het bemiddelingspunt voor God is. Als God tot ons wil spreken, spreekt God meestal in woorden die eerst aanvoelen als onze eigen gedachten. Hoe zou God anders tot ons kunnen komen? We moeten leren hoe we dat kunnen eren en toestaan, hoe we het gezag kunnen geven, en te erkennen dat onze gedachten soms Gods gedachten zijn. Contemplatie helpt bij het trainen van een dergelijk bewustzijn in ons. De dualistische of niet-contemplatieve geest kan zich niet voorstellen hoe beide tegelijkertijd waar kunnen zijn. De contemplatieve geest ziet de dingen in gehelen en niet in verdeelde delen.

In een verslag dat enkele jaren voor zijn dood werd geschreven, beschreef Jung zijn vroege gevoel dat “Niemand mij kon beroven van de overtuiging dat het mij was opgelegd om te doen wat God wilde en niet wat ik wilde. Dat gaf me de kracht om mijn eigen weg te gaan.” [3]

We moeten allemaal een innerlijke autoriteit vinden die we kunnen vertrouwen en die groter is dan de onze. Op deze manier weten we dat niet alleen wij deze gedachten denken. Wanneer we in staat zijn rechtstreeks op God te vertrouwen, compenseert dit de bijna exclusieve afhankelijkheid van externe autoriteit (Schrift voor protestanten; traditie voor katholieken). Veel van wat doorgaat als religie is extern aan het zelf, top-down religie, opererend van buiten naar binnen. Carl Jung wilde mensen leren religieuze symbolen te eren, maar dan van binnenuit. Hij wilde dat mensen die numineuze stemmen al in onze diepste diepten zouden herkennen. Zonder diep contact met je diepgaande zelf, geloofde Jung dat je God niet zou kunnen kennen. Dat is niet alleen Jungiaanse psychologie. Lees Teresa van Ávila’s interieurkasteel. Het eerste huis, waar we God voor het eerst ontmoeten, is radicale eerlijkheid over onszelf, wratten en zo. Vergelijkbare leraren zijn onder andere Augustinus, Thérèse van Lisieux, Lady Julian van Norwich, Meister Eckhart en Franciscus van Assisi.

References:
[1] C. G. Jung, quoted in “The Old Wise Man,” Time 65, no. 7 (Feb. 14, 1955), 64.
[2] C. G. Jung, The Undiscovered Self, trans. R. F. C. Hull (Little, Brown and Company: 1958), 24.
[3] C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections, ed. Aniela Jaffé, trans. Richard and Clara Winston (Pantheon Books: 1963), 48.
Adapted from Richard Rohr, unpublished “Rhine” talk (Center for Action and Contemplation: 2015).

Het God-archetype

Pater Richard deelt het belang van archetypen voor de ontmoeting van de ziel met God, die Jung diepgaand heeft onderzocht.

Dieptepsychologie vertelt ons dat ons leven wordt geleid door onbewuste, heersende beelden die Jung archetypen noemt. Jungiaanse archetypen omvatten de vader, de moeder, het eeuwige kind, de held, de maagd, de wijze oude man, de bedrieger, de duivel en het beeld van God. Deze wereldwijde archetypen komen gewoon op verschillende manieren terug en maken deel uit van wat hij ‘het collectieve onbewuste’ noemde. Deze fundamentele patronen verschijnen in dromen en gedrag in elke cultuur, fascineren de ziel en verschijnen in symbolen en verhalen die zo ver terug gaan in de tijd als we kunnen.

auteur: Richard Rohr
datum: maandag 22 november 2021
website: https://cac.org/the-god-archetype-2021-11-22/

Voor Jung is het God-archetype de geheel-makende functie van de ziel die ons ertoe aanzet ons volledig aan iets of iemand te geven, en ons verlangen naar het absolute initieert. Het zegt ons: “Word wie je bent. Word alles wat je bent. Er is nog meer van jullie om ontdekt, vergeven en bemind te worden.” Op de reis naar psychische heelheid benadrukt Jung de noodzakelijke rol van religie of het godarchetype bij het integreren van tegenstellingen, waaronder het bewuste en het onbewuste, het ene en het vele, het goede (door het te omarmen) en het kwade (door het te vergeven), mannelijk en vrouwelijk, het kleine zelf en het grote zelf. Ik noem dit diepe centrum van de psyche het Ware Zelf, het Christus Zelf, dat heeft geleerd bewust in vereniging met de Aanwezigheid in ons te leven (Johannes 14:17).

Jung ziet het onbewuste als de zetel van het ‘numineuze’, waar het goddelijke archetype leeft. Het Latijnse woord numen is eigenlijk een ander woord voor het goddelijke. Iets numineus is een geweldige, wonderbaarlijke ervaring die je naar een transcendent moment trekt. Jung biedt dus een fundament voor het herontdekken van de ziel en het herkennen van die ziel als innerlijk en toch gedeeld met een veel grotere werkelijkheid. God is niet alleen daarbuiten! Dit essentiële inzicht overbrugt de kloof tussen transcendentie en immanentie.

Augustinus (354–430) zei ongeveer hetzelfde: “God is intiemer met mij dan ik met mezelf ben.” [1] Meister Eckhart (1260-1327) predikte: Tussen God en de ziel “is er geen vreemdheid of afstand.” [2] Toch is de meeste mensen nooit verteld dat er een plek is om naar toe te gaan die de ziel wordt genoemd. Ziel is de blauwdruk van elk levend wezen die hem vertelt wat hij is en wat hij nog kan worden. Als we iets op dat niveau tegenkomen, zullen we het respecteren, beschermen en ervan houden. Een groot deel van religie, het spijt me te moeten zeggen, leert ons dit essentiële licht niet en geeft ons dit niet. Het helpt ons niet het diepe karakter van de menswording te begrijpen en hoe God onze ziel heeft gekozen als Gods blijvende woonplaats. We zouden veel beter hebben gedaan om andere christenen te helpen hun ziel te ontdekken in plaats van ze altijd te proberen te ‘redden’.

References:
[1] Augustine, Confessions, III.6.11.
[2] Meister Eckhart, Induimini Dominum Jesum Christum (Put on the Lord Jesus Christ), Sermon on Romans 13:14.

Adapted from Richard Rohr, unpublished “Rhine” talk (Center for Action and Contemplation: 2015).

Een geweldig verhaal

Pater Richard blijft onderzoeken hoe archetypen ons verbinden met het verhaal van God en het universum.

Het kleine zelf is intrinsiek ongelukkig omdat het de realiteit fundamenteel mist. Om een filosofisch woord te gebruiken, het niet-zijn ervan betekent dat het niet ‘ontologisch’ bestaat. Het zal dus altijd onzeker, bang en op zoek zijn naar betekenis. Zonder verhaallijn, zonder integrerende beelden die bepalen wie we zijn of ons leven sturen, zullen we gewoon niet gelukkig zijn. Carl Jung ontwikkelde dit idee voor onze generatie westerse rationalisten, die dachten dat mythe ‘niet waar’ betekende – terwijl in feite de oudere betekenis van mythe precies ‘altijd en diep waar’ is!

auteur: Richard Rohr
datum: dinsdag 23 november 2021
website: https://cac.org/a-great-story-2021-11-23/

Jung gaat zelfs zo ver om te zeggen dat transformatie alleen plaatsvindt in de aanwezigheid van verhaal, mythe en beeld. Een geweldig verhaal trekt ons naar binnen in een universeel verhaal; het nestelt zich in het onbewuste waar het ontoegankelijk is voor de wreedheden van onze eigen geest of wil, [1] zoals Thomas Merton opmerkte. Van die verborgen plek zijn we genezen. Voor christenen is het leven van Jezus de archetypische kaart van Everyman en Everywoman: goddelijke conceptie, gewoon leven, verraad, verlating, afwijzing, kruisiging, opstanding en hemelvaart. De cirkel is rond als we terugkeren naar waar we begonnen, hoewel nu getransformeerd. Jung zag dit basispatroon in ieder mensenleven terugkomen. Hij noemde het het Christusarchetype, ‘een bijna perfecte kaart’ van de hele reis van menselijke transformatie. Jungs notie van een archetype of heersend beeld kan ons helpen de “universele stand-in” te begrijpen die Jezus is en zou zijn.

Een grote verhaallijn verbindt onze kleine levens met het ene grote leven, en nog beter, het vergeeft en gebruikt de gewonde en schijnbaar “onwaardige” delen (1 Korintiërs 12:22), die Jung de noodzakelijke “integratie van het negatieve” zou noemen. ” Wat een bericht! Net als goede kunst, geeft een kosmische mythe zoals het evangelie een gevoel van universele verbondenheid en persoonlijke deelname aan Iets/Iemand die veel groter is dan wijzelf.

We ontdekken dat het bijna onmogelijk is om geïsoleerde individuen te genezen binnen een cultuur die zo ongezond en ongenezen is als de VS, en binnen elke versie van het christendom die uitsluiting en superioriteit ondersteunt. Individuen die in een onsamenhangend en onveilig universum blijven, vallen al snel terug in woede, angst en narcisme. Helaas zeg ik dit na 46 jaar retraites, conferenties en inwijdingsrituelen over de hele wereld te hebben gegeven. Alleen mensen die een contemplatieve geest ontwikkelden, konden uiteindelijk groeien en profiteren van de boodschap die ze hoorden.

In het meest recente nummer van Oneing eert pater Richard degenen die de volledige reis van integratie maken. Dit zijn mensen die hun eigen kleinere verhalen vinden in Gods grote verhaal, wat Richard “The Story” noemt:
Degenen die echt in The Story leven, hebben hun persoonlijkheid, schaduw, verwonding, familieproblemen, cultuur en contextualiserende levenservaringen omarmd en geïntegreerd onder The One. . . . Dit is een waarlijk integrale spiritualiteit, een waarlijk katholiek wereldbeeld en het niet-erkende doel van alle monotheïstische religies. Dezen, net als Jezus, verlangen “nergens om hun hoofd te rusten” behalve in de Ene en Universele Liefde. [2]

References:
[1] Thomas Merton, Conjectures of a Guilty Bystander (Doubleday and Company: 1966), 142.
[2] Richard Rohr, “Introduction,” “The Cosmic Egg: My Story, Our Story, Other Stories, The Story,” Oneing, vol. 9, no. 2 (CAC Publishing: 2021), 18.

Adapted from Richard Rohr, unpublished “Rhine” talk (Center for Action and Contemplation: 2015).

Schaduwwerk in de evangeliën

Pater Richard beschrijft Jungs concept van de schaduw en hoe deze aanwezig is in de leringen van Jezus.

Het ego wil alle vernederende of negatieve informatie elimineren om er koste wat kost ‘goed uit te zien’. Jezus noemt zichzelf een ‘acteur’, een woord dat hij vijftien keer gebruikt in het evangelie van Mattheüs, hoewel het gewoonlijk uit het Grieks wordt vertaald als ‘hypocriet’. Het ego wil ons gebonden houden aan gemakkelijke en aanvaardbare kennisniveaus. Het wil niet dat we afdalen in het ‘persoonlijke onbewuste’ of, in Jungs term, ons ‘schaduwzelf’. De schaduw omvat al die dingen over onszelf die we niet willen zien, nog niet klaar zijn om te zien en niet willen dat anderen het zien. We proberen deze schaduw te verbergen of te ontkennen, vooral voor onszelf.

auteur: Richard Rohr
datum: woensdag 24 november 2021
website: https://cac.org/shadow-work-in-the-gospels-2021-11-24/

Jung vraagt: “Hoe kan ik substantieel zijn als ik geen schaduw werp?” [1] Hij maakt duidelijk dat het onbewuste niet slecht of slecht is; het is gewoon voor ons verborgen. Jung beschrijft schaduw ook als ‘de bron van het hoogste goed: niet alleen donker, maar ook licht; niet alleen beestachtig, halfmenselijk en demonisch, maar bovenmenselijk, spiritueel’ [2] en, in Jungs woord, ‘goddelijk’. Daarom durven we het diepe zelf niet te vermijden. Wilde beesten en engelen wonen in dezelfde wildernis, en de Geest is nodig om ons daar te ‘drijven’ (zie Marcus 1:12–13).

Hoe meer we gehecht zijn aan een persona, slecht of goed, elk gekozen en geprefereerd zelfbeeld, hoe meer schaduwzelf we zullen hebben. We hebben absoluut conflicten, morele mislukkingen, nederlagen voor onze grootsheid nodig, zelfs schijnbare vijanden. Dit zijn noodzakelijke spiegels, anders zullen we nooit ons schaduwzelf kunnen zien. Zelfs als we slechts een glimp opvangen van dergelijke schaduwen, kan dat een sierlijk inzicht en een moment van innerlijke vrijheid bieden.

Jezus lijkt Jung en de moderne dieptepsychologie tweeduizend jaar voor te lopen als hij zegt: “Waarom zie je de splinter in het oog van je broer en nooit de plank in je eigen oog? Hoe durf je tegen je zus of broer te zeggen: ‘Laat me de splinter uit je oog halen’ als er de hele tijd een houtblok in je eigen oog zit? Haal eerst de balk uit je eigen oog, en dan zul je duidelijk genoeg zien om de splinter uit het oog van je broer of zus te halen’ (Matteüs 7:4-5).

Merk op dat Jezus niet alleen goed moreel gedrag prijst en immoreel gedrag bekritiseert, zoals een mindere leraar zou doen. In plaats daarvan praat hij over iets dat in het oog springt. Hij weet dat als we het goed zien, onze acties en gedragingen uiteindelijk voor zichzelf zullen zorgen. God verspilt niets en omvat alles. De God van de Bijbel is het best bekend voor het transmuteren en transformeren van ons schaduw-zelf in ons eigen meer volmaakte goed. God brengt ons – vaak door te falen – van bewusteloosheid naar steeds dieper bewustzijn en geweten. Ik betwijfel of er een andere manier is. Al de rest is louter zelfbevestiging.

References:
[1] C. G. Jung, Modern Man in Search of a Soul (Harcourt, Brace and Company: 1933), 40.
[2] C. G. Jung, The Practice of Psychotherapy: Essays on the Psychology of the Transference, and Other Subjects, trans. by R. F. C. Hull, 2nd ed. (Princeton University Press: 1976), 192.

Adapted from Richard Rohr, Things Hidden: Scripture as Spirituality (St. Anthony Messenger Press: 2008), 75–76; and
Richard Rohr, Breathing Under Water: Spirituality and the Twelve Steps (Franciscan Media: 2001, 2021), 31–33.

Op zoek naar leven

Ann Ulanov is een bekende jungiaanse geleerde, theoloog en therapeut. Hier schrijft ze over “levendheid” als de sleutel tot transformatie:
Levendigheid komt neer op één ding – instemmen om op te staan, om te worden ingedeukt, onder de indruk te komen, erop gedrukt te worden, om weer samen te komen, om te openen, om na te denken, om te zijn waar we zijn op dit moment en te zien wat er gebeurt, de adem van niet-weten toelaten om worden genomen, willen zien wat er is en wat er niet is. Levendigheid ontstaat doordat we iets maken van wat we ervaren en ontvangen wat ervaring van ons maakt. Dit is het wonder van het kind dat het Nieuwe Testament ons altijd aanraadt om naar terug te keren, wat de filosoof Paul Ricœur onze ’tweede naïviteit’ noemt. . . . In zo’n ruimte staan we onszelf toe om afhankelijk te zijn van iets dat groter is dan onszelf, om te nemen wat het ons geeft en erop te reageren. . . . [RR: Dit is het begin van een werkelijke relatie met God en de beweging die verder gaat dan louter religie.]

auteur: Brian McLaren
datum: donderdag 25 november 2021; Thanksgiving Day in de VS
website: https://cac.org/seeking-aliveness-2021-11-25/

Omdat we onszelf willen beschermen tegen psychische pijn, beperken we onze verbeeldingskracht, ons vermogen om met ideeën te spelen, onze lichamelijke gewaarwordingen. We nemen de woorden van iemand anders over in plaats van te zoeken naar onze eigen woorden. We vergeten aandacht te schenken aan onze dromen. We zijn bang om in de diepten van een relatie af te dalen en in plaats daarvan steeds nieuwe te vervangen. We vermijden het om de harde waarheid te zeggen tegen iemand van wie we houden. . . . We offeren misschien hele delen van onszelf op om ons tegen pijn te beschermen, maar dan verliest het geheel van ons een deel van zijn essentiële vitaliteit. . . .

Deze strijd om alles te leven wat we kunnen in het aangezicht van de dood, ziekte, verlies van relaties, ondraaglijk verdriet, daden van onrecht, is een strijd die we delen in al onze verschillende levensomstandigheden. . . . In de woorden van het Nieuwe Testament is de parel van grote waarde [Matteüs 13:45–46] waar we alles voor verkopen; rijkdom, roem, zekerheid zorgen niet voor eenvoudig bestaansgeluk, alleen deze kostbare levendigheid. Wat is dan die parel van grote waarde? Het is levend en echt voelen, levendig de levendigheid die bij ieder van ons hoort. [1]

CAC-docent en auteur Brian McLaren reflecteert op de spirituele reis als een zoektocht naar levendigheid. Hij schrijft:
Wat we allemaal willen is eigenlijk vrij simpel. We willen leven. Levend voelen. Niet alleen om te bestaan, maar om te gedijen, om hardop te leven, lang te lopen, vrij te ademen. We willen minder eenzaam, minder uitgeput, minder strijdlustig of bang zijn. . . wakkerder, dankbaarder, energieker en doelgerichter. We vangen dit soort opmerkzaam, overvol leven in termen als welzijn, shalom, gelukzaligheid, heelheid, harmonie, leven ten volle en levendigheid. . . .

De zoektocht naar levendigheid vind ik het mooiste van religie. Daar hopen we op als we bidden. Daarom verzamelen, vieren, eten, onthouden, bijwonen, oefenen, zingen en nadenken. Als mensen zeggen: “Ik ben spiritueel”, bedoel ik, denk ik, eenvoudig: “Ik ben op zoek naar levendigheid.” [2]

References:
[1] Ann Belford Ulanov, The Unshuttered Heart: Opening to Aliveness/Deadness in the Self (Abingdon Press: 2007), 15–16, 17.
[2] Brian D. McLaren, We Make the Road by Walking: A Year-Long Quest for Spiritual Formation, Reorientation, and Activation (Jericho Books: 2014), xv.

Vertrouwen op onze innerlijke ervaring

Pater Richard gaat dieper in op Jungs leer over het belang van innerlijke ervaring als de enige weg naar transformatie.

Carl Jung wilde de geëxternaliseerde religie terugbrengen naar haar interne fundamenten. Hij zag hoe religie steeds de nadruk bleef leggen op de onoverbrugbare afstand tussen de Schepper en de schepping, God en de mensheid, innerlijk en uiterlijk, het ene en het vele. Ondanks de ecologische eenheid van de schepping (Genesis 1:9-31), begon het christendom te vaak met het benadrukken van het probleem van scheiding (“erfzonde”) in plaats van te beginnen met de wonderbaarlijke eenheid tussen schepping en Schepper.

auteur: Richard Rohr
datum: vrijdag 26 november 2021
website: https://cac.org/trusting-our-inner-experience-2021-11-26/

Behalve de ervaring van vele heiligen en mystici, heeft religie de interne, natuurlijke resonantie tussen mensen en God sterk onderschat. Dit geeft ons geestelijken een bijna onmogelijke taak! Ten eerste moeten we iedereen eraan herinneren dat ze “intrinsiek ongeordend” of zondig zijn – waardoor we dan toevallig de perfecte oplossing hebben. Het is alsof een stofzuigerverkoper eerst vuil op de vloer gooit om te laten zien hoe goed dit model werkt. Alsof de betekenis van dit prachtige universum zou kunnen beginnen met een fundamenteel probleem!

Het christendom benadrukte zelden de aannemelijkheid of kracht van innerlijke spirituele ervaring. Katholieken werd verteld de paus, de bisschoppen en de priesters te geloven. Protestanten werd verteld de Bijbel te geloven. De katholieke versie is door de pedofiliecrisis wereldwijd ingestort; Het totale vertrouwen van het protestantisme op het prediken van de Bijbel is ongedaan gemaakt door postmoderne wereldbeelden. Maar zowel katholieken als protestanten maakten dezelfde aanvankelijke fout, het spijt me te moeten zeggen. Het draait allemaal om iets buiten onszelf te vertrouwen. We gaven mensen antwoorden die extrinsiek waren voor de ziel en verwierpen alles wat van binnenuit bekend was. ‘Heiligheid’ werd grotendeels een kwestie van intellect en wil, in plaats van een diep innerlijk vertrouwen met een innerlijke dialoog van Liefde. Het deed ons denken dat degene met de meeste wilskracht wint, en degene die de dingen het beste begrijpt, de geliefde van God is – het tegenovergestelde van de meeste bijbelse helden. We hebben naar onze eigen “uitvoering” gestaard in plaats van te zoeken naar het Goddelijke in ons en in alle dingen.

We moeten beginnen met een fundamenteel ‘ja’ tegen wie we zijn en wat is (realiteit). Dit is de primaire functie van volwassen religie. Het vormt het fundament voor elk effectief geloof. Als we met een probleem beginnen, blijft de hele reis grotendeels een negatieve probleemoplossende oefening die nooit eindigt. We blijven achter met een inherent argumentatief en competitief christendom.

Als we met het positieve beginnen en de kwestie van de kernidentiteit absoluut duidelijk maken, is de rest van de reis – ook al is het niet altijd gemakkelijk – veel natuurlijker, mooier, vreugdevoller en allesomvattend. Wat zou de spirituele reis anders moeten zijn? Als we in de kelder beginnen, geloven de meeste mensen nooit dat ze zelfs maar op de eerste verdieping kunnen komen, en ze stappen gewoon uit. Is dit niet duidelijk op dit punt in de christelijke geschiedenis? Helaas werden wij geestelijken boze bewakers in plaats van vrolijke gidsen, die dogma’s bewaakten in plaats van de Grote Gave te verkondigen die vanaf het allereerste begin perfect verborgen en perfect geopenbaard is in het hart van de hele schepping.

Reference:
Adapted from Richard Rohr, unpublished “Rhine” talk (Center for Action and Contemplation: 2015).

Samenvatting en Oefening

zaterdag 27 november 2021
website: https://cac.org/carl-jung-weekly-summary-2021-11-27/

Week Zevenenveertig Samenvatting en Oefening
zondag 21 november t/m vrijdag 26 november 2021

zondag
Carl Jung suggereerde dat het hele probleem is dat het christendom geen verbinding meer maakt met de ziel of mensen niet meer transformeert. Hij dringt aan op werkelijke innerlijke, transcendente ervaring om individuen aan God te verankeren, en dat is wat mystici altijd benadrukken. —Richard Rohr

maandag
Op de reis naar psychische heelheid benadrukt Jung de noodzakelijke rol van religie of het godarchetype bij het integreren van tegenstellingen, waaronder het bewuste en het onbewuste, het ene en het vele, het goede (door het te omarmen) en het kwade (door het te vergeven), mannelijk en vrouwelijk, het kleine zelf en het grote zelf. —Richard Rohr

dinsdag
Een grote verhaallijn verbindt onze kleine levens met het ene grote leven, en nog beter, het vergeeft en gebruikt de gewonde en schijnbaar “onwaardige” delen (1 Korintiërs 12:22), die Jung de noodzakelijke “integratie van het negatieve” zou noemen. ” —Richard Rohr

woensdag
Jezus lijkt Jung en de moderne dieptepsychologie tweeduizend jaar voor te lopen als hij zegt: “Waarom zie je de splinter in het oog van je broer en nooit de plank in je eigen oog?” (Mattheüs 7:4). —Richard Rohr

donderdag
De zoektocht naar levendigheid vind ik het mooiste van religie. Daar hopen we op als we bidden. Daarom verzamelen, vieren, eten, onthouden, bijwonen, oefenen, zingen en nadenken. —Brian McLaren

vrijdag
Het christendom benadrukte zelden het belang, de aannemelijkheid of de kracht van innerlijke spirituele ervaring. ‘Heiligheid’ werd grotendeels een kwestie van intellect en wil, in plaats van een innerlijk vertrouwen en elke innerlijke dialoog van liefde. —Richard Rohr

Een droomdagboek bijhouden
In zijn podcast Another Name for Every Thing [1] bespreekt Richard hoe Carl Jung hem hielp begrijpen dat dromen een manier zijn waarop het onbewuste door kan dringen in ons bewuste leven, vooral als we ze onthouden! Richard herinnert zich dat hij als jonge man veel onthullende dromen had en hoe Jungs werk hem toestemming gaf om op hun symbolische kracht te vertrouwen. Hier delen we een oefening die is geïnspireerd door Jungs nadruk op dromen – het bijhouden van een droomdagboek:

Een droomdagboek is een verslag van dromen en droomwerk dat over een bepaalde periode wordt bijgehouden. . . .

Een droomdagboek kan een geschreven verslag zijn van een levensreis – de fysieke, emotionele, psychologische en spirituele delen ervan. Door dromen en droomwerk bij te houden in een reisdagboek, voegen we een concreet verslag toe van hoe we onze relatie met onze dromen waarderen. Het wordt een barometer van onze reis en onze groeiende relatie met onszelf en met God. . . .

Er zijn een aantal voordelen verbonden aan het gedurende een bepaalde periode bijhouden van een droomdagboek. Ten eerste, als we onze dromen en droomwerk herzien, beginnen we een patroon op te merken in onze houding ten opzichte van het leven als een reis, en we zien waar ons wordt gevraagd om onze waarden in twijfel te trekken.

Ten tweede zien we, in perspectief, mogelijkheden voor een unieke en betekenisvolle bestemming. Dromen zijn een manifestatie vanuit onze innerlijke diepten van onze eigen betekenis. Door hun patroon gedurende een bepaalde periode te bekijken, kan het traject van onze reis worden onthuld en kan worden benadrukt wat we echt moeten doen in het leven.

Ten derde, om ons daarbij te helpen, belicht het droomdagboek belangrijke overgangspunten in ons leven en helpt het ons tegenslagen te begrijpen in het licht van onze grotere bestemming. In het dagboek zien we hoe een aantal dromen kwesties weerspiegelen die belangrijk zijn voor ons om mee om te gaan bij het maken van de overgangen van onze reis.

Ten vierde bieden dromen ons sleutelsymbolen waarmee we ons op onze reis kunnen identificeren, zodat we weten waar we moeten zoeken naar de belangrijkste energieën die voor ons beschikbaar zijn. Een van de meest productieve taken van een droomdagboek is om door de pagina’s te bladeren en afbeeldingen, nummers, personages en thema’s te markeren of te onderstrepen die zich herhalen of terugkeren in verschillende vormen of gedaanten.

Ten vijfde, door met een droomdagboek te werken, krijgen we een groter perspectief op het leven, meer dan een enkele droom ons zou kunnen geven. Als we een breed scala aan dromen en droomwerk in ons dagboek bekijken, worden we ons bewust van de immense kracht en reikwijdte van de wereld waartoe dromen een toegangspoort zijn voor ons persoonlijk en als leden van een gelovige gemeenschap. We beginnen de oproep tot heiligheid en heelheid te zien als een opwindend doel waar onze reis ons naartoe leidt. We streven ernaar om steeds meer aspecten van ons leven en onze persoonlijkheid in balans en harmonie te brengen die langzaam aan het licht komen, waaronder wat we van nature goed doen, wat we niet goed doen, wat we leuk vinden en wat we niet leuk vinden.

Ervaar een versie van deze praktijk door middel van video en geluid.

Reference:

[1] Richard Rohr, with Brie Stoner and Paul Swanson, “Transformation,” Another Name for Every Thing, season 4, episode 6, July 4, 2020 (Center for Action and Contemplation: 2020), audio podcast.

Louis M. Savaray, Patricia H. Berne, Strephon Kaplan Williams, Dreams and Spiritual Growth: A Judeo-Christian Way of Dreamwork (Paulist Press: 1984), 101, 103.