Hoofdstuk 9 – Openbaring: hoofdstukken 19, 20

Edward F. Edinger schreef het boek ‘Archetype of the Apocalypse, Divine Vengeance, Terrorism, and the End of the World‘, Open Court Publishing Company, 1999, april 2002, EAN 9780812695168, 256 pagina’s

N.B. Alles wat op deze pagina staat is voor mijn eigen studie en niet te gebruiken noch te citeren!!

– Voorwoord van de redactie
– Hoofdstuk 1 – De grote finale catastrofe
– Hoofdstuk 2 – Openbaring: hoofdstukken 1, 2, 3
– Hoofdstuk 3 – Openbaring: hoofdstukken 4, 5
– Hoofdstuk 4 – Openbaring: hoofdstukken 6, 7
– Hoofdstuk 5 – Openbaring: hoofdstukken 8, 9, 10
– Hoofdstuk 6 – Openbaring: hoofdstukken 11, 12, 13
– Hoofdstuk 7 – Openbaring: hoofdstukken 14, 15, 16
– Hoofdstuk 8 – Openbaring: hoofdstukken 17, 18

HET LAATSTE OORDEEL

Deze hoofdstukken brengen één groot beeld onder onze aandacht, dat van het ‘Laatste Oordeel’, dat we nu uitgebreid zullen onderzoeken. Johannes schrijft:

Toen zag ik een grote witte troon en Degene die erop zat. In zijn aanwezigheid verdwenen aarde en lucht, zonder een spoor achter te laten. Ik zag de doden, groot en klein, voor zijn troon staan terwijl de boeken open lagen. En een ander boek werd geopend, dat is het boek des levens, en de doden werden geoordeeld naar wat in de boeken was geschreven, zoals hun daden verdienden. (20:11-12)

Hier hebben we in visionaire vorm een centrale leerstelling van de christelijke geloofsbelijdenis. Het verscheen eerst als een formule die ingebed was in de zogenaamde Apostolische Geloofsbelijdenis van de vierde eeuw, waar we de essentiële inhoud van de christelijke mythe vinden. Hier is een standaardversie van die geloofsbelijdenisverklaring zoals gevonden in het Anglicaanse Book of Common Prayer:
(1945):

“Ik geloof in God de Almachtige Vader, Schepper van hemel en aarde:
En in Jezus Christus, zijn enige Zoon, onze Heer: Die werd ontvangen door de Heilige Geest, Geboren uit de Maagd Maria: geleden onder Pontius Pilatus, werd gekruisigd, ge dood en begraven: Hij daalde neer in de hel; De derde dag stond hij weer op uit de dood; Hij steeg op naar de hemel, en zit aan de rechterhand van God de almachtige vader: van daar zal hij komen om te oordelen de levenden en de doden. Ik geloof in de Heilige Geest: de heilige katholieke kerk: de gemeenschap van de heiligen: de vergeving van zonden: de opstanding van het lichaam: en het eeuwige leven. Amen.

Niet alleen is de notie van een “laatste oordeel” een integraal onderdeel van de geloofsbelijdenis, het is een enorm belangrijk archetypisch beeld in alle grote religies. Doorgaans stellen de wereldreligies de gebeurtenis zo lang mogelijk uit, in ieder geval tot het “leven na de dood” – terwijl het christendom het zo lang mogelijk uitstelt en het projecteert in het “einde van de eon”. Maar het effect van het uitstel is altijd hetzelfde: namelijk om het individu de ervaring van ‘oordeel’ in zijn eigen leven te besparen. Als je dat fenomeen zo consequent waarneemt, kun je er zeker van zijn dat er een goede reden voor is – een laatste objectief oordeel is inderdaad een angstaanjagend iets om over na te denken. S.G.F. Brandon (een Britse anglicaanse priester en geleerde van vergelijkende godsdienstwetenschap) heeft een zeer goed boek over dit onderwerp geschreven, ‘Het oordeel van de doden: het idee van leven na de dood in de grote religies’ (1967), waarin veel van het relevante materiaal uit de wereldreligies is verzameld; maar zoals met zoveel goede boeken in een cultuur als de onze, is het uitverkocht. Brandon presenteert gegevens uit het oude Egypte en Mesopotamië, de Hebreeuwse religie, de Grieks-Romeinse cultuur, het christendom, de islam, de Perzische religie, het hindoeïsme, het boeddhisme , en de religies van China en Japan – om een idee te geven van de wijdverbreide archetypische aard van dit thema. Ik zal mijn verwijzingen echter moeten beperken tot de Bijbel, de Grieks-Romeinse cultuur en Egypte; maar het mag duidelijk zijn dat wanneer het beeld van ‘oordeel’ in de analyse naar voren komt, er meer dan genoeg materiaal beschikbaar is voor versterking.
Het bewijs is heel duidelijk dat een fenomenologisch aspect van het geactiveerde Zelf het voortbrengen van de ego-ervaring van beoordeeld worden is:
1) over hoe het zijn leven leidt;
2) en met betrekking tot de psychologische houding waarmee dat ego leeft.
Ik stel de zaak voor met deze tweevoudige manier niet alleen de werkelijke daden van het ego te omvatten, maar ook de psychologische feiten die achter die daden schuilgaan – we weten natuurlijk allemaal dat uiterlijke handelingen niet altijd de ware psychologie van een individu onthullen. Zoals ik al zei, was de verwachting om op deze manieren te worden beoordeeld echter zo beangstigend dat de ervaring historisch gezien zo ver mogelijk is geprojecteerd. Niettemin is de tijd gekomen voor de dieptepsychologie om te begrijpen dat dit geweldige beeld van het ‘Laatste Oordeel’ een psychologische ervaring is die beschikbaar is terwijl men leeft en bewust is. Het is de ervaring van een beslissende ontmoeting met het Zelf die specifiek een grondige assimilatie van de schaduw vereist. We weten dat dit de vereiste is, aangezien de Laatste-Oordeel-beelden consequent schaduwkwesties betreffen.
Een bijzonder opvallende verwijzing naar het “Laatste Oordeel” in het Oude Testament is te vinden in Maleachi, waar Jahweh verkondigt:

Kijk, ik zal mijn boodschapper sturen om een weg vrij te maken voor mij. En plotseling zal de Heer die je zoekt naar zijn tempel komen; ja, de engel des verbonds, naar wie u verlangt, is onderweg, zegt Jahweh Sabaoth. Wie zal de dag van zijn komst kunnen weerstaan? Wie blijft staan als hij verschijnt? Want hij zal zijn als het vuur van een smelter, als alkali voor de blekers. Hij zal plaatsnemen als verfijner en zuiveraar; hij zal de zonen van Levi reinigen en ze zuiveren als goud en zilver, zodat ze het offer aan Jahweh met oprechtheid kunnen brengen. Het offer van Juda en Jeruzalem zal dan voor Jahweh welgevallig zijn zoals in vroeger dagen, zoals in de jaren van weleer. Ik kom om je voor de rechter te brengen en ik zal een bereidwillige getuige zijn tegen tovenaars, overspelers, meineedaars en tegen degenen die de loontrekkende, de weduwe en de wees onderdrukken, en die de vreemdeling van zijn rechten beroven en niet respecteren mij, zegt Jahweh Sabaoth. (3:1-5)

Mocht de lezer ooit twijfelen dat deze teksten zijn bewerkt en geredigeerd om hun emotionele impact te verminderen, overweeg dan deze laatste zin uit de Jerusalem Bible-versie: “Je hoeft niet bang voor mij te zijn, zegt Jahweh”! Overigens gebruikt Händel deze tekst in zijn vierde aria van ‘The Messiah’, waar we horen: ‘De Heer zal altijd zijn tempel binnengaan. Wie zal de dag van zijn komst kunnen weerstaan? Wie blijft staan als hij verschijnt? Want hij is als het vuur van de louteraar.”
Het Nieuwe Testament gebruikt verschillende termen voor het beeld van het Laatste Oordeel. Het wordt bijvoorbeeld de “Dag des Oordeels” of de “Laatste Dag” genoemd en ook de “Komst” (een vertaling van het Griekse parousia dat letterlijk “aanwezigheid” betekent). Volgens de christelijke geloofsbelijdenis werd het verblijf van Christus op aarde gevolgd door zijn dood, toen zijn hemelvaart en uiteindelijk door zijn terugkeer naar de aarde – specifiek met het oog op het oordeel. Dit beeld van de “komst” van Christus versmelt met het beeld van de komst van het “Koninkrijk van God” of “Koninkrijk van de hemel”, als overlappende motieven die vergelijkbaar materiaal betekenen. Met betrekking tot het Laatste Oordeel geeft het evangelie van Matteüs de belangrijkste beschrijving:

Wanneer de Mensenzoon komt in zijn heerlijkheid, begeleid door alle engelen, dan zal hij plaatsnemen op zijn troon van heerlijkheid. Alle naties zullen voor hem worden verzameld en hij zal mensen van elkaar scheiden zoals de herder schapen van bokken scheidt. Hij zal de schapen aan zijn rechterhand en de bokken aan zijn linkerhand zetten. Dan zal de koning tegen degenen aan zijn rechterhand zeggen: “Kom, u die mijn Vader heeft gezegend, neem als erfenis het koninkrijk dat voor u is bereid sinds de grondlegging van de wereld. Want ik had honger en je gaf me te eten, ik had dorst en je gaf me te drinken, ik was een vreemdeling en je hebt me welkom geheten, zonder kleren en je kleedde me, ziek en je bezocht me, in de gevangenis en je kwam om me te zien .” Dan zullen de oprechten tegen hem zeggen: “Heer, wanneer hebben wij u hongerig gezien en te eten gegeven, of dorstig en te drinken gegeven? Wanneer hebben we je als vreemdeling gezien en je welkom geheten, zonder kleren en met kleren aan? Wanneer hebben we je ziek of in de gevangenis gevonden en zijn we je gaan opzoeken?” En de koning zal antwoorden: “Eerlijk gezegd zeg ik je, voor zover je dit een van de minste van deze broeders van mij hebt aangedaan, heb je het mij aangedaan.” Dan zal hij tegen degenen aan zijn linkerhand zeggen: “Ga weg van mij, met uw vloek op u, naar het eeuwige vuur dat is bereid voor de duivel en zijn engelen. Want ik had honger en je hebt me nooit te eten gegeven, ik had dorst en je hebt me nooit iets te drinken gegeven, ik was een vreemdeling en je hebt me nooit welkom geheten, zonder kleren en je hebt me nooit gekleed, ziek en in de gevangenis en je bent nooit op bezoek geweest mij.” Dan is het hun beurt om te vragen: “Heer, wanneer hebben we u hongerig of dorstig gezien, een vreemdeling of zonder kleren, ziek of in de gevangenis, en zijn we u niet te hulp gekomen?” Dan zal hij antwoorden: “Voorwaar, ik zeg u, voor zover u naliet dit aan een van de minste van hen te doen, hebt u nagelaten het mij aan te doen.” En zij zullen weggaan naar de eeuwige straf, en de oprechte naar het eeuwige leven (25:31-46)

Dit geschrift stelt de zaken nogal grimmig, maar het was de basis voor alle middeleeuwse voorstellingen van het Laatste Oordeel, met als hoogtepunt het prachtige fresco van Michelangelo op de achtermuur van de Sixtijnse Kapel. Daar vinden we de wederkerende Christus als een soort “verkeersleider” – de ene stroom van wezens die naar de hemel is gestuurd en de andere naar de hel. Nu denk ik dat het van belang is dat vrijwel alle echt middeleeuwse versies van het Laatste Oordeel een duidelijke grenslijn tussen hemel en hel, een definitieve breuk in reliëfs en schilderijen tussen bovenste en onderste registers. Dat is echter niet het geval in Michelangelo’s tekenng – die ik beschouw als een symptoom van de Renaissance toen de dissociatie tussen “hoger en lager’ in de psyche begint af te brokkelen (zie figuur 9.1, pagina 152).
De tekst van Mattheüs is psychologisch bijzonder belangrijk omdat het het feit vaststelt dat de “grotere” persoonlijkheid (het Zelf) wordt gevonden in de “minste” psychologische manifestaties. Met andere woorden, die aspecten van de psyche die het ego veracht en die het meest die waarschijnlijk worden verwaarloosd, is precies waar het Zelf verblijft: “In waarheid zeg ik je, voor zover je verzuimd hebt dit aan een van de minste van hen te doen, heb je nagelaten het aan mij te doen.” Dit is natuurlijk een soort paradox, dat de persoonlijkheid in zijn transpersoonlijke grotere vorm zich in het minst moet manifesteren. Maar psychologisch is het heel logisch; omdat het proces van bewustwording van je heelheid de acceptatie en assimilatie inhoudt van al die schaduwaspecten die je eerder als de meest verachtelijke beschouwde. De weg naar het Zelf is door de “minste” aspecten van onszelf, een thema dat ik eerder heb aangeroerd in een casusgeschiedenis gevonden in ‘De levende psyche’.

OORDEEL IN GRIEKENLAND EN ROME

Zoals ik heb gezegd, is het idee van een “Laatste Oordeel” geenszins een uitvinding van de joods-christelijke mythologie. Een oordeel na de dood wordt bijvoorbeeld afgebeeld in een platonische mythe die in het tiende boek van De Republiek wordt gevonden. Socrates bespreekt de kwestie van gerechtigheid tijdens en na het leven en vertelt het verhaal van een krijger genaamd Er, die in de strijd was gedood en voor dood was achtergelaten. Toen zijn lijk naar huis werd gebracht, herleefde hij plotseling – om te vertellen wat hij “in de buitenwereld had gezien” tijdens zijn schijndoodervaring:

“Hij zei dat toen zijn ziel uit zijn lichaam ging, hij met een groot gezelschap reisde en dat ze naar een mysterieus gebied kwamen waar twee openingen naast elkaar in de aarde waren, en boven en tegenover hen in de hemel twee andere, en dat er rechters tussen zaten, en dat ze na elk oordeel de rechtvaardige reis naar rechts en omhoog door de hemel bevalen met teken eraan vastgemaakt voor het oordeel dat over hen werd uitgesproken, en de onrechtvaardigen om de weg naar links en naar beneden, ook zij droegen tekenen van alles wat hen was overkomen, en dat toen hij zelf naderbij kwam [om ook geoordeeld te worden] ze hem vertelden dat hij de boodschapper van de mensheid moest zijn om hen van die andere wereld te vertellen, en ze spoorden hem aan zijn ogen en oren open te houden en goed te luisteren en alles in de plaats te observeren.” (10.614)

Het verhaal gaat verder. Maar ik wil de aandacht vestigen op het volgende detail wanneer de twee soorten overleden zielen hun ervaringen rapporteren: “degene die klaagde en jammerde terwijl ze zich herinnerden hoeveel en hoe vreselijke dingen ze hadden geleden en gezien tijdens hun reis onder de aarde – het duurde duizend jaar – terwijl degenen uit de hemel hun verrukkingen en visioenen van een schoonheid zonder woorden vertelden.” Hier zijn we getuige van het motief van het “millennium” of duizend jaar in verband met oordeel. Ook dat is niet uitgevonden door het christelijke boek Openbaring, maar is rechtstreeks uit Plato geplukt.
Er is nog een belangrijk voorbeeld uit de Grieks-Romeinse periode in Plato’s Gorgias. Nogmaals, Socrates spreekt:

“Luister dan, zoals ze zeggen, naar een heel mooi verhaal, dat u, denk ik, als fictie zult beschouwen, maar ik beschouw het als feit, want wat ik u ga vertellen, zal ik als de werkelijke waarheid vertellen. Zoals Homerus zegt, verdeelden Zeus en Poseidon en Pluto hun koninkrijk onder elkaar nadat ze het van hun vader hadden geërfd. Nu, in de dagen van Cronus was er deze wet over de mensheid, die van toen tot nu heeft gezegevierd onder de goden, dat de man die een godvruchtig en rechtvaardig leven heeft geleid na de dood vertrekt naar de Eilanden van de Gezegenden en daar leeft in alle geluk vrijgesteld van kwaad, maar de goddeloze en onrechtvaardige man vertrekt naar de gevangenis van wraak en straf die zij Tartarus noemen. En in de dagen van Cronus en zelfs toen Zeus nog maar onlangs aan de macht kwam, spraken levende mannen een oordeel over de levenden uit, waarbij ze hun vonnis uitspraken op de dag waarop deze zouden sterven, en dus werden de vonnissen niet goed gegeven. Dienovereenkomstig kwamen Pluto en de stewards van de Eilanden van de Gezegenden en vertelden Zeus dat de verkeerde mensen naar beide plaatsen gingen. Toen zei Zeus: “Nou, daar zal ik een einde aan maken. Zaken worden nu slecht beoordeeld”, zei hij, “omdat degenen die worden berecht met hun kleren aan tot het oordeel komen, want ze leven nog wanneer ze worden geoordeeld. En daarom zijn velen,’ zei hij, ‘die boze zielen bezaten bekleed met mooie lichamen, afkomst en rijkdom, en wanneer het proces plaatsvindt, komen veel getuigen naar voren om te getuigen dat ze een rechtschapen leven hebben geleid. Dus de rechters worden erdoor verblind, en tegelijkertijd zijn ze zelf gekleed als ze het vonnis uitspreken, hun ogen, hun oren en hun hele lichaam fungeren als een scherm voor hun ziel. Ze hebben al deze hindernissen voor zich, zowel hun eigen kleding als die van degenen die terechtstaan. Ten eerste, zei hij, moet men de mensen ervan weerhouden hun dood te voorspellen, want nu hebben ze van tevoren kennis… Vervolgens moeten ze vóór het proces van al deze dingen worden ontdaan, want ze moeten na de dood worden geoordeeld. En de rechter moet ook naakt en dood zijn, terwijl hij met zijn ziel zelf de zielen aftast van allen onmiddellijk na de dood, beroofd van al zijn verwanten en met al die mooie aantrekkingskracht van zijn linkerzijde op aarde, opdat zijn oordeel rechtvaardig moge zijn. Nu had ik dit alles voor u, en ik heb mijn zonen aangesteld als rechters, twee uit Azië, Minos en Rhadamanthus, en één, Aeacus, uit Europa. En wanneer deze dood zijn, zullen ze rechtspreken in de wei, op het kruispunt van welke twee wegen leiden, de ene naar de Eilanden van de Gezegenden, de andere naar Tartarus. En Rhadamanthus zal oordelen over degenen die uit Azië komen, Aeacus die uit Europa, en aan Minos zal ik de voorrechten van het hof van beroep verlenen, als de andere twee twijfelen, zodat het oordeel over de weg die mensen nemen even goed kan zijn zo mogelijk.” (523–24)

Dit is zeer interessant materiaal, omdat het ontelbare jaren van volkswijsheid onthult die reflecteert op het archetype van het ‘Laatste Oordeel’ – hier uitgekristalliseerd in een bepaalde legende.
Het is veelbetekenend dat Zeus heeft bevolen dat het Laatste Oordeel moet geschieden in omstandigheden van zowel “doodheid” als “naaktheid“. Ik geloof dat deze aandoeningen, psychologisch beschouwd, met elkaar in verband staan. De lezer herinnert zich misschien dat Jung zijn eigen bijna-doodervaring beschreef als een pijnlijk “ontdoen” van alles behalve zijn essentie. Met andere woorden, het stervensproces zelf is een strippen tot naaktheid: de toestand van doodsheid en de toestand van naaktheid zijn symbolisch analoog. We worden ook herinnerd aan de alchemistische beelden in de Rosarium Philosophorum waar het proces van conjunctio begint met de kleding van de koning en de koningin; maar naarmate ze verder gaan naar heelheid, moeten ze worden ontdaan van hun kleding en achtergelaten met de ‘naakte waarheid’ – zoals Jung het zegt – van wat ze vertegenwoordigen. Christus zegt: “Oordeel niet en u zult niet geoordeeld worden” (Matteüs 7:1). Maar we moeten oordelen en beoordeeld worden als onderdeel van het psychische bestaan; toch moet het worden gedaan in een staat van wat het Rosarium mortificatio noemt en in de “naaktheid” van het ego. Het is niet echt verrassend dat deze ervaringsbeelden van dood en naaktheid de ontmoeting met het Apocalyps-archetype vergezellen, aangezien het archetype blootstelling omvat naar het onfeilbare “oog van God” dat ons ziet zoals we werkelijk zijn. Hieruit volgt dat de ervaring de bewuste assimilatie van de schaduw vereist.
Een ander klassiek voorbeeld van dit fenomeen vinden we in het zesde boek van de Aeneis. Tijdens zijn reis naar de onderwereld krijgt Aeneas te horen over het oordeel in het hiernamaals. Hier is de vertaling van Dryden:

Dit zijn de gebieden van het meedogenloze lot;
En ontzagwekkende Rhadamanthus regeert de staat;
Hij hoort en veroordeelt elke gepleegde misdaad;
Vraag naar de wijze, plaats en tijd.
De bewuste ellendeling moet al zijn daden onthullen
(beide om te bekennen, niet in staat om te verbergen),
Vanaf het eerste moment van zijn levensadem,
Tot zijn laatste uur van niet herhalende dood,
Recht boven de schuldige geest, schudt de Fury
De klinkende zweep, en zwaait met haar slangen,
En de bleke zondaar, met haar zusters, neemt. (6.763-773)

Het Virgiliaanse beeld van de slangachtige zwepen van de Furiën verschijnt in Michelangelo’s ‘Laatste Oordeel’-scène.

OORDEEL IN HET OUD EGYPTE

Als we terug werken, komen we aan bij het oude Egypte en bij wat waarschijnlijk de allereerste manifestatie van het Laatste Oordeel archetype was. Het gaat minstens vijfduizend jaar terug. Volgens de Larousse Encyclopedia of Mythology moest een Egyptenaar die stierf een reeks beproevingen doormaken, waaronder wat de Grieken psychostasia of ‘het wegen van de ziel’ van de doden noemden:

“Toen de overledene, dankzij de talismannen die op zijn mummie waren geplaatst en vooral dankzij de wachtwoorden geschreven op het onmisbare Dodenboek waarmee hij was uitgerust, veilig het angstaanjagende stuk land was overgestoken tussen het land van de levenden en het koninkrijk van de dood, werd hij onmiddellijk in de aanwezigheid van zijn soevereine rechter gebracht, hetzij door Anubis of door Horus. Nadat hij de drempel had gekust, drong hij binnen in de ‘zaal van dubbele gerechtigheid’. Dit was een immense kamer aan het einde waarvan Osiris zat …. verlosser en rechter die wachtte op zijn ‘zoon die van de aarde kwam’. In het midden was een enorme weegschaal opgericht waar naast Maat, godin van waarheid en gerechtigheid, stond, klaar om het hart van de overledene te wegen. Ondertussen zat Amemit, “de verslinder” – een hybride monster, deels leeuw, deels nijlpaard, deels krokodil, gehurkt in de buurt, wachtend om de harten van de schuldigen te verslinden. Rondom de zaal, rechts en links van Osirus, zaten tweeënveertig personen. . . . tweeënveertig rechters, elk corresponderend met een provincie van Egypte; en elk werd belast met de plicht om een speciaal aspect van het geweten van de overledene te onderzoeken.
De overledene begon zelf de procedure en reciteerde zonder aarzelen wat wel “de negatieve bekentenis” werd genoemd [een uitgebreide lijst van alle zonden die de ziel beweert niet te hebben begaan].” (Zie figuur 9.2. op pagina 157)

Wat volgt is het “wegen” van deze ziel. In een van de pannen van de weegschaal wordt de godin Maat zelf voorgesteld door een veer als het symbool van de Waarheid, terwijl in de andere pan het hart van de overledene rust. De schalen worden zorgvuldig gelezen, het resultaat opgeschreven; en als de twee schalen van de balans in perfect evenwicht zijn, dan spreekt Osiris een gunstig oordeel uit en zegt: “Laat de overledene zegevierend vertrekken. Laat hem gaan waar hij maar wil om zich vrijelijk te mengen met de goden en de geesten van de doden.” Zo werd de dode gerechtvaardigd en leidde hij een leven van eeuwig geluk in het koninkrijk van Osiris. Maar als de pannen niet in evenwicht waren, werd het hart – dat de ziel bevatte of wat de ziel was – aan het wachtende monster gevoerd: het ging in de muil van de hel. Men kan zien dat deze beeldspraak vele duizenden jaren ouder is dan dezelfde beeldspraak in het boek Openbaring.

DE BALANS

Laten we dit beeld van de “balans” wat meer onderzoeken, zoals het voorkomt in het vijfde hoofdstuk van Daniël. De Babylonische koning Belsazar gaf een groot feest toen er plotseling op de paleismuur een handschrift verscheen dat niemand in de zaal kon interpreteren. Daniël – een Israëliet in ballingschap die niettemin bekend stond om zijn ‘waarneming, intelligentie en wijsheid vergelijkbaar met die van de goden’ – werd genoemd; en dit is wat hij te zeggen had:

“Het schrift luidt: mene, mene, teqel en parsin. De betekenis van de woorden is deze: mene: God heeft uw soevereiniteit gemeten en er een einde aan gemaakt; teqel: je bent op de weegschaal gewogen en te licht bevonden; parsin: uw koninkrijk is verdeeld en aan de Meden en de Perzen gegeven. (5:25-28)”

En diezelfde nacht werd Belsazar vermoord. Nu hebben filologen begrijpelijkerwijs veel moeite gedaan om de bron van de drie woorden te achterhalen: mene, teqel en parsin. En met redelijke zekerheid betekent het woord mene wel degelijk “meten”; het woord teqel betekent “afwegen” en het woord parsin “verdelen”. Dus “meet, weeg en deel” zijn de drie basistermen die de profeet Daniël heeft uitgewerkt, in feite zeggend: “Het is uw soevereiniteit die is gemeten en er is een grens aan gesteld; jij bent het die in de weegschaal is gewogen en te licht bevonden; en uw koninkrijk zal worden verdeeld, opgebroken.” De termen zijn relevant omdat ze deel uitmaken van de fenomenologie van het archetype Laatste Oordeel.
Nog in de negentiende eeuw schreef Ralph Waldo Emerson op een prachtige manier over het archetypische beeld van de “balans” die zijn diepe intuïtie in de aard van de dingen demonstreert. De volgende passage komt uit zijn essay over “Compensatie”:

Een wijs man zal deze les uitbreiden naar alle aspecten van het leven, en weten dat het verstandig is om elke eiser onder ogen te zien en elke rechtvaardige eis van je tijd, je talenten of je hart te betalen. Altijd betalen; voor de eerste of laatste keer moet u uw volledige schuld betalen. Personen en gebeurtenissen kunnen een tijd tussen u en justitie instaan, maar het is slechts een uitstel. U moet eindelijk uw eigen schuld betalen. Als je wijs bent, zul je een voorspoed vrezen die je alleen maar met meer belast. Voordeel is het einde van de natuur. Maar voor elk voordeel dat u ontvangt, wordt belasting geheven. Hij is geweldig die de meeste voordelen verleent. Hij is laag – en dat is het enige laaghartige in het universum – om gunsten te ontvangen en niets te doen. In de orde van de natuur kunnen we geen voordelen geven aan degenen van wie we ze ontvangen, of slechts zelden. Maar het voordeel dat we ontvangen, moet opnieuw aan iemand worden gegeven, regel voor regel, akte voor daad, honderd voor honderd. Pas op dat er te veel goeds in uw hand blijft. Het zal snel bederven en wormwormen veroorzaken. Betaal het snel weg op een of andere manier.

En dit alles wordt gezegd als een verklaring van het principe:

De verschrikking van de onbewolkte middag, de smaragd van Polycrates, het ontzag voor voorspoed, het instinct dat elke edelmoedige ziel ertoe brengt zichzelf de taken van een nobele ascese en plaatsvervangende deugd op te leggen, zijn de beven van de balans van gerechtigheid door het hart en de geest van man.13

Ditzelfde “evenwicht van rechtvaardigheid” is wat de huidige personificatie van onze samenleving van blinde “rechtvaardigheid” in haar handen houdt. die zijn objectieve maatstaf aan het ego oplegt. Ik geloof niet dat iemand er ooit aan ontsnapt. Ik vermoed dat die personen die dit principe van “compensatie” hun hele leven totaal hebben genegeerd, de ervaring hebben op het moment van hun dood; tenminste, dat is wat de mythologische bronnen suggereren.
Vrijwel al dit materiaal – de lezer zal het misschien gemerkt hebben – wordt afgesloten met een min of meer beslissend ‘gespleten hiernamaals’: een scheiding tussen de schapen en de geiten, tussen de gewonden en de veroordeelden, tussen het hogere en het lagere rijk. tot een dissociatie in de collectieve psyche. Maar ik denk dat de dieptepsychologie de basis heeft gevonden voor het helen van die splitsing, door die gespleten tegenstellingen in de totaliteit van het Zelf te verzoenen, uiteindelijk, zo niet in de nabije toekomst. De belangrijkste factor is dat de dieptepsychologie deze cruciale ervaring van ‘oordeel’ in een hiernamaals heeft overgebracht naar de psyche, naar de innerlijke wereld van het levende individu. Het kan nu worden gezien als potentieel een bewuste ervaring tijdens het leven hier op aarde; en op deze manier overstijgt de psychologische kijk veel van de traditionele christelijke beeldspraak.
Jung beschrijft een versie van zo’n ervaring in ‘Herinneringen, Dromen, Overpeinzingen’, waar hij spreekt over een ontmoeting met het Zelf dat is ‘aangekomen’ in een onverenigbaar plichtsconflict. Zolang men een duidelijk plichtsbesef heeft in een bepaalde situatie, is er enige morele leiding over hoe men te werk moet gaan. Maar stel dat men tegelijkertijd wordt geconfronteerd met twee onverenigbare plichten van gelijk gewicht: wat dan? Dit is wat Jung zegt:

“Maar als een man die met een plichtsconflict wordt geconfronteerd, zich ertoe verbindt deze geheel op eigen verantwoordelijkheid aan te pakken, en voor een rechter die dag en nacht over hem oordeelt, kan hij zich heel goed in een geïsoleerde positie bevinden. Er is nu een authentiek geheim in zijn leven dat niet kan worden besproken – al was het maar omdat hij verwikkeld is in een eindeloze innerlijke beproeving waarin hij zijn eigen raadsman en meedogenloze onderzoeker is, en geen seculiere of spirituele rechter kan zijn gemakkelijke slaap herstellen. Als hij niet al doodziek was van de beslissingen van dergelijke rechters, zou hij nooit in een conflict zijn terechtgekomen. Want zo’n conflict veronderstelt altijd een hoger verantwoordelijkheidsgevoel. Het is juist deze eigenschap die de bezitter ervan weerhoudt de beslissing van een gemeenschap te accepteren. In zijn geval wordt de rechtbank verplaatst naar de binnenwereld waar het vonnis achter gesloten deuren wordt uitgesproken.
Zodra dit gebeurt, wordt de psyche van het individu steeds belangrijker. Het is niet alleen de zetel van zijn bekende en sociaal gedefinieerde ego; het is ook het instrument om te meten wat het op zichzelf waard is (“meten”, laten we ons herinneren, is ingebed in Belsazars woord mene). Niets bevordert zo de groei van het bewustzijn als deze innerlijke confrontatie van tegenstellingen. Vrij onvermoede feiten keren in de tenlastelegging, en de verdediging is genoodzaakt om tot dusver onbekende argumenten te ontdekken. Daarbij bereikt een aanzienlijk deel van de buitenwereld de binnenwereld, en juist daardoor wordt de buitenwereld verarmd of opgelucht. Aan de andere kant, heeft de innerlijke wereld zoveel gewicht gekregen door te worden verheven tot de rang van een tribunaal voor ethische beslissingen. Het eens zo ondubbelzinnige ego verliest echter het voorrecht om slechts de aanklager te zijn en moet ook de rol van beklaagde leren. Het ego wordt ambivalent en dubbelzinnig en zit gevangen tussen hamer en aambeeld. Het wordt zich bewust van een polariteit die boven zichzelf staat (cursief van Jung).

Die polariteit die superieur is aan het ego is het Zelf. Maar ik wil iets herhalen wat Jung zojuist heeft gezegd: ‘In de loop hiervan bereikt een aanzienlijk deel van de uiterlijke wereld de innerlijke, en juist daardoor wordt de uiterlijke wereld verarmd of opgelucht. Aan de andere kant heeft de innerlijke wereld zoveel gewicht gekregen door te worden verheven tot de rang van een tribunaal voor ethische beslissingen. Dat is precies het proces dat we hier aangaan door de Schriften op een psychologische manier te interpreteren. Tot nu toe waren deze teksten als dogma verankerd in de collectieve psyche en maakten daarom deel uit van de buitenwereld. Door de psychologische realiteit die erachter staat te begrijpen, “verarmen” we de geschriften van hun inhoud of “ontlasten” we ze van het gewicht van hun inhoud (Jung gebruikt beide woorden die verschillende nuances hebben), terwijl we tegelijkertijd het gewicht en de omvang van de psyche toenemen. Die operatie vindt plaats in dit boek.

Lees verder: https://www.dinekevankooten.nl/archief/hoofdstuk-10-openbaring-hoofdstukken-21-22/