Hoofdstuk 3 – Openbaring: hoofdstukken 4, 5

Edward F. Edinger schreef het boek ‘Archetype of the Apocalypse, Divine Vengeance, Terrorism, and the End of the World‘, Open Court Publishing Company, 1999, april 2002, EAN 9780812695168, 256 pagina’s

N.B. Alles wat op deze pagina staat is voor mijn eigen studie en niet te gebruiken noch te citeren!!

– Voorwoord van de redactie
– Hoofdstuk 1 – De grote finale catastrofe
– Hoofdstuk 2 – Openbaring hoofdstukken 1, 2, 3

HEMELS KONINGSCHAP

Hoofdstuk 4 van Openbaring vervolgt het grootse visioen van het numineuss met het beeld van God als een grote koning, “Iemand die op de troon zat.” Dit beeld is natuurlijk overal in het Oude Testament werkzaam, waar God werd gezien als de koning van de wereld; het wordt goed geïllustreerd door Psalm 47:

Klap in uw handen, alle volkeren,
prijs God met gejuich.

Want Jahweh, de Allerhoogste, is heerlijk,
de grote koning over de hele aarde.
Hij brengt mensen onder ons juk
en naties onder onze voeten.

Hij kiest voor ons ons eerstgeboorterecht,
de trots van Jacob die hij liefheeft.

God stijgt op tot gejuich,
Jahweh tot een fanfare op de ramshoorn.

Laat de muziek klinken voor onze God, laat het klinken,
laat de muziek klinken voor onze koning, laat het klinken.

Want hij is koning van de hele wereld;
leer de muziek, laat het klinken voor God!

God regeert over de naties,
gezeten op zijn heilige troon.

De leiders van de naties verzamelen
tot het volk van de God van Abraham.
De schilden van de aarde zijn van God,
die hoog verheven is.

Dit beeld van God als “universele koning” staat centraal in het archetype van de Apocalyps. Het heeft een prominente plaats in de bovenstaande grafiek (zie figuur 1.1 in het boek, p.4 hoofdstuk 1) en is gerelateerd aan de technische term ‘Messias’. Messias betekent “gezalfde” in het Hebreeuws; het woord “Christus” is de equivalente Griekse term voor de “gezalfde”. De koning in de Bijbel is dus iemand die zijn koninklijke status heeft ontvangen door middel van een heilige zalving.
We hebben Christus’ aanspraak op “koningschap” al besproken bij de ondervraging van Pilatus en hebben de aandacht gevestigd op Jungs opmerking dat een koninkrijk “niet van deze wereld” toch een koninkrijk is. Het punt is dat de concrete koning het goddelijke op aarde vertegenwoordigt, terwijl – psychologisch – het beeld van de ‘koning’ het Zelf vertegenwoordigt. Het is inderdaad van het Zelf dat het “goddelijke recht” van koningen komt. Er is veel psychologisch inzicht te verkrijgen door de studie van de oorsprong en evolutie van het koningschap in vroege samenlevingen; en het werk van John Perry, ‘Lord of the Four Quarters: The Mythology Of Kingship’, is een zeer goede behandeling van dit onderwerp. De auteur heeft mythologisch materiaal over koningschap van over de hele wereld verzameld, waarmee hij laat zien hoe de menselijke regering is geëvolueerd uit het fenomeen van heilig koningschap waarin de koning letterlijk de god was. ‘Koning’ vertegenwoordigt daarom de ultieme autoriteit – in feite is ‘autoriteit’ een term die het meest van toepassing is op dit beeld.
Dit roept een fundamentele vraag op in de loop van progressief zelfbegrip: wat is iemands autoriteit? Door welke specifieke autoriteit leidt iemand uiteindelijk zijn leven; door wie of door wat wordt men geboden? Ik denk niet dat deze vraag vaak diepgaand wordt gesteld, hoewel het cruciaal is. Als ik zeg dat het beeld van de ‘koning’ een symbool is van het Zelf, betekent dat dat iemands ultieme autoriteit (als men zich er bewust van wordt) intern is. En voor zover dit bewust wordt gerealiseerd, bereikt men een standpunt – een echte tegenpool die over en tegen de wereld kan staan. Als we de wereld aan de ene kant van de weegschaal plaatsen en het individu in relatie tot het Zelf aan de andere kant, dan balanceren ze. En dit evenwicht is een vereiste van bewustzijn. Het maakt deel uit van de psychologische symboliek die schuilgaat achter het drama van de uitdaging van Christus door de wereldse Pilatus. Christus zou zichzelf kunnen identificeren als een ‘koning niet van deze wereld’ omdat dat individualiseringssymboliek is, relevant voor iedereen die diep genoeg toeslaat. Het betekent dat elke persoon die een bewuste relatie heeft met het Zelf in zekere zin een ‘koning’ is. Toch moet je in één adem zeggen dat het ook betekent een ‘dienaar’ te zijn – omdat het uiteindelijk niet het ego is dat de koning is.
Dit visioen in hoofdstuk 4 is eigenlijk een mandala: de goddelijke troon in het midden, de buitenste cirkel van vierentwintig oudsten op hun tronen, de vier dierachtige entiteiten, de zeven lichten en een omringende glazen zee.

DE ZEE VAN GLAS

Deze “zee van glas” wordt soms een “zee van kristal” genoemd, maar de belangrijke Griekse term hier is hyalos, wat letterlijk “glas” betekent, wat ons wijst op de symboliek van glas. Johannes vertelt ons in de Jerusalem Bible-versie dat “Tussen de troon en mij was een zee die van glas leek te zijn, zoals kristal” (Jeruzalem Bijbel, Openb. 4:6). Zoals ik al heb vermeld, is de “hemelse rechtbank” waartoe de ziener is geroepen het goddelijke prototype van de aardse tabernakel; wat Johannes hierboven ziet, komt overeen met de meubels die beneden in de tabernakel of tempel stonden. En dit geldt zelfs voor de “zee van glas”. Buiten de tempel in Jeruzalem was een groot bassin, vijftien voet in diameter en zeven en een halve voet diep. Het werd de “Zee” of een “Bronzen Zee” genoemd en werd gebruikt voor rituele wassingen (zie figuur 5.1, zie het boek, p.78) (kijk ook hier, BMvK). De gnostici bieden echter een interessante variatie op het gebruik ervan. Volgens de apocriefen van Johannes gevonden in de Nag Hammadi-bibliotheek, is de goddelijke Monade een “monarchie” (iemand die op een troon zit) omringd door een zee van “lichtwater”:

Want hij is het die naar zichzelf kijkt in het licht dat hem omringt, namelijk de bron van het levenswater. En hij is het die aan alle eonen en op elke manier geeft, en die naar zijn beeld kijkt dat hij ziet in de bron van de Geest. Hij is het die zijn verlangen legt in zijn water-licht die in de bron is van het zuivere lichtwater dat hem omringt.

God beschouwt zijn eigen beeld weerspiegeld in deze hemelse zee voor zijn troon; en er is een hint dat deze hemelse zee ook een werktuig is voor sommige latere emanaties – aangezien zijn ‘weerspiegeling’ daardoor werd overgebracht naar verder weg gelegen gebieden.
Ik heb de symboliek van ‘glas’ elders besproken, omdat de geschiedenis van glas en zijn beeldspraak psychologisch zeer belangrijk is. Glas werd waarschijnlijk in de zestiende eeuw v.G.T. in Egypte ontdekt; en de Egyptenaren werden vervolgens zeer bedreven in het maken van glas. Maar interessant genoeg wordt glas slechts één keer genoemd in de Hebreeuwse Bijbel, waar Job over Wijsheid zegt: “Goud noch glas is met haar te vergelijken” (Job 28:17). Met andere woorden, glas zou in de Oudheid een zeer hoge waarde kunnen hebben. Nabije Oosten, maar het werd misschien niet veel gebruikt door de Israëlieten zelf, zoals geleerden soms suggereren, vanwege hun antipathie jegens Egyptische producten. Ik stel voor dat deze antipathie ook gericht is tegen Grieks rationalisme, omdat “glas” dat soort bewustzijn vertegenwoordigt. Het Griekse woord voor glas (hyalos) – dat een Egyptische etymologie kan hebben – heeft ons ‘hyaline’ opgeleverd, wat glazig betekent; de medische term, hyalien kraakbeen, verwijst naar een glasachtig transparant soort kraakbeen. Het is een opvallend kenmerk van glas dat het transparant is, dat we er doorheen kunnen kijken, ook al heeft het een permanente, onverwoestbare kwaliteit. Het kan natuurlijk worden verbroken, maar het is niet biologisch afbreekbaar en blijft voor onbepaalde tijd bestaan. Dat is een van de redenen waarom het “glaslichaam” een synoniem voor de onverwoestbare Steen der Alchemie; vitrum is het Latijnse woord voor “glas”. Glas associeert met flessen, ramen, brillen, spiegels, microscopen, telescopen – al deze dingen die het vermogen om te zien bevorderen. Daarom beschouw ik ons ​​letterlijke glas als het aardse (ego) equivalent van de hemelse (archetypische) zee van glas voor de troon van Jahweh.
Dit alles is relevant voor de interpretatie van dromen, omdat glas niet ongebruikelijk is in dromen, vaak als vaten, maar soms als vensters of andere apparaten om te zien. Ik beschouw deze beelden over het algemeen als verwijzend naar iemands huidige rationele bewustzijn dat zijn of haar wereldbeeld bevat. Als de droom het “breken van glas” weergeeft, duidt dat op een verbrijzeling van een bepaald niveau van bewustzijn – hopelijk als voorbereiding op een vergroting. Kleinere wereldbeelden moeten worden doorbroken om plaats te maken voor het grotere. In een ” kernbom”-droom die we hieronder zullen onderzoeken, loopt de dromer het verwoeste landschap in om veel “gebroken glas” te vinden, waarvan we kunnen zeggen dat het een symbolisch kenmerk van onze tijd is. Een van de authentieke profeten van onze tijd, de dichter TS Eliot, schreef in The Hollow Men of “rattenvoeten over gebroken glas / In onze droge kelder” als een teken des tijds.

DE VIER DIEREN OF LEVENDE WEZENS

We moeten nu Johannes’ visioen beschouwen van wat de Jerusalem Bible de “vier dieren” noemt en de New Jerusalem-versie “levende wezens” noemt die zich rond de goddelijke troon bevinden. Johannes schrijft:

In het midden van de troon en eromheen waren vier levende wezens, allemaal bezaaid met ogen, voor en achter. Het eerste levende wezen was als een leeuw, het tweede als een stier, het derde levende wezen had een menselijk gezicht en het vierde levende wezen was als een vliegende adelaar. Elk van de vier levende wezens had zes vleugels en was bezaaid met ogen zowel rondom als aan de binnenkant; en dag en nacht hielden ze nooit op met zingen… (Openb. 4:6-8)

Deze beeldspraak is een variatie of een vereenvoudiging van Ezechiëls visioen dat ik heb opgenomen in The Mysterium Lectures en andere geschriften. Ezechiël zegt in zijn eerste hoofdstuk dat elk van de vier dieren vier verschillende gezichten had; maar hier zijn de vier gezichten verdeeld over de vier figuren. In beide gevallen hebben we een goddelijke quaterniteit [= de vier sterfelijke, lagere bestanddelen van het menselijk lichaam, n.l. lichaam, levenskracht, astraallichaam en begeertelichaam, BMvK] aangezien deze dieren de troon omringen; toch is de quaterniteit voor driekwart theriomorf [gedaante van een dier, BMvK] en slechts voor een kwart menselijk. Dat geeft de mate van vermenselijking aan van het godsbeeld dat was bereikt ten tijde van het verschijnen van het beeld. Daarentegen vinden we tegenwoordig bij de meest ontwikkelde moderne individuen, zoals aangetoond door diepteanalyse, beelden van de God waarvan driekwart volledig vermenselijkt is. Er bestaat dus zoiets als psychologische vooruitgang, ook al laat het collectief dat potentieel niet heel duidelijk zien. Wat dat betreft mogen we niet te optimistisch zijn.

HET APOCALYPTISCH LAM

Dan wordt ons verteld over het “Lam”. Openbaring 5:1-7 luidt als volgt:

Ik zag dat in de rechterhand van Degene die op de troon zat, een boekrol was die op de voor- en achterkant was geschreven en was verzegeld met zeven zegels. Toen zag ik een machtige engel die met luide stem riep: “Wie is waardig om de boekrol te openen en zijn zegels te verbreken?” Maar er was niemand, in de hemel of op de aarde of onder de aarde, die in staat was de boekrol te openen en te lezen. Ik huilde bitter omdat er niemand gevonden kon worden om de boekrol te openen en te lezen, maar een van de oudsten zei tegen mij: “Huil niet. Kijk, de Leeuw van de stam van Juda, de Wortel van David, heeft gezegevierd, en dus zal hij de boekrol en zijn zeven zegels openen.”
Toen zag ik, in het midden van de troon met zijn vier levende wezens, dieren en de kring van de oudsten, een Lam staan ​​dat leek te zijn geofferd; het had zeven horens en het had zeven ogen, dat zijn de zeven geesten die God over de hele wereld heeft uitgezonden. Het Lam kwam naar voren om de boekrol aan te nemen uit de rechterhand van Degene die op de troon zit…

Hoe moeten we dit Lam begrijpen? Het Griekse woord is arnion, wat vertaald kan worden als “lam” of “ram” – en het maakt niet uit op welke manier men vertaalt, want er volgen verschillende soorten associaties. Toen Johannes de Doper Jezus voor het eerst zag in het evangelie van Johannes, riep uit: “Kijk, daar is het lam van God dat de zonde van de wereld wegneemt” (1:29). Tijdens de Exodus, in de nacht van het Pascha, beschermde het bloed van het offerlam de Israëlieten tegen de wrekende engel. Aan de andere kant, toen Abraham het offer van zijn zoon Isaäk bespaard bleef, vond hij een ram gevangen in de struiken dat als offervervanger moest dienen. En ik denk dat het relevant is dat Ram of de “Ram” het lenteteken was van de dierenriem die eindigde in de tijd van Christus, die de eerste “vis” vertegenwoordigt in het volgende teken Vissen. Dit betekent dat in het beeld van de ram hebben we te maken met een “apocalyptisch moment” van overgang van de ene eon naar de andere
De ram is in zijn gedrag en zijn symboliek een nogal vurig, agressief dier; het lam daarentegen wordt geassocieerd met onschuld en de offerstaat. Maar het lijdt geen twijfel dat het apocalyptische Lam in het boek Openbaring zich net zoveel ram gedraagt ​​als lam; zoals Jung zegt: “Al met al moet het er behoorlijk afschuwelijk hebben uitgezien” (zie figuur 3.1 in het boek p. 48). Het had zeven horens en zeven ogen, en er wordt ons specifiek verteld dat de zeven ogen de zeven Geesten van Jahweh zijn die over de aarde zwerven. geeft aan dat de zevenvoudige aard van de godheid is geconsolideerd in het beeld van het Lam, de horens die overeenkomen met verschillende goddelijke vermogens. Jung vertelt ons verder in Mysterium Coniunctionis dat theriomorfe symboliek de transbewuste aard van de psychische inhoud aangeeft:

De verheffing van de menselijke figuur tot een koning of godheid, en aan de andere kant zijn weergave in onmenselijke, theriomorfe vorm, zijn indicaties van het transbewuste karakter van de paren van tegenstellingen …. De paren van tegenstellingen vormen de fenomenologie van de paradoxale [S]elf, de totaliteit van de mens.

In onze tekst wordt op deze tegenstellingen op subtiele wijze gezinspeeld door het woord arnion (wat ram of lam kan betekenen), maar explicieter door de hardnekkige beeldspraak van leeuw en lam. Er wordt ons verteld dat de “Leeuw van de stam van Juda” heeft gezegevierd, maar toch krijgen we meteen een Lam voorgeschoteld: de leeuw en het lam zijn zeker tegenpolen. De ‘Leeuw van Juda’ is overigens een Messiaanse titel die teruggaat tot Genesis 49:9.10. De leeuw en het lam vertegenwoordigen – als tegenstellingen – de dubbele aard van deze apocalyptische koning of Messias, zoals Jung in Aion bespreekt. Maar het psychologisch punt is dat wanneer we een manifestatie van het Zelf tegenkomen, de tegenstellingen een prominent onderdeel zijn van zijn fenomenologie. En de leeuw en het lam – de ram en het lam – zijn voorbeelden van dat fenomeen.

HET OOG VAN GOD

Er is ons verteld dat het apocalyptische Lam zeven ogen had, wat de zeven ogen van God zijn. Dit beeld van het “oog van God” is erg belangrijk, zoals ik elders uitvoerig zal bespreken, en het is cruciaal voor het archetype van de Apocalyps. Het zichtbaar worden van het Zelf gaat gepaard met de ervaring van het ego om bekeken te worden, te worden uitgekleed van alle vermommingen en gezien voor precies wat men is. Dat is geen gemakkelijke ervaring om te verdragen. Het heeft de aard van het zogenaamde “laatste oordeel”, dat geen verzinsel is van priesters die van buitenaf aan mensen worden opgelegd; het is, in feite een archetypische psychische werkelijkheid geprojecteerd vanuit het onbewuste in mythologisch materiaal. Vrijwel alle religies van de wereld hebben het idee van een Laatste Oordeel – niet noodzakelijkerwijs in de toekomst, zoals in het boek Openbaring, maar vlak na de dood. Dit objectieve oordeel (zo vaak geprojecteerd in het hiernamaals) is niettemin een ervaring waarvoor je niet hoeft te sterven.
In zijn verzameling apocalyptische dromen, Dreaming the End of the World, legt Michael Ortiz Hill de droom vast van een Dr. Michihiko Hachiya. Opgemerkt kan worden dat deze auteur geen analist is en ook niet in de eerste plaats een psychologische benadering (zijn generalisaties hebben een quasi-boeddhistische kwaliteit), maar hij is heel duidelijk gegrepen door het archetype van de Apocalyps en maakt zich ernstige zorgen over de komende catastrofe. Terwijl Hill ons vrijwel niets vertelt over de persoonlijke realiteit van de dromers – zo essentieel voor begrip – leren we in dit geval dat een Japanse man het volgende droomde op 24 augustus 1945, ongeveer drie weken nadat hij de nucleaire bombardementen op Hiroshima had meegemaakt:

[Het lijkt erop] dat ik in Tokio was na de grote aardbeving en om me heen lagen ontbindende lichamen, opgestapeld in stapels, die allemaal recht naar me keken. Ik zag een oog in de palm van de hand van een meisje zitten. Plotseling draaide het zich om en sprong in de lucht en vloog toen terug naar mij, zodat ik omhoog keek en een grote blote oogbol, groter dan het leven, boven mijn hoofd zag zweven en me recht aankeek. Ik was machteloos om te bewegen. Ik werd kortademig wakker en mijn hart bonsde.

Kijk naar wat hier is gebeurd: een man heeft de verpletterende ervaring gehad om daadwerkelijk getuige te zijn van een atoombomexplosie, een ervaring die het Apocalyps-archetype in zijn psyche activeert, dat zich op zijn beurt uitdrukt als het ‘oog van de Ander’ dat de dromer nauwkeurig onder de loep neemt. Er is niets aan het slachtoffer zijn van een atoombom op zich dat leidt tot het idee met een grote blote oog bekeken te worden: dat beeld komt uit de psyche. Het is de reactie van de psyche op deze verschrikkelijke ervaring. In weer een andere droom wordt een grote vuurbal beschreven; en de dromer meldt: “De vuurbal staat vast maar beweegt, hij staart me aan als een oog” (zie figuur 3.2 in het boek p.50)

DE KRACHT VAN OFFER

Het boek Openbaring heeft meer te zeggen over het Lam:

Het Lam kwam naar voren om de boekrol aan te nemen van de rechterhand van Degene die op de troon zat, en toen hij die nam, wierpen de vier levende wezens zich voor hem neer en met hen de vierentwintig oudsten; elk van hen hield een harp vast en had een gouden schaal vol met wierook, de gebeden van de heiligen. Ze zongen een nieuwe hymne:

U bent waardig om de boekrol te nemen
en de zegels ervan te verbreken,
omdat u bent geofferd, en met uw bloed
kocht u mensen voor God
van elk ras, taal, volk en natie
en maakte ze een geslacht van koningen en priesters voor God,
om te heersen over de wereld.

In mijn visioen hoorde ik het geluid van een immens aantal … luid zingend:

Waardig is het Lam dat werd geofferd
om macht, rijkdom, wijsheid,
kracht, eer, glorie en zegen te ontvangen. (5:7-12)

Deze passage geeft aan dat opoffering enorme kracht kan genereren; omdat het specifiek “macht” en “glorie” is die aan het Lam wordt toegeschreven vanwege het feit dat het werd geofferd. Het kocht zijn macht met zijn offerbloed. En dat roept de complexe vraag op hoe we “offer” moeten begrijpen psychologisch.
Gelukkig hebben we een prachtige discussie over dit onderwerp door Jung. Het is te vinden in zijn essay over transformatiesymboliek in de mis, met name in de sectie ‘The Psychological Meaning of Sacrifice’.15 Hier gaat Jung in op volledige, concrete, persoonlijke details – een stijl waarvoor hij in zijn latere werk. Hij bespreekt wat het betekent voor een individu om op te offeren, voor die persoon om iets van waarde op te geven, om het als een geschenk aan te bieden; en hij zegt dat zulke geschenken altijd een “persoonlijke claim” met zich meebrengen. Laten we onszelf daaraan herinneren: niemand, zelfs niet een bijzonder genereus persoon, kan ontsnappen aan de aard van de psyche die een claim legt op elke gift, wat Jung de ‘impliciete intentie om iets terug te ontvangen’ noemt.16 De enige vraag is of iemand zich bewust is van de claim. Dat maakt het verschil: als we ons bewust zijn van onze claim, dan kunnen we die opofferen – want het is in ons bezit om mee te beginnen. Maar als een persoon zich niet bewust is van de bedoeling om er iets voor terug te krijgen. het is niet in het bezit geweest en kan niet worden opgegeven. Jung schrijft:

Wat ik opoffer is mijn eigen egoïstische claim, en door dit te doen geef ik mezelf op. Elk offer is daarom in meer of mindere mate een zelfopoffering. De mate waarin dit het geval is, hangt af van de betekenis van het geschenk. Als het van grote waarde voor mij is en mijn meest persoonlijke gevoelens raakt, kan ik er zeker van zijn dat ik door mijn egoïstische claim op te geven, mijn ego-persoonlijkheid zal uitdagen om in opstand te komen. Ik kan er ook zeker van zijn dat de kracht die deze bewering onderdrukt, en dus mij onderdrukt, het zelf moet zijn. Daarom is het het zelf dat ervoor zorgt dat ik het offer breng; nee meer, het dwingt me om het te maken. Het zelf is de offeraar, en ik ben de geofferde gave, het mensenoffer.

Jung beschouwt de klassieke situatie van Abraham die het bevel kreeg om zijn eigen zoon te offeren, en vervolgt:

Nu, aangezien de relatie van het ego tot het Zelf is zoals die van de zoon tot de vader, kunnen we zeggen dat wanneer het Zelf ons oproept om onszelf op te offeren, het in feite de opofferende handeling op zichzelf uitvoert. … We hebben gezien dat een offer alleen plaatsvindt als we voelen dat het Zelf het daadwerkelijk op onszelf uitvoert. We kunnen ook wagen te veronderstellen dat voor zover het Zelf voor ons staat in de relatie van vader tot zoon, het Zelf ons offer op de een of andere manier voelt als een offer van zichzelf. Door dat offer winnen we onszelf – ons ‘zelf’ – want we hebben alleen wat we geven. Maar wat wint het Zelf? We zien hoe het zich manifesteert, zich bevrijdt van onbewuste projectie, en, terwijl het ons vastgrijpt, ons leven binnengaat en zo overgaat van onbewustheid in bewustzijn, van potentie in werkelijkheid. … door onszelf te worden is het mens geworden.

Opoffering is dus een proces dat overeenkomt met de mythe van de incarnatie. Het is een proces dat verklaart waarom het geofferde Lam zoveel kracht heeft (zie figuur 3.3 in het boek, p.53).
Het archetype van ‘Opoffering’ kan zich natuurlijk ook in psychopathologische vorm uitdrukken; het kan pervers worden. De zogenaamde martelaarcomplexen zijn daar een voorbeeld van. En het is niet ongewoon om iemand (vaak een vrouw ) die zichzelf presenteert als de ‘lijdende’ maar met een ‘ijzeren vuist’ net onder de oppervlakte – met een claim die voor die persoon totaal onbewust is, maar voor iedereen duidelijk is. Of er zijn gevallen waarin het uitleven van de martelaarsrol niet zozeer een machtsmotief tegen de omgeving heeft, maar – meer innerlijk – tegen de eigen ontwikkelingsdrang. Dan wordt de perversie van echte opoffering een middel om de eigen psychologische ontwikkeling tot stilstand te brengen en te voorkomen dat men de confrontatie met het voortgaande leven aangaat.
Laten we met betrekking tot dit probleem van de vastgelopen ontwikkeling opmerken dat het er soms op neerkomt dat je de inferieure functie in jezelf hebt genegeerd en die in plaats daarvan op een echtgenoot of een kind projecteert. En wanneer dat kind het huis verlaat om zijn eigen leven te leiden of de echtgenoot sterft of er een scheiding is, kan de ervaring zo catastrofaal zijn dat beelden van het Apocalyps-archetype in iemands dromen verschijnen. Dit is te wijten aan het feit dat wanneer iemand vrijwillig of door moeilijke omstandigheden wordt gedwongen om de vierde en laatste functie te ontmoeten, degene is waar ‘de natuur maar een beetje aan heeft gewerkt’, het hele collectieve onbewuste meesleurt. De primitieve staat van die functie draagt ​​de kracht van het primitieve Zelf: en het is niet langer adequaat om de ervaring in termen van typologie te beschrijven, omdat het typologische schema is overstegen door het veel grotere thema van openbaring.” Dat is natuurlijk de betekenis van apocalyps” met al zijn dubbelzinnige kenmerken.

Lees verder: Hoofdstuk 4: Openbaring hoofdstukken 6, 7