Cynthia Bourgeault – Eye of the Heart – 05

---

H 5 – DE KUNST VAN VORMVERSCHUIVING

Hoe vind je het centrum?
Het antwoord van Mijn Wereld 48 is dat het een beetje een aangeleerde vaardigheid is; je leert het door het patroon te bestuderen. Daar waren we in het vorige hoofdstuk mee bezig. Als je geïntrigeerd raakt door mijn suggestie dat imaginaire causaliteit naar een chiastische presentatiemodus neigt, kun je oefenen langs de lijnen die ik daar al heb uiteengezet: begin met voltooide chiasma’s waar het volledige patroon duidelijk te detecteren is en het werk is gedaan, zoals in Bruno Barnharts briljante exegese van het evangelie van Johannes of mijn eigen eerste poging om chiasme te ontdekken in Babette’s Feast. Terwijl je met de voltooide modellen werkt, begin je een idee te krijgen van het subtiele geven en nemen tussen centrum en omtrek, dat het geniale van deze kunstvorm vormt. Het centrum is datgene waardoor alle stukjes op hun plaats vallen in een evenwichtige en harmonieuze volgorde, waardoor tot nu toe onopgemerkte overeenkomsten worden onthuld. Uiteindelijk krijg je er gevoel voor.
Het antwoord van Mijn Wereld 24 is dat je het gewoon weet. Het hoeft niet te worden afgeleid uit een voltooid patroon; het kan al in de botten worden gevoeld door een bepaalde kwaliteit van zijn configuratie en trillingsintensiteit. Je pakt het op als een appeltak in de hand van een wichelroedeloper die plotseling begint te trillen, het signaal “Water beneden!” Zoals dat. Het is eindelijk een gevoelde aanwezigheid die, eenmaal geaard en gezuiverd, op heterdaad kan worden betrapt, te midden van de schijnbare voorwaartse beweging van deze wereld. En dat is natuurlijk waar het echte plezier begint.
In dit hoofdstuk zal mijn zorg dan verschuiven naar het leren herkennen van denkbeeldige causaliteit ‘in de tekenen van de tijd’, zoals ze in de Bijbel worden genoemd, en als het om de hoeken van ons eigen leven trekt. Je kunt het profetie noemen als je wilt, maar het is meer een kwestie van je weg vinden naar Teilhards ‘van nature voordelige panoramische punt’. In het vorige hoofdstuk hebben we het algemene patroon onderzocht; hier wil ik me concentreren op drie van de belangrijkste componenten ervan: symboliek, timing en kracht. De aanwezigheid van een van deze elementen is voldoende om de tak van de wichelroedeloper te laten trillen; verwevenheid van alle drie is een behoorlijk sterk teken om uit de schop te komen en de put te gaan graven.

Symboliek
La Nature est un tempel van de vivants piliers
Laissent parfois sortir de verwart paroles;
L’homme y passe à travers des forêts de symboles
Qui l’observent avec des groeten gezinnen.
-CHARLES BAUDELAIRE, “Correspondenties”

[Symboliek
De natuur is een tempel waar levende pilaren
soms verwarde woorden laten horen;
De man gaat door bossen van symbolen
Die hem met vertrouwde ogen observeren.
-CHARLES BAUDELAIRE, “Correspondenties”]

[De natuur is een tempel waar, van levende pilaren
soms komen er verwarde woorden naar voren;
De mens gaat daar door bossen van symbolen
Die hem met vertrouwde blikken aankijken.]
(Vertaling door Cynthia Bourgeault)

De meest prominente verklikker van imaginaire causaliteit is de aanwezigheid van sterk geconfigureerd patroon en symboliek. We banen ons inderdaad een weg langs de denkbeeldige snelweg door wouden van symbolen – ‘tekens en wonderen’, zoals de Bijbel ze noemt – en als we ze leren lezen, komen hun blikken inderdaad vreemd bekend voor.
De grootste uitdaging op de leercurve is echter de neiging om te veel nadruk te leggen op individuele tekens of symbolen. Wat een bepaald teken of symbool betekenisvol maakt, is dat het duidelijk tot een groter patroon behoort waaraan het uiteindelijk zijn samenhang en kracht ontleent. Hoewel het misschien te ver gaat om te zeggen dat dit patroon altijd chiasmisch (twee zinnen zijn de corresponderende termen in tegengestelde volgorde geplaatst, DvK) is, gaat het niet te ver om te zeggen dat er altijd een patroon is. Ik heb nog geen uitzondering gevonden op de regel dat imaginaire causaliteit zich in deze wereld niet als tijdelijke opeenvolging maar als ruimtelijk patroon aandient, en hoe sneller en subtieler men het patroon kan vatten, hoe meer men in zijn modus operandi komt.
In feite, zoals je je herinnert uit onze discussie in hoofdstuk 1, is de wortel van het woord imaginair ‘beeld’, en voor de islamitische metafysici die oorspronkelijk met deze leer werkten, lag de hele ‘wetenschap van de verbeelding’ in het leren lezen van de zeer nauwkeurig en ingewikkeld lexicon van visuele symboliek om de aanwijzingen te begrijpen die zo nadrukkelijk uit werelden daarbuiten komen. Enkele eeuwen later keerde C. G. Jung terug naar bijna hetzelfde idee in zijn begrip van archetypische beelden, vooral zoals het zich afspeelt in de taal van dromen. Het grootste verschil tussen hun twee interpretaties is echter dat voor Jung de boodschap leek te komen uit een groter en ruimer zelf op het innerlijke of subjectieve vlak. Voor die oorspronkelijke islamitische metafysici kwam het voort uit een objectieve waarheid van een hogere orde van causaliteit. De ‘engel van iemands wezen’, zoals deze grotere archetypische aanwezigheid in het Perzische platonisme bekend was, was nooit gewoon een wijze innerlijke gids. Het was het syzygetische (verklarende, DvK) ‘zelf’ dat al iemands dubbelganger was, iemands kesdjan-zelf (het ‘tweede-wezen-lichaam’) terwijl het zich tegelijkertijd afspeelt in de hogere rijken. Daarom kan de islamitische ‘wetenschap van de verbeelding’ nooit over de uitvinding gaan; het was altijd en alleen een rigoureuze download van de positiepunten in dit grotere veld van de werkelijkheid. Geen ruimte hier voor fantasieën; alleen de exacte positionering was van kosmische relevantie.
Dat gezegd hebbende, zou ik eraan willen toevoegen dat in mijn eigen ervaring imaginaire symboliek minstens zo veel verbaal als visueel is, en hoewel het misschien niet wordt gegeven aan fantasieën, is het zeker speels. Volgens het klassieke patroon van het subtiele rijk is de symbolische taal vloeiend, expressief, dromerig in zijn gedaanteverwisseling en eindeloos ingenieus. Het is ook schaamteloos, en eindeloos ingenieus. Het is ook een schaamteloze grappenmaker. Ik heb het verhaal van dit ‘Diepe 6’-logo al gedeeld op mijn noodlottige wetsuit, maar het vervolg is zo mogelijk nog hilarisch. Nadat mijn rode hoed overboord was gewaaid, voorzag Johnny me van een vervanging voor de reis naar huis: een baseballpet die willekeurig uit de stapel aan boord was geplukt, met de naam van een van onze lokale kreeftenvangers in Maine. Het kondigde op een bescheiden manier het definitieve oordeel over onze relatie aan: vriendschapsval.
In de mate dat je echt verankerd raakt in je wezen, worden de ‘correspondenties’ nog verder uitgebreid en omvatten ze geluiden, geuren, kleuren – het hele baldakijn van de zintuigen – met elkaar verweven in een rijk, dicht geconcentreerd tapijt van kruisverwijzingen en toespelingen, totdat uiteindelijk de gedaanteverandering zelf de essentie wordt van de imaginaire uitwisseling. In een van mijn favoriete passages van Jacques Lusseran ‘En er was licht’, beschrijft de auteur dat hij als tiener struikelde over dit inzicht, dat in feite het knelpunt is van imaginaire causaliteit: ‘…dat er niets in de wereld is dat niet kan worden vervangen met iets anders; dat geluiden en kleuren eindeloos worden uitgewisseld, zoals de lucht die we inademen en het leven dat het ons geeft; dat niets ooit geïsoleerd of verloren gaat; dat alles van God komt en langs alle wegen van de wereld tot God terugkeert. in feite een enkele levende stroom, versmolten in deze ruimere werkelijkheid in wat Baudelaire enkele regels later in zijn gedicht een “donkere en diepe eenheid” noemt – een obscure en diepe eenheid.

Timing
In deze van gedaante veranderende wereld wordt tijd ook een voertuig voor de uitdrukking van betekenisvolle synchroniciteit en convergentie. Niet langer alleen het doek waarop het penseel schildert, het is zelf een krachtig penseel in de hand van de denkbeeldige kunstenaar, die actief bijdraagt ​​aan de vormgeving van het algehele patroon.
We hebben al gezien hoe in imaginaire causaliteit de tijd vloeiend en expressief is. Die vreselijke metronomische regelmaat van onze vertrouwde ‘Wereld 48’ wordt plotseling levend en pulserend en neemt de uiterlijke vorm aan van de innerlijke doelgerichtheid die het uitstraalt. Het kan samentrekken tot een moment – zoals in die toespraak van generaal Löwenhielm – waar de hele betekenis van een levensreis van het hart in één oogopslag wordt overgebracht. Golf wordt oogverblindend deeltje. Of het kan uitbreiden tot eindeloze dagen-jaren van vreselijke, schijnbaar eentonige herhalingen. Tijd duurt zo lang als nodig is, omdat het in imaginaire causaliteit een volume is en geen duur. Het is altijd een zeer secundaire uitdrukking van intentionaliteit, die als een achtersteven volgt, waar de boeg ook is gericht
Vanwege de impliciet chiastische structuur van het algemene patroon, kan het ook lijken alsof de tijd “achteruit stroomt”, of met andere woorden, gebeurtenissen kunnen verschijnen, schijnbaar niet in een lineaire volgorde, die alleen zullen worden verklaard in het licht van gebeurtenissen die zich later ontvouwen . Vanuit ons lineaire perspectief kan dit mysterieus of zelfs bovennatuurlijk aanvoelen; woorden als ‘profetisch’ en ‘orakel’ worden heel gemakkelijk toegepast, en er wordt veel psychische energie verbruikt om de verborgen betekenis te ontcijferen. In werkelijkheid is de verklaring veel eenvoudiger: het is eenvoudig dat er in imaginaire causaliteit geen “voorwaarts” of “achterwaarts” is, alleen symmetrisch uitgebalanceerde delen van een verenigd geheel. Om een ​​gebeurtenis te interpreteren die schijnbaar uit de toekomst komt, heeft men alleen om zijn tegenwicht in de voltooide afbeelding te vinden.Dan kan de betekenis worden gelezen.
Je ziet dit heel duidelijk in Bruno Barnharts briljante chiastische lezing van het evangelie van Johannes, waar in elk van de zes ringen die uitwaaieren vanuit het chiastische epicentrum, “verleden” en “toekomst” elkaar in evenwicht houden en elkaars respectieve interpretatieve sleutels verschaffen. In de buitenste ring wordt de vroegste roeping van de discipelen bij het Meer van Galilea gecompenseerd door de laatste bijeenkomst, op diezelfde plek, waar Jezus zijn leer voltooit met de apostolische opdracht om “mijn schapen te weiden”. De twee verlichten en vullen elkaar aan als een muzikale roep en reactie. Misschien nog verhelderender is de oproep en het antwoord op dag 6, vooral tussen de vrouw bij de bron (Johannes 4) en Maria Magdalena in de tuin op Paasmorgen (Johannes 20). Eenvoudig in de lineaire volgorde genomen, lijkt deze plotselinge intense uitwisseling tussen Jezus en een niet-geïdentificeerde Samariaanse vrouw abnormaal: hoe weet ze wat ze weet? Waarom kan ze zo duidelijk de betekenis van Jezus’ aardse missie verwoorden, terwijl niemand anders ook maar een vaag vermoeden heeft? En waarom ontvangt Jezus haar met zo’n diepe kwetsbaarheid? In het licht van de tegenwerkende elementen in het beeld (het huwelijk in Kana, Maria Magdalena in de tuin, de zalving in Bethanië) begint de bredere interpretatieve lens zich te openen. Dit zijn allemaal fractals (een meetkundige figuur die zelfgelijkend is, dat wil zeggen opgebouwd is uit delen die min of meer gelijkvormig zijn met de figuur zelf. Fractals hebben een oneindige hoeveelheid details, en bij sommige fractals komen motieven voor die zich op steeds kleinere schaal herhalen., DvK) van hetzelfde tijdloze geheel: de viering van diepe, verlossende vrouwelijke liefde.
De vrouw bij de bron is geen profeet; ze is een icoon van de imaginaire volheid. Haar betekenis wordt duidelijker in het licht van die twee latere Paasontmoetingen, die deze zesde dag samenkomst completeren: de zalving in Bethanië en de hereniging van de geliefden in de tuin op Paasmorgen. Maar in het licht van die iconische volheid komt de diepere betekenis van deze gebeurtenissen tot stralende helderheid. Zo werkt het benutten van verleden en toekomst in imaginaire causaliteit.
“Het snijpunt van het tijdloze met de tijd begrijpen is een bezigheid voor de heilige”, merkte TS Eliot ooit beroemd op. En dat is in wezen waar we mee te maken hebben als we tussen de rijken beginnen te werken. Het is niet zozeer lineair de tijd wordt opgeschort, maar meer dat de imaginaire tijd er altijd in en uit weeft en zijn eigen interpretatieve contrapunt creëert.Betekenisvol geconfigureerde tijd is net zo welsprekend als een betekenisvol geconfigureerd symbool, en het is in feite waar ik het eerst naar op zoek ben als ik denkbeeldige causaliteit vermoed bij spelen. Het is niet alleen dat gebeurtenissen plaatsvinden, maar dat ze precies gebeuren wanneer ze plaatsvinden in nauwkeurige en elegante convergenties. Het is niet alleen dat het laatste deel van Johnny’s en mijn mislukte cruise zich in een willekeurige week in maart afspeelde, maar dat ik aan land werd gezet op Witte Donderdag, die dag van plechtige paaszelfonderzoek en overgave. Ik kon mijn marsorders goed genoeg lezen. Geleidelijk leer je aandacht te schenken aan convergenties die zich voordoen, schijnbaar uit het nu hier, met precies de juiste timing en kracht. Vaker wel dan niet kondigen ze het wormgat aan in een andere orde van de werkelijkheid.

Kracht
Ik heb in hoofdstuk 3 veel tijd besteed aan het proberen om het imaginaire rijk te herkaderen als een actieve zone van uitwisseling, en waar uitwisseling plaatsvindt, komt energie vrij. Misschien zou dit het derde kenmerkende kenmerk van imaginaire causaliteit kunnen verklaren, namelijk dat de uitspraken ervan niet alleen interessante onthullingen voor de geest zijn, maar hebben de neiging om de kracht in zich te dragen om een ​​situatie echt te veranderen.
Mijn eerste training in dit aspect kreeg ik al vrij vroeg van Rafe. “Geen enkel bewust werk is ooit verspild”, zou hij volhouden, hoe geïsoleerd ik me ook voelde, hoezeer mijn inspanningen ook aanvoelden als kiezelstenen die in de oceaan werden gegooid, als ik mijn bewustzijn gewoon op een ruimere plaats kon herleiden, de effecten van die verschuiving in de binnenwereld zich opmerkelijk en snel zouden laten gelden in de buitenwereld. Zijn onderwijs was even geduldig en compromisloos als het zou zijn voor het op papier trainen van een puppy. Als ik in een slechte staat verkeerde, ging hij weg. Punt uit. Zodra ik mezelf eruit had gehaald, zou hij terugkeren. Ik hoefde hem niet te bellen, me te verontschuldigen of het uit te leggen; hij wist het gewoon. Soms was het vrijwel onmiddellijk. Nauwelijks had de innerlijke verschuiving plaatsgevonden of ik zou het gerommel horen van zijn oude Scout die mijn oprit oprijdt. Uiteindelijk leerde ik erop te vertrouwen.
Soms was ik ook aan de ontvangende kant. Er waren vele malen, vooral in die rauwe weken onmiddellijk na zijn dood, dat ik alleen en wanhopig voelde dat ik in een heel diep gat wegzonk. En dan zou uit het niets die kenmerkende windverschuiving komen – een kleine “ping” in de atmosfeer, en plotseling zou ik mezelf weer vullen met hoop en vastberadenheid – niet het resultaat van een beraad dat was bereikt, maar als een om te tellen “nieuwe ” infusie van energie, als een leeg champagneglas dat plotseling wordt bijgevuld. Ook dat heb ik uiteindelijk leren vertrouwen. Ik weet dat er energie wordt overgebracht in imaginaire uitwisseling, en dat het niet-gelokaliseerd is, onmiddellijk reageert en verdomd veel betrouwbaarder is. Enkele van de populaire modewoorden uit de hedendaagse kwantumfysica – niet-gelokaliseerde actie, morfogenetische velden, kwantumverstrengeling, spirituele generativiteit – geven ons in feite een veel beter idee van hoe de mechanica van deze overdracht feitelijk verloopt; het zou op een gegeven moment fascinerend zijn om veel grondiger onderzoek te doen naar het grensvlak tussen kwantummechanica en imaginaire causaliteit. Ik vermoed dat de correspondenties veel dichterbij zijn dan we in eerste instantie zouden vermoeden.
Het is natuurlijk een vaststaand gegeven van imaginaire metafysica dat imaginaire causaliteit de onze overheerst en duidelijke en tastbare effecten produceert op ons eigen aardse vlak. De me chanica van hoe dit allemaal werkt, moet nog volledig worden uiteengezet, althans tot mijn tevredenheid. De traditionele en nog steeds heersende veronderstelling lijkt te zijn dat imaginaire causaliteit zich manifesteert in de lagere sferen door tussenkomst van het menselijk bewustzijn. Het kan inderdaad overeenkomen met “een ontologische realiteit die volledig superieur is aan louter mogelijkheid”, zoals Jean-Yves Leloup het uitlegde in zijn Het evangelie van Maria Magdalena (zie eindnoot 5 in hoofdstuk 1), maar deze ontologische realiteit wordt eerst gerealiseerd op de innerlijke niveau als een verschuiving in bewustzijn; dan stijgt dit getransformeerde bewustzijn op om gebeurtenissen op het uiterlijke gebied te transformeren. Dit tweestappenmodel is precies wat we Walter Wink zagen aannemen in hoofdstuk 1 toen hij het imaginaire rijk gelijkstelde met het psychische rijk, dat is voor hem “de ondergrond van het menselijk bestaan ​​waar de meest fundamentele veranderingen in het bewustzijn plaatsvinden.” Op die basis kon hij dan overtuigend argumenteren dat “de hemelvaart een ‘feit’ was op het denkbeeldige vlak, niet alleen een bevestiging van geloof” omdat het “de aard van het bewustzijn van de discipelen onomkeerbaar veranderde”. De imaginaire interventie zorgt voor de eerste verschuiving in bewustzijn, waarna hun collectief getransformeerde bewustzijn het werk doet om de stukken in Wereld 48 te herschikken.
Het is natuurlijk een vaststaand gegeven van imaginaire metafysica dat imaginaire causaliteit de onze overheerst en duidelijke en tastbare effecten produceert op ons eigen aardse vlak. De mechanica van hoe dit allemaal werkt, moet nog volledig worden uiteengezet, althans tot mijn tevredenheid. De traditionele en nog steeds heersende veronderstelling lijkt te zijn dat imaginaire causaliteit zich manifesteert in de lagere sferen door tussenkomst van het menselijk bewustzijn. Het kan inderdaad overeenkomen met “een ontologische realiteit die volledig superieur is aan louter mogelijkheid”, zoals Jean-Yves Leloup het uitlegde in zijn ‘Het evangelie van Maria Magdalena’ (zie eindnoot 5 in hoofdstuk 1), maar deze ontologische realiteit wordt eerst gerealiseerd op het innerlijke niveau als een verschuiving in bewustzijn; dan stijgt dit getransformeerde bewustzijn op om gebeurtenissen op het uiterlijke gebied te transformeren. Dit tweestappenmodel is precies wat we Walter Wink zagen aannemen in hoofdstuk 1 toen hij het imaginaire rijk gelijkstelde met het psychische rijk, dat is voor hem “de ondergrond van het menselijk bestaan ​​waar de meest fundamentele veranderingen in het bewustzijn plaatsvinden.” Op die basis kon hij dan overtuigend argumenteren dat “de hemelvaart een ‘feit’ was op het denkbeeldige vlak, niet alleen een bevestiging van geloof” omdat het “de aard van het bewustzijn van de discipelen onomkeerbaar veranderde”. De imaginaire interventie zorgt voor de eerste verschuiving in bewustzijn, waarna hun collectief getransformeerde bewustzijn het werk doet om de stukken in Wereld 48 te herschikken.
Het is moeilijk om tegen dit standpunt in te gaan. Dit is precies waar Rafe het over had toen hij zei: “Geen enkel bewust werk is ooit verspild.” Getransformeerd bewustzijn is een diepgaande viaduct van radiale energie, en het genereert inderdaad een energetisch veld om zich heen waarin een heel andere orde van causaliteit heerst. Het transformeren van onze eigen geest is dan altijd waar we kunnen beginnen te werken, en terwijl we werken, zal het uiterlijke effect zich vroeg of laat bekend maken.
Toch ben ik een beetje terughoudend om het hele transmissiekoor vast te pinnen op een verplichte tussenpersoon van het menselijk bewustzijn. Mijn eigen ervaring is dat imaginaire causaliteit zijn eigen intrinsieke doelgerichtheid heeft en zijn bedoelingen duidelijk kan maken, zelfs zonder de directe oproep van onze bewuste instemming. Het hele Jonah-syndroom was genoeg bewijs van de duivelse schittering van dit kunstenaarschap wanneer het tegen jou is gericht. Metaal schuurde, tegenwind raasde, elektrische systemen faalden: het was vanaf het begin duidelijk dat de Griek en ik ons ​​een weg baanden binnen een zeer verstoord energieveld, en ik aarzel niet om te concluderen dat wij de enige generatoren ervan waren. Ik ben geen wetenschapper, maar ik vermoed sterk dat deze stromen elektromagnetisch van aard zijn, en dat elektromagnetische energie de eigenlijke belangrijkste factor is bij denkbeeldige transmissie – niet alleen ‘menselijk bewustzijn’, wat in deze context een veel te onnauwkeurige beschrijving is. Hoewel onze specifieke individuele pixel van bewustzijn (zelf elektromagnetisch van aard) zeker een significante impact kan hebben op het totale energieveld, creëert het dit niet en ontwapent het het uiteindelijk niet; die hulp moet aanzienlijk verder omhoog in de Scheppingsstraal komen.
Ik zeg dit gedeeltelijk om te proberen het imaginaire te heroveren van elke poging om zijn domein af te schilderen als eenvoudig een innerlijk vlak van menselijk bewustzijn – een exclusief ‘boven-links’-fenomeen, in de terminologie van Ken Wilber. De oude islamitische meesters – en Gurdjieff – hadden volkomen gelijk toen ze volhielden dat objectief objectief betekent, niet alleen een innerlijke (subjectieve) waarheid die op het uiterlijke gebied wordt geacteerd als een ‘psychisch feit’. Imaginale causaliteit bezit intelligentie, keuzevrijheid, waarheidsgetrouwheid en zijn eigen geweldige manieren en middelen om zijn doelen hier in deze lagere rijken uit te voeren. En die doelen, zoals we hebben gezien, zijn uiteindelijk kosmisch en collectief, waarbij de vitale uitwisseling betrokken is tussen de rijken van voedingsstoffen die, hoe ondergeschikt hij ook is, in feite substantieel zijn. Ze bestaan echt. De uitwisseling is echt. Het is belangrijk om dit niet te vergeten.

Verrassing
Als er een gemeenschappelijke noemer is in de kenmerken die we tot nu toe hebben onderzocht – patroon, speelsheid, energie, timing, kracht, windverschuiving – zou ik zeggen dat het impressionistisch ligt in de kwaliteit van verrassing. Telkens wanneer ik me bewust word van imaginaire causaliteit in een situatie, ben ik me er ook duidelijk van bewust dat het niet volledig uit mezelf voortkomt. Het komt binnen. Het is niet de laatste stap in een pedant proces van wegen en zeven, maar de plotselinge infusie van iets nieuws; iets waar nog niet eerder aan is gedacht, een fractal van een groter samenhangend patroon, dat zelf de energie van dat grotere patroon draagt ​​en verleent. Keer op keer is het die plotselinge “ping” van iets nieuws dat me wakker maakt, mijn toestand verandert en Rafe en zijn oude Scout terug naar mijn oprit roept.
Vaak lijken deze imaginaire interventies uit het linker veld te komen: een “toevallige” kennismaking of uitnodiging die op precies het juiste moment verschijnt, een reeks toevalligheden, een symboliek die te sterk is geconfigureerd om te negeren. Babette’s feest is precies daaruit geweven ‘toeval’, maar de causaliteit is verre van toevallig. In het grotere chiastische beeld is toeval helemaal geen toeval, maar een primaire compositietechniek waarmee het imaginaire tapijt is geweven.
Mensen vragen me vaak of ik het hier heb over wat Gurdjieff ‘derde kracht’ noemt, die mysterieuze X-factor (of derde actielijn) die een situatie moet betreden om de impasse te doorbreken en echt nieuw ontstaan ​​te creëren. In zekere zin ja, ik geloof dat die imaginaire causaliteit is vaak – misschien zelfs typisch – de mens. in het beste geval is de derde kracht slechts een uitdrukking van imaginaire causaliteit, niet een volledig synoniem ervoor. Evenmin is alles wat een impasse in onze directe wereld doorbreekt een uitdrukking van imaginaire causaliteit; toeval en ongelukken zijn hier ook in overvloed. We moeten naar de diepere doelgerichtheid kijken en het grotere patroon lezen.
Hetzelfde geldt voor een andere vraag die mij vaak wordt gesteld: is imaginaire causaliteit hetzelfde als wat christenen genade noemen? In fundamentele zin geloof ik dat dit waar is: de kernervaring in beide is dat er een infusie is van iets dat voorheen niet voelbaar aanwezig was, iets van een hogere orde van mededogen en volheid die de uitkomst in onze externe wereld radicaal verschuift. Maar als we in deze richting willen doorgaan, moeten we voorkomen dat we in twee valkuilen trappen. Ten eerste moeten we stoppen met het identificeren van genade met een gelukkig resultaat. Het imaginaire is niet ongevoelig voor onze diepste verlangens, maar het laat zich ook niet gemakkelijk beïnvloeden door sentimentaliteit of ons eigen beperkte besef van wat ‘goed en rechtvaardig’ is. Zijn genade weerspiegelt altijd het grote geheel, en net zoals er harde liefde is, zo is er ook harde genade.
Ten tweede moeten we onszelf afkeren van het beschouwen van genade als een zeldzame of uitzonderlijke interventie. In dit opzicht geloof ik dat de denkbeeldige metafysica die we in dit boek hebben onderzocht, christenen een heel nieuw venster van inzicht biedt in een van de mooiste intuïtieve schatten van onze traditie. Want in het licht van imaginaire causaliteit kunnen we duidelijk zien waarom genade nooit een uitzondering op de regel is; het is eerder, eenvoudig, de wet van de hogere causaliteit die zich afspeelt in deze lagere. Het is kosmisch ‘normaal’ en het kan een stabiele toestand worden – in feite beschouwden velen (inclusief Gurdjieff en Jezus zelf) het als de normale en noodzakelijke toestand voor goed menselijk functioneren binnen de bredere kosmische uitwisseling. Het kan inderdaad een plaats worden waar je vandaan komt, niet iets dat je overkomt. Maar om genade zo echt en zo werkzaam te laten worden, moet ze je uiteindelijk over de grens naar haar baljuwschap trekken – en om dat te laten gebeuren, moet er een reis van zuivering worden ondernomen. Zoals de Quaker-mysticus Thomas Kelly schreef: ‘Die heldere scheuten van eeuwigheid kunnen een standvastig licht van binnen worden als we dodelijk serieus zijn in onze toewijding aan het Licht en bereid zijn om van de eerste stadia over te gaan naar een volwassener religieus leven.’ Die metamorfose zal het onderwerp zijn van ons volgende hoofdstuk.

---

Verder lezen? Kijk op: https://www.dinekevankooten.nl/archief/cynthia-bourgeault-eye-of-the-heart-trope-02/

Dineke van Kooten: op mijn website vind je een aantal stukken over Gurdjief:
* De koets van Georgi Ivanovitsj Gurdjief
* De vierde weg – Maurice Nicoll
* Oog van het hart; Een spirituele reis naar het fantasierijke rijk – Cynthia Bourgeault
* Een uitnodiging om te beginnen met het genezingswerk – Cynthia Bourgeault

Zie ook: Oog van het hart; Een spirituele reis naar het fantasierijke rijk – een boekbespreking en video’s met en van Cynthia zelf.