Niet-wetend – Richard Rohr

Mijn gedachten zijn niet jouw gedachten, mijn wegen zijn niet jouw wegen.Zo hoog als de hemelen boven de aarde zijn, zo gaan mijn wegen uw wegen te boven, en mijn gedachten gaan uw gedachten te boven. (Jesaja 55: 8-9)

Jezus was gevormd door dit citaat uit Jesaja, dat joden nederigheid leert voor het mysterie van God (zie Prediker 3:11; Job 11: 6; Psalm 139).

auteur: Richard Rohr
datum: 31 januari 2021
website: https://cac.org/the-inadequacy-of-words-2021-01-31/

Als we aannemen dat we het volledig weten, kunnen we allemaal erg arrogant en doelgericht zijn ten koste van andere mensen. Als we weten dat we het niet helemaal weten, maken we ons veel meer zorgen over praktisch, liefdevol gedrag. Dit is me duidelijk geworden terwijl ik de menselijke natuur probeer te observeren. Degenen die God kennen zijn altijd nederig; degenen die dat niet zijn, zijn steevast veel te zeker van zichzelf (wat anders is dan genade gevuld zelfvertrouwen).

Als we over God en transcendente dingen spreken, kunnen we alleen metaforen en aanwijzingen gebruiken. Geen enkele taal is voldoende om het heilige te beschrijven. Net als bij een bekend portret van de heilige Johannes van het Kruis, moeten we een zwijgende vinger over onze lippen plaatsen om onszelf eraan te herinneren dat God eindelijk onuitsprekelijk en onuitsprekelijk is. Of, volgens de Joodse traditie, kunnen we zelfs weigeren de naam “JHWH” uit te spreken.

In mijn ervaring zijn de mensen die God vinden meestal mensen die hun zoektocht en hun vragen heel serieus nemen, meer dan absoluut zeker zijn van hun antwoorden. Ik bied dat aan als zwaarbevochten wijsheid.

De Bijbel vindt in zijn geheel een fijne balans tussen weten en niet-weten, tussen het gebruiken van woorden en nederigheid over woorden. De daaruit voortvloeiende christelijke tradities hebben datzelfde evenwicht vaak niet gevonden. Wat ik ‘kerkendom’ heb genoemd, moet typisch spreken met absolute waarheden en zekerheden. Het denkt dat het het recht en de plicht heeft om totale waarheidsclaims te doen en voelt zich erg onzeker als het dat niet kan. Het is dus niet erg goed getraind in onzekerheid en vertrouwen.

Ik begrijp die vroege psychische behoefte aan duidelijkheid, zekerheid en identiteit, vooral om ons op weg te helpen als we jong zijn. Religie heeft echter ook een evenwichtsmiddel nodig om zichzelf van binnenuit te ontsluiten, wat de meesten van ons de mystieke of gebedstraditie zouden noemen. (‘Mysterie’, ‘mystiek’ en ‘mompelen’ komen allemaal van het Griekse werkwoord muein, wat ‘de mond zwijgen of sluiten’ betekent). Zonder deze ontsluiting zullen we niet veel rijpe christenen voortbrengen, en zeker geen christenen die bruggen naar iemand anders kunnen bouwen.

Deze interne evenwichtsoefening ontstond als twee stromingen in de wereld van spiritualiteit: de kennende traditie en de niet-kennende traditie. De formele theologische termen zijn de apofatische of ‘negatieve’ manier, waar je voorbij woorden en beelden gaat in stilte, en de katafatische of ‘bevestigende’ manier, waar je woorden, concepten en beelden gebruikt. Ik geloof dat beide vormen nodig zijn, en samen creëren ze een prachtige vorm van hoger bewustzijn genaamd bijbels geloof. Dit geweldige en genezende evenwicht is echter nog steeds vrij zeldzaam, omdat het ego aandringt op zekerheid en volmaakte helderheid (alsof dat zelfs mogelijk was met goddelijke dingen).

VOETNOTEN:
Aangepast overgenomen uit Richard Rohr, Things Hidden: Scripture as Spirituality (Franciscan Media: 2008), 110–111, 113–115.

Twijfel: een noodzakelijk hulpmiddel voor groei

Het onlangs gepubliceerde boek Faith After Doubt van mijn goede vriend en collega Brian McLaren laat zien hoe twijfel en periodes van onwetendheid noodzakelijk zijn voor spirituele groei. Brian stelt een groeiproces in vier fasen voor: eenvoud, complexiteit, verwarring en harmonie. Hij schrijft:
Twijfel, zo blijkt, is de doorgang van elke fase naar de volgende. Er kan ongetwijfeld groei zijn binnen een fase, maar groei van de ene fase naar de andere vereist meestal dat we twijfelen aan de aannames die vorm geven aan onze huidige fase.

auteur: Brian McLaren
datum: maandag 1 februari 2021
website: https://cac.org/doubt-a-necessary-tool-for-growth-2021-02-01/

In het Centrum voor Actie en Contemplatie is een van onze kernleringen ‘het pad van de afdaling’, het idee dat het spirituele leven uiteindelijk van ons zal verlangen dat we afdalen in een donkere tunnel, afdalen naar onwetendheid en twijfel, om af te dalen in een verlies. zekerheid, om af te dalen door een proces dat aanvoelt als doodgaan. Net als bij Jezus in de evangeliën, merken we dat we uitroepen: “Laat deze beker van lijden van mij worden weggenomen” [Mattheüs 26:39] en “Mijn God, mijn God, waarom hebt u mij verlaten?” [Matteüs 27:46]

Deze diepe angst kenmerkt wat Brian Fase Drie noemt: Verwarring. Brian vervolgt:
Toen ik de mystici studeerde.Ik leerde dat ze vaak spraken over zuivering (of katharsis) als de poort naar verlichting (of fotosis) en vereniging (of theosis). Ze zagen zuivering als het pijnlijke en noodzakelijke proces waardoor we worden ontdaan van alwetende arrogantie, ego en eigenzinnigheid. Verwarring, besefte ik, werkte als een röntgenfoto van mijn ziel, waarbij veel van mijn zogenaamde spiritualiteit werd blootgelegd als een ijdelheidsproject van mijn ego, een uitdrukking van mijn arrogante verlangen om altijd gelijk te hebben, mijn wanhopige en angstige behoefte om altijd gelijk te hebben. heb de touwtjes in handen, mijn niet-onderzochte drive om de wildheid van het leven te temmen door het een naam te geven en het met woorden te domineren. De twijfel aan verwarring, zo hielpen de mystici me in te zien, was slechts het vuur dat ik nodig had om me te zuiveren van eerder niet erkende arrogantie. Op deze manier was zelfkennis een ander geschenk dat ongewenst kwam tijdens mijn afdaling in fase drie.

[Door de christelijke mystici] werd ik blootgesteld aan “de donkere nacht van de ziel”, een periode van verlatenheid waarin God zich afwezig voelt, een periode waarin men niet kan zien of begrijpen wat er gaande is, een diepe vallei tijdens welke men zich verlaten en verloren voelt. Tot mijn verbazing geloofden de mystici dat dit niet iets was dat ze moesten vermijden, maar dat het eerder een doorgang was naar iets dieper en groters. In feite zou alleen het pad van afdaling naar spirituele droogheid en zieleduisternis de ziel kunnen leiden naar een diepere ervaring van eenheid met God (of theosis).

Nogmaals Richard: Ironisch genoeg is een van de weinige dingen die ik kan zeggen dat ik het echt weet, dat niet-weten en vaak niet eens hoeven te weten – verrassing van verrassingen – een diepere manier van weten en een dieper vervallen in mededogen is. Dit is zeker wat de mystici bedoelen met “dood” en waarom ze er met zoveel metaforen over praten. Het is de essentiële overgang.

VOETNOOTE:
Brian D. McLaren, Faith After Doubt: Why Your Beliefs stopte met werken en wat te doen (St. Martin’s Essentials: 2021), 43, 72, 78.

Liefde is de beweging; Twijfel is de methode

Tegenwoordig deelt Brian McLaren op briljante wijze hoe twijfel vaak een instrument van liefde is geweest, dat hem steeds dichter bij het hart van God heeft gebracht. Brian past zijn viervoudige spirituele groeiproces van eenvoud, complexiteit, verwarring en harmonie op zichzelf toe:
Paulus maakt duidelijk dat bijna alles waar religieuze mensen naar streven uiteindelijk opgeslokt zal worden in iets diepers, en op zichzelf niet echt waardevol is. Zelfs geloof en hoop hebben niet het laatste woord. Alleen liefde, zegt hij, is de meest voortreffelijke weg [1 Korintiërs 12:31].In feite, zo durft hij te zeggen, doet niets anders er toe dan geloof dat zich in liefde uitdrukt [Galaten 5: 6].

auteur: Brian McLaren
datum: dinsdag 2 februari 2021, Maria-Lichtmis [1]
website: https://cac.org/love-is-the-movement-doubt-is-the-method-2021-02-02/

Terugkijkend op mijn eigen spirituele pelgrimstocht, ben ik “de nog meer voortreffelijke weg van liefde” gaan zien als de telos [uiteindelijke doel] wiens zwaartekracht mij eerst door eenvoud heeft getrokken, dan door complexiteit, dan naar beneden door verwarring, en dan nog dieper, in de richting van een ervaring die te diep is voor woorden, de ervaring van harmonie. Toen ik in de eerste fase van correctheid hield, was juistheid van belang, maar de liefde waarmee ik naar correctheid streefde, was nog belangrijker. Toen ik van effectiviteit hield in fase twee, deed effectiviteit er inderdaad toe, maar de liefde die me ertoe bewoog om het na te streven, deed er nog meer toe. Toen ik in fase drie van eerlijkheid en gerechtigheid hield, waren eerlijkheid en gerechtigheid inderdaad van belang, maar de liefde die voor hen in mijn hart brandde, deed er nog meer toe.

Geloof ging altijd over liefde. We wisten het gewoon niet, en er was twijfel voor nodig om ons te helpen het in te zien.

Ik wou dat ik terug kon gaan naar die jongere, die me kwelde [in Stage Three Perplexity] en deze boodschap bracht:

Ik weet dat uw verbijstering aanvoelt als een doodlopende weg. Maar wacht, wacht, volhard, volhard, doe je werk, zie het door, blijf daar, vertrouw het proces en het zal een doorgang worden, een geboortekanaal. Je hebt deze zuivering en onwetendheid echt nodig om je voor te bereiden op een nieuwe diepte van leven, weten en liefhebben. Er is veel dat het verdient om te worden betwijfeld, en als je echt om de waarheid geeft, moet je die nastreven en twijfel gebruiken als een noodzakelijk instrument. (Het is niet uw enige hulpmiddel, maar het is ook een van uw hulpmiddelen.)

Ik weet dat je voelt dat alles wat je waardeert door je vingers glipt. Maar bal je vuisten niet. Open je handen. Je open handen, open ogen en open hart zullen de weg bereiden voor nieuwe voordelen, niet alleen nieuwe gedachten, maar ook nieuwe manieren van denken. Je hebt al dualistisch denken, pragmatisch denken en kritisch / deconstructief denken aan je vaardigheden toegevoegd. U zult spoedig een nieuwe vaardigheid leren: verenigend of non-dualistisch zien, waarin weten en niet weten, geloof en twijfel, helderheid en mysterie geen tegenpolen zijn, maar complementair. [2]

In deze laatste fase, wat Brian ‘Harmonie’ noemt, worden we niet op een concrete manier teruggebracht naar zekerheid of weten, maar worden we begiftigd met het ‘oké’ van niet weten en de samenhang van ‘niet-discriminerende liefde’. [3] Brian, Evangelisch opgevoed, snapt het echt! Ik geloof niet dat evangelicalisme of het katholicisme op de hoek van de straat op elke diepte kan worden vernieuwd zonder de ontdekking van de contemplatieve geest.

VOENOTEN:
[1] Kaarsen worden op deze dag historisch gezegend om het halverwege tussen de winterzonnewende en de lente-equinox en de langzame terugkeer van licht te markeren. Seculier Amerika creëerde Groundhog Day met dezelfde onbewuste hoop.
[2] Brian D. McLaren, Faith After Doubt: Why Your Beliefs stopte met werken en wat je eraan kunt doen (St. Martin’s Essentials: 2021), 87, 88, 91.
[3] McLaren, 94.

Geloof en twijfel zijn geen tegenstellingen

De verbeelding moet een zekere vrijheid krijgen om rond te snuffelen. —Thomas Merton, Contemplatie in een wereld van actie

Fundamenteel religieus geloof is een stem voor enige samenhang, doel, welwillendheid en richting in het universum. Helaas was het idee van geloof dat in het Westen opkwam veel meer een rationele instemming met de waarheid van bepaalde mentale overtuigingen dan een kalm en hoopvol vertrouwen dat God inherent is aan alle dingen, en dat deze hele zaak ergens goed gaat.

auteur: Richard Rohr
datum: woensdag 3 februari 2021
website: https://cac.org/faith-and-doubt-are-not-opposites-2021-02-03/

Ik maak me zorgen over ‘ware gelovigen’ die helemaal geen twijfel of bezorgdheid kunnen dragen, zoals Thomas de Apostel en de heilige Teresa van Calcutta (1910–1997) leerden te doen. Twijfel en geloof zijn eigenlijk correlatieve termen. Mensen met een groot geloof lijden vaak aan grote twijfel, omdat ze blijven groeien. Moeder Teresa heeft tientallen jaren van dit soort twijfel te maken gehad, zoals bleek na haar dood. In een brief aan een vertrouwde spiritueel leider schreef ze: ‘Duisternis is zodanig dat ik het echt niet zie – noch met mijn verstand, noch met mijn verstand. – De plaats van God in mijn ziel is leeg. – Er is geen God in mij. ” [1] Alleen al het feit dat de wereldmedia en de mensen in het algemeen hierdoor werden geschandaliseerd, toont aan hoe beperkt ons begrip van de aard van het bijbelse geloof is.

Het lijkt een beweging van zekerheid naar twijfel en door twijfel naar acceptatie van het mysterie van het leven nodig is in alle ontmoetingen, intellectuele doorbraken en relaties, niet alleen met het goddelijke. Menselijk geloof en religieus geloof zijn vrijwel hetzelfde, behalve in hun object of doel. Wat ons op het verkeerde pad zette, was door het object van religieus geloof “ideeën” of doctrines te maken in plaats van een persoon. Ons geloof is niet een geloof dat dogma’s of morele meningen waar zijn, maar een geloof dat Ultieme Realiteit / God / Christus toegankelijk is voor ons – en zelfs aan onze kant.

Het volledige mysterie van het leven vasthouden, is altijd de andere helft verdragen, wat het mysterie van dood en twijfel is. Iets volledig weten is altijd dat deel ervan vasthouden dat nog steeds mysterieus en onkenbaar is. Onze jeugdige vraag naar zekerheid elimineert de meeste angst op het bewuste niveau, dus ik kan zien waarom velen van ons gedurende de eerste helft van hun leven in zo’n verkeerstoren verblijven. We zijn nog te kwetsbaar.

Auteur Sue Monk Kidd heeft welsprekend geschreven over de ontwrichting die spirituele zoekers vaak tegenkomen op middelbare leeftijd en onze weerstand ertegen. Ze vraagt zich af:

Wat is er gebeurd met ons vermogen om in onwetendheid te vertoeven, in een vraag te leven en samen te leven met de spanningen van onzekerheid? Waar is onze bereidheid om pijn uit te broeden en het iets nieuws te laten baren? Wat is er gebeurd met het ontvouwen van de patiënt, met het uithoudingsvermogen? Deze dingen vormen de basis van wachten. En als je goed kijkt, zul je zien dat ze ook de voedingsbodem zijn van creativiteit en groei – wat ons in staat stelt om te durven en door te breken naar nieuwheid.

Creativiteit bloeit niet in zekerheid maar in vragen. Groei ontkiemt niet in tentwoningen maar in beroering. Toch is de verleiding altijd zekerheid in plaats van te wagen, onmiddellijk te weten in plaats van opzettelijk te wachten. [2]

VOETNOTEN:
[1] Moeder Teresa: Come Be My Light: The Private Writings of the Saint of Calcutta, ed. Brian Kolodiejchuk, (Doubleday: 2007), 210.
[2] Sue Monk Kidd, When the Heart Waits: Spiritual Direction for Life’s Sacred Questions (HarperSanFrancisco: 1990), 25.
Aangepast overgenomen uit Richard Rohr, Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life (Jossey-Bass: 2011), 111‒113; en
The Naked Now: Learning to see as the Mystics See (The Crossroad Publishing Company: 2009), p.117.

Leun niet op uw eigen begrip

Als je het begrijpt, is het niet God. —St. Augustine, Preek 117 over Johannes 1: 1

God is mysterie en niet een “ding” waar we onze kleine hersens omheen kunnen slaan. Brian McLaren vertelt hoe hij dit besefte in een tijd van diepe twijfel en verwarring in zijn leven:

auteur: Brian D. McLaren
datum: donderdag 4 februari 2021
website: https://cac.org/lean-not-on-your-own-understanding-2021-02-04/

Een vers dat ik in mijn jeugd uit mijn hoofd had geleerd, kwam in me op: “Vertrouw op de Heer met heel je hart en steun niet op je eigen inzicht” [Spreuken 3: 5]. Voor het eerst drong het tot me door: er is een verschil tussen aan God twijfelen en twijfelen aan mijn begrip van God, net zoals er een verschil is tussen op God vertrouwen en vertrouwen op mijn begrip van God. Zou ik in staat zijn om aan mijn begrip van God te twijfelen en tegelijkertijd God te vertrouwen boven mijn begrip? Op een vreemde manier stelde die vraag me voor het eerst in mijn leven in staat God te zien als een mysterie dat verschilt van mijn opvattingen over God. [1]

Het is geweldig om gezegend te zijn met zo’n verhelderend inzicht! Toch duurt het soms een langere en pijnlijkere “donkere nacht van de ziel” om ons te bevrijden van onze ontoereikende opvattingen over God. Auteur en bisschoppelijk priester Barbara Brown Taylor, een andere goede vriend, legt uit:

[Johannes van het Kruis] zegt dat de donkere nacht het beste geschenk van God aan jou is, bedoeld voor jouw bevrijding. Het gaat erom je te bevrijden van je ideeën over God, je angsten voor God, je gehechtheid aan alle voordelen die je beloofd zijn om in God te geloven, je toewijding aan de spirituele oefeningen die je een dichter bij God zouden moeten laten voelen, je toewijding om alle goede dingen over God te doen en te geloven, je positieve en negatieve evaluaties van jezelf als een gelovige in God, je tactiek om God te manipuleren en je zekere genezingen voor het twijfelen aan God.

Dit zijn allemaal plaatsvervangers voor God, zegt Johannes. Ze lopen allemaal in de weg van God.

Toch zou het een vergissing zijn om de belofte van meer spirituele voordelen te koppelen aan een nacht die bedoeld is om ze uit te wissen. Degenen die zelf donkere nachten hebben meegemaakt, niet slechts één keer maar keer op keer, kunnen vaak de woorden niet vinden om te zeggen waarom ze die nachten nergens voor zouden inruilen. Ja, het waren nachten van groot verlies. Ja, de ziel leed aan vreselijke aftrekking. Ja, er ging een grote leegte open waar ik al mijn geestelijke schatten had opgeslagen, en toch. En toch wat? En toch was wat er overbleef toen al het andere weg was, reëler dan alles wat ik me had kunnen voorstellen. Ik was niet langer gescheiden van wat ik zocht; Ik maakte er deel van uit, of zat er in. Het spijt me dat ik het niet beter kan zeggen dan dat. Ik wilde nergens anders zijn. [2] (cursief in origineel)

Nogmaals Richard: Deze beschrijving van de ‘donkere nacht’ als een geschenk kan misleidend zijn, omdat zulke tijden van onwetendheid bijna altijd meer worden meegemaakt dan genoten. De ervaring van mysterie, paradox en niet-weten brengt echter een rijke en onverwachte basis in ons leven.

VOETNOTEN:
[1] Brian D. McLaren, Faith After Doubt: Why Your Beliefs stopte met werken en wat je eraan kunt doen (St. Martin’s Essentials: 2021), p.92.
[2] Barbara Brown Taylor, Learning to Walk in the Dark (HarperOne: 2014), 145, 146.

De weg van onwetendheid

Beschrijvingen van de “donkere nacht van de ziel” van de Spaanse mysticus Johannes van het Kruis (1542-1591) zijn de marker geworden waarmee veel christenen hun eigen ervaring van onwetendheid meten. Hij past een heel leven besteed aan het verkennen van Gods mysterie in gedenkwaardige poëzie, en durft zelfs onwetende “een extase” te noemen! Hier zijn verschillende strofen uit zijn gedicht “Stanza’s betreffende een extase ervaren in hoge contemplatie”:

auteur: Richard Rohr
datum: vrijdag 5 februari 2021
website: https://cac.org/the-way-of-unknowing-2021-02-05/

1) Ik ging het onwetend binnen
Maar toen ik mezelf daar zag
Zonder te weten waar ik was
Ik begreep geweldige dingen;
Ik zal niet zeggen wat ik voelde
Want ik bleef in onwetendheid
Alle kennis overstijgen.

4) Hij die daar werkelijk aankomt
Snijdt los van zichzelf;
Alles wat hij eerder wist
Nu lijkt het waardeloos
En zijn kennis stijgt zo
Dat hij onwetend achterblijft
Alle kennis overstijgen.

6) De kennis in het onwetend
Is zo overweldigend
Die wijze mannen twisten
Kan het nooit omverwerpen
Want hun kennis reikt niet
Voor het begrip van niet-
begrip,
Alle kennis overstijgen. [1]

De poëzie van John is voortreffelijk in zijn nederigheid – wetende dat hij het niet weet, nooit kan weten en zelfs niet hoeft te weten! Hij gaat zelfs zo ver dat hij deze donkere nacht “een werk van Zijn barmhartigheid / om iemand zonder begrip achter te laten” noemt. [2] De leer van John bevat paradoxen die moeilijk te absorberen zijn, maar moderne lezers hebben het geluk van veel goede vertalingen, waaronder die van Mirabai Starr. Net als de andere vrienden wiens werk ik deze week heb gedeeld, kent Mirabai de via negativa, de manier van onwetendheid, persoonlijk en intiem, en beschrijft ze wat er gebeurt tussen de ziel en God in de “donkere nacht”:

De ziel in de donkere nacht kan per definitie niet begrijpen wat er met haar gebeurt. Gewend om de Geliefde op haar eigen manier te voelen en te bedenken, beseft ze niet dat de duisternis een zegen is. Ze ziet Gods zachte aanraking als een ondraaglijke last. Ze voelt zich ellendig en onwaardig, ervan overtuigd dat God haar in de steek heeft gelaten, bang dat ze zich zelf tegen hem zal keren. In haar wanhoop erkent de ziel niet dat God haar nu op een geheime manier onderwijst, een manier waarop de vermogens van verstand en rede niet kunnen interfereren.

Op hetzelfde moment dat de ziel in de nacht van de geest verlamd raakt in spirituele oefening, begint haar verlangen naar God van liefde te intensiveren. In de stilte achtergelaten door zijn opengebroken zintuigen en intellect, begint een kwaliteit van overvloed te groeien in de lege ziel. Het blijkt dat de Geliefde even vurig naar de vereniging met de minnaar verlangt als zij naar hem verlangt.God zal de ziel in de diepte van de duisternis fluisteren en haar door de woestijn van het onbekende leiden totdat ze wordt vernietigd in de vlammen van volmaakte liefde. [3]

VOETNOTEN:
[1] John of the Cross, “Stanzas Concerning an Ecstasy Experienced in High Contemplation”, The Collected Works of St. John of the Cross, vert. Kieran Kavanaugh en Otilio Rodriguez (Institute of Carmelite Studies: 1979), 718-719.
[2] John of the Cross, Collected Works, 719.
[3] Mirabai Starr, inleiding tot Dark Night of the Soul, door John of the Cross, trans. Mirabai Starr (Riverhead Books: 2002), p. 20. [Richard Rohr: de beste vertaling naar mijn mening.]

Onwetend

Week vijf Samenvatting en praktijk: Zondag 31 januari – vrijdag 5 februari 2021
auteur: Richard Rohr
datum: zaterdag 6 februari 2021
website: https://cac.org/unknowing-weekly-summary-2021-02-06/

zondag
De formele theologische termen voor onwetend en weten zijn de apofatische of ‘negatieve’ manier, waar je voorbij woorden en beelden gaat in stilte, en de katafatische of ‘bevestigende’ manier, waar je woorden, concepten en beelden gebruikt.

maandag
Verwarring, besefte ik, werkte als een röntgenfoto van mijn ziel, waarbij veel van mijn zogenaamde spiritualiteit werd blootgelegd als een ijdelheidsproject van mijn ego, een uitdrukking van mijn arrogante verlangen om altijd gelijk te hebben, mijn wanhopige en angstige behoefte om altijd gelijk te hebben. heb de touwtjes in handen, mijn niet-onderzochte drive om de wildheid van het leven te temmen door het een naam te geven en het met woorden te domineren. —Brian McLaren

dinsdag
Je hebt deze zuivering en onwetendheid echt nodig om je voor te bereiden op een nieuwe diepte van leven, weten en liefhebben. —Brian McLaren

woensdag
Creativiteit bloeit niet in zekerheid maar in vragen. Groei ontkiemt niet in tentwoningen maar in beroering. Toch is de verleiding altijd zekerheid in plaats van te wagen, onmiddellijk te weten in plaats van opzettelijk te wachten. —Sue Monk Kidd

donderdag
Johannes van het Kruis zegt dat de donkere nacht het beste geschenk van God aan jou is, bedoeld voor jouw bevrijding. —Barbara Brown Taylor

vrijdag
Ik ging het onwetendheid binnen / Maar toen ik mezelf daar zag / Zonder te weten waar ik was / begreep ik grote dingen; / Ik zal niet zeggen wat ik voelde / Want ik bleef in onwetend / Alle kennis overstijgend. —St. Johannes van het Kruis

Het JHWH-gebed

U mag de naam van God niet ijdel gebruiken. (Exodus 20: 7)

Veel christenen denken dat het tweede gebod een verbod op vloeken is. Maar ik geloof dat de echte betekenis van het ‘tevergeefs’ uitspreken van de naam van God is om de naam van God terloops of onbeduidend uit te spreken, met een vals vermoeden dat we het mysterie begrijpen – alsof we wisten waar we het over hadden!

Veel Joodse mensen kwamen tot de conclusie dat de naam van God helemaal niet gesproken mocht worden. Het Heilige Tetragrammaton, JHWH, mocht niet eens met de lippen worden uitgesproken! In feite betekent het vocaliseren van de vier medeklinkers niet het sluiten van de mond. Een rabbijn leerde me dat Gods naam niet uit te spreken was, maar alleen ademend: YH op de ingevangen inademing en WH op de aangeboden uitademing!

We komen uit een heel oud, op mensen gebaseerd, natuurlijk, biologisch, universeel ervaren begrip van God. Gods eeuwige mysterie kan niet worden vastgelegd of beheerst, maar alleen ontvangen en gedeeld zo vrijelijk als de adem zelf – wat we hebben gedaan vanaf het moment dat we werden geboren en dat op een dag zal ophouden te doen in dit lichaam. God is net zo beschikbaar en toegankelijk als onze adem zelf. Jezus blaast de Geest in ons als de lucht van leven (zie Johannes 20:22)! Het is onze taak deze levensadem zowel te ontvangen als te geven. We kunnen niet alleen inademen, en we kunnen niet alleen uitademen. We moeten in- en uitademen, accepteren en loslaten.

Neem enkele minuten de tijd om te pauzeren en aandachtig te ademen, terwijl u zich overgeeft aan het mysterie van woordeloze lucht, de instandhouder van het leven. Scheid je lippen; ontspan je kaak en tong. Hoor de luchtstroom in en uit uw lichaam:

Adem in: YH
Uitademen: WH

Laat uw in- en uitademen, voor de rest van uw leven, uw gebed zijn tot – en van – zo’n levende en volkomen gedeelde God. U hoeft het aan niemand anders te bewijzen, en dat kunt u ook niet. Blijf gewoon bij bewustzijn en zonder weerstand ademen, en u zult weten wat u moet weten.

Ervaar een versie van deze praktijk door middel van video en geluid:

VOETNOOTE:
Aangepast overgenomen uit Richard Rohr, Things Hidden: Scripture as Spirituality (Franciscan Media: 2008), 129‒131.