Ware Zelf / Afgescheiden Zelf

Ware Zelf / Afgescheiden Zelf
Wat we onder ogen moeten zien, is dat het leven zo simpel is als dit. We leven in een wereld die absoluut transparant is en God schijnt er de hele tijd doorheen. Dit is niet alleen een fabel of een leuk verhaal, het is waar. —Thomas Merton

auteur: Richard Rohr
datum: 30 augustus 2020
website: https://cac.org/true-self-separate-self-2020-08-30/
vertaling Dineke van Kooten

Ik leerde de termen “Ware Zelf” en “Valse Zelf” van Thomas Merton (1915-1968). Dit zijn woorden die hij gebruikte om Jezus ‘leer te verduidelijken over sterven aan zichzelf of’ onszelf verliezen om onszelf te vinden ‘(zie Marcus 8:35). Merton erkende terecht dat het niet het lichaam was dat moest ‘sterven’, maar het ‘Valse Zelf’ dat we sowieso niet nodig hebben. Het Valse Zelf – of wat ik de laatste tijd het ‘Afgescheiden Zelf’ noem, losgekoppeld van goddelijke liefde – is gewoon een vervanging voor onze diepste waarheid. Het is een nuttig en zelfs nodig onderdeel van onszelf, maar niet van ons allemaal; het gevaar is wanneer we denken dat we slechts ons kleine of Afgescheiden Zelf zijn. Onze gehechtheid aan het Valse Zelf moet sterven om het Ware Zelf – onze fundamentele en onveranderlijke identiteit in God – volledig en vrij te laten leven.

Thomas Merton zei dat het Ware Zelf niet als iets anders moet worden beschouwd dan het leven zelf – maar niet mijn kleine leven – het Grote Leven. [1] De Franciscaanse filosoof John Duns Scotus (ca. 1266-1308) zei dat de menselijke persoon niet verschillend of afgescheiden is van het Zijn zelf. Dit is niet het kleine wezen waaraan jij en ik gehecht raken en die het te serieus nemen, maar het Universele Wezen, “Degene in wie we leven, bewegen en ons bestaan hebben”, zoals Paulus het tegen de Atheners zei (Handelingen 17: 28). Wij Franciscanen noemen dit “de eenduidige van al het zijn” (sprekend over alle wezens met één vaste stem), “dat alles één moge zijn” (Johannes 17:21).

Als je je teveel op je gemak voelt bij je Afgescheiden Zelf en je dat het leven noemt, zul je op dat niveau vast komen te zitten. Je zult er een leven lang aan vasthouden – want dat is het enige leven dat je denkt te hebben! Tenzij iemand je vertelt over het grotere leven, of als je een bewuste verbinding hebt gehad met de diepste grond van je wezen, kun je op geen enkele manier je Afgescheiden Zelf loslaten. Maar je gehechtheid aan dat Afgescheiden Zelf moet “sterven” of “de enkele graankorrel blijft slechts één enkele graankorrel” (Johannes 12:24).

Je Ware Zelf is Leven en Zijn en Liefde. Liefde is waarvoor je gemaakt bent en liefde is wie je bent. Als je buiten Liefde leeft, leef je niet vanuit je ware Wezen of met volledig bewustzijn. Het Lied der Liederen (Hooglied) zegt: “Liefde is sterk als de dood. . . . De flits ervan is een vuurflits, een vlam van JHWH ” (Hooglied 8: 6, Jeruzalembijbel). Je Ware Zelf is een klein vlammetje van deze Universele Werkelijkheid die het Leven zelf is, Bewustzijn zelf, Zelf Zijn, Liefde zelf, Licht en Vuur zelf, Gods zelf.

VOETNOTEN:
[1] Merton writes about the true self throughout New Seeds of Contemplation (New Directions: ©1961).
Adapted from Richard Rohr, True Self/False Self, disc 2 (Franciscan Media: 2003), CD; and
Immortal Diamond: The Search for Our True Self (Jossey-Bass: 2013), 38‒39.
Epigraph: From “A Life Free from Care,” Merton’s final talk as novice master (August 20, 1965). See Thomas Merton: Essential Writings, ed. Christine M. Bochen (Orbis Books: 2000), 70.

De heerlijkheid van God in ons
Vandaag beginnen we met Thomas Mertons klassieke beschrijving van het Ware Zelf, zoals geschreven na zijn ‘bekering’ op de hoek van de Fourth en de Walnut in Louisville. [1]

auteur: Richard Rohr
datum: 31 augustus 2020
website: https://cac.org/the-glory-of-god-in-us-2020-08-31/
vertaling Dineke van Kooten

Het is zo inspiterend; Ik wil het daarom uitvoerig citeren:
In het centrum van ons wezen is een punt van niets dat onaangetast is door zonde en illusie, een punt van zuivere waarheid, een punt of vonk die volledig aan God toebehoort, dat nooit tot onze beschikking staat, van waaruit God over ons leven beschikt. , die ontoegankelijk is voor de fantasieën van onze eigen geest of de wreedheden van onze eigen wil. Dit kleine puntje van niets en absolute armoede is de pure glorie van God in ons. Het is om zo te zeggen [Gods] naam in ons geschreven, als onze armoede, als onze behoeftigheid, als onze afhankelijkheid, als ons [geboorterecht]. Het is als een zuivere diamant, laaiend van het onzichtbare licht van de hemel. Het is in iedereen, en als we het konden zien, zouden we deze miljarden lichtpunten zien samenkomen in het gezicht en de gloed van een zon die alle duisternis en wreedheid van het leven volledig zou doen verdwijnen. . . . Ik heb geen mogelijkheid om dit te zien. Het wordt alleen gegeven. Maar de poort van de hemel is overal. [2]

De meeste mensen brengen hun hele leven door met het naleven van de mentale zelfbeelden van wie ze denken te zijn, in plaats van te leven in het oorspronkelijke ‘ik’ dat al goed is in Gods ogen. Maar alles wat ik kan “terugbetalen” aan God of anderen of mezelf is wie ik werkelijk ben. Dit is wat Merton hierboven beschrijft. Het is een plaats van uiterste eenvoud. Misschien willen we daar niet meer heen omdat het te simpel en bijna te natuurlijk is. Het voelt volkomen onversierd aan. Er is niets om mezelf voor te feliciteren. Ik kan geen enkele waarde bewijzen, laat staan superioriteit. Daar ben ik naakt en arm. Na jaren van houding en projectie zal het in eerste instantie als niets aanvoelen.

Maar als we niets zijn, bevinden we ons in een prima positie om alles van God te ontvangen. Zoals Merton hierboven zei, is ons punt van niets ‘de pure glorie van God in ons’. Als we kijken naar de grote religieuze tradities, zien we dat ze allemaal dezelfde woorden gebruiken om in dezelfde richting te wijzen. Het Franciscaanse woord is ‘armoede’. Het Karmelitische woord is nada of ‘niets’. De boeddhisten spreken van ‘leegte’. Jezus spreekt van “arm van geest” zijn in zijn allereerste zaligheid (Mattheüs 5: 3).

Een zenmeester noemde het Ware Zelf ‘het gezicht dat we hadden voordat we werden geboren’. Paulus zou het noemen wie we zijn “in Christus, verborgen in God” (Kolossenzen 3: 3). Het is wie we zijn voordat we iets goeds of iets verkeerds hebben gedaan, voordat we zelfs maar een bewuste gedachte hebben over wie we zijn. Het denken creëert het Afgescheiden Zelf, het Ego-Zelf, het Onzekere Zelf. De door God gegeven contemplatieve geest herkent daarentegen het God Zelf, het Christus Zelf, het Ware Zelf van overvloed en diepe innerlijke zekerheid.

VOETNOTEN:
[1] Walnut is sindsdien omgedoopt tot Muhammed Ali Boulevard
[2] Thomas Merton, Conjectures of a Guilty Bystander (Doubleday & Company: ©1965, 1966), 142.

Adapted from Richard Rohr, Everything Belongs: The Gift of Contemplative Prayer (Crossroad Publishing: 1999, 2003), 76‒78.

De illusie van het Afgescheiden Zelf
James Finley, lid van de CAC-faculteit, studeerde onder Thomas Merton als een jonge monnik in formatie. Hoewel velen zijn beïnvloed door de geschriften van Merton, hebben maar weinigen de gelegenheid gehad om van de mysticus zelf te leren. Vandaag reflecteert Jim over de inzichten over het Ware Zelf en het Valse Zelf die hij van Thomas Merton heeft opgedaan.

auteur: James Finley
datum: 1 september 2020
website: https://cac.org/the-illusion-of-the-separate-self-2020-09-01/
vertaling Dineke van Kooten

In de volgende tekst maakt Merton duidelijk dat de zelfverklaarde autonomie van het valse zelf slechts een illusie is. . . .
Ieder van ons wordt overschaduwd door een illusoir persoon: een Vals Zelf.
Dit is de man die ik zelf wil zijn, maar die niet kan bestaan, omdat God niets van hem weet. En onbekend zijn met God is al met al te veel privacy.
Mijn Valse en persoonlijke Zelf is degene die buiten het bereik van Gods wil en Gods liefde wil bestaan - buiten de werkelijkheid en buiten het leven. En zo iemand kan niet anders dan een illusie zijn.
We zijn niet erg goed in het herkennen van illusies, zeker niet de illusies die we over onszelf koesteren – degene waarmee we geboren zijn en die de wortels van zonde voeden. Voor de meeste mensen in de wereld is er geen grotere subjectieve realiteit dan hun Valse Zelf, dat niet kan bestaan. Een leven gewijd aan de cultus van deze schaduw is wat een zondig leven wordt genoemd. [1]. . .

Het Valse Zelf, dat zijn fundamentele onwerkelijkheid voelt, begint zich te kleden met mythen en symbolen van macht. Omdat het aanneemt dat het slechts een schaduw is, dat het niets is, begint het zichzelf ervan te overtuigen dat het is wat het doet. Dus hoe meer het doet, bereikt en ervaart, hoe reëler het wordt. Merton schrijft:

Alle zonde gaat uit van de aanname dat mijn Valse Zelf, het Zelf dat alleen bestaat in mijn eigen egocentrische verlangens, de fundamentele realiteit van het leven is waarnaar al het andere in het universum is geordend. Aldus gebruik ik mijn leven in het verlangen naar genoegens en de dorst naar ervaringen, naar macht, eer, kennis en liefde, om dit valse zelf te kleden en het niets te construeren tot iets objectief echts. En ik wikkel ervaringen om mezelf heen en bedek mezelf met genoegens en heerlijkheid als verbanden om mezelf waarneembaar te maken voor mezelf en voor de wereld, alsof ik een onzichtbaar lichaam ben dat pas zichtbaar kan worden als iets zichtbaars zijn oppervlak bedekt. [2]

Nogmaals Richard Rohr: Ons Valse Zelf is hoe we onszelf definiëren buiten liefde, relatie of goddelijke vereniging. Nadat we jarenlang moeizaam hebben gewerkt aan het opbouwen van dit Afgescheiden Zelf, met al zijn labels en zorgen, zijn we er erg aan gehecht. En waarom zouden we dat niet zijn? Het is wat we weten en alles wat we weten. Om verder te gaan, zal altijd het gevoel hebben te verliezen of dood te gaan.

VOETNOTEN:
[1] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation (New Directions Paperbook: 2007, ©1961), 34.
[2] Ibid., 34-35.
James Finley, Merton’s Palace of Nowhere: A Search for God through Awareness of the True Self (Ave Maria Press: 1978), 33, 35, 36.
Richard Rohr, Immortal Diamond: The Search for Our True Self (Jossey-Bass: 2013), 36.
For a deeper exploration of Thomas Merton’s teachings, tune into James Finley’s podcast, “Turning to the Mystics,” produced by the CAC

Vertrouwen in Je ‘Ware ZELF’
Ons Afgescheiden Zelf is wie we denken te zijn, maar ons denken maakt het niet waar. Het is een sociaal en mentaal construct dat ons op de levensreis zet. Het is een reeks overeenkomsten tussen ons als individuen en onze ouders, gezinnen, schoolvrienden, partner of echtgenoot, cultuur en religie. Het is onze ‘container’. Het wordt grotendeels gedefinieerd in tegenstelling tot anderen, precies als ons gescheiden en unieke zelf. Het is waarschijnlijk nodig om te beginnen, maar het wordt problematisch als we daar stoppen en de rest van ons leven doorbrengen met het promoten en beschermen ervan. Dit kleine en afgescheiden zelf is slechts ons lanceerplatform: ons uiterlijk, opleiding, baan, geld, succes, enzovoort. Dit zijn de attributen van het ego die ons helpen een gewone dag door te komen.

auteur: Richard Rohr
datum: 2 september 2020
website: https://cac.org/trusting-in-the-true-you-2020-09-02/
vertaling Dineke van Kooten

Begrijp alsjeblieft dat het Afgescheiden Zelf niet slecht of inherent bedrieglijk is. Het is eigenlijk best goed en noodzakelijk voor zover het gaat; het gaat gewoon niet ver genoeg. Te vaak poseert en vervangt het het echte werk en doet het alsof het meer is dan het is. Het Afgescheiden Zelf is meer nep dan slecht. We hebben de tijdelijke kostuums van ons egoïstische zelf nodig om te beginnen, maar ze laten hun beperkingen zien als ze te lang blijven.

Als we in staat zijn om buiten ons Afgescheiden Zelf te komen, zal het voelen alsof we helemaal niets belangrijks hebben verloren. Als we niet weten dat er iets “buiten” het Afgescheiden Zelf is, zal de overgang natuurlijk aanvoelen als doodgaan. Pas nadat we in het Ware Zelf zijn gevallen, zullen we met de mystieke Rumi (1207-1273) kunnen zeggen: “Wat heb ik ooit verloren door te sterven?” [1] We hebben ware vrijheid en bevrijding ontdekt. Als we verbonden zijn met het Geheel, hoeven we de kleinere delen niet langer te beschermen of te verdedigen. We zijn verbonden met iets onuitputtelijks en onkwetsbaars. Het Ware Zelf kan niet worden gekwetst. Ik zei dat een keer op de Nationale AIDS-conferentie, en het was een van de meest genezende lijnen voor die menigte. Ik kreeg daarna maandenlang brieven; ze realiseerden zich dat de “Ware Jij” onverwoestbaar is. Al onze pijn en gevoelens van belediging komen van ons gescheiden zelf.

Als we ons Afgescheiden Zelf / Valse Zelf niet op het juiste moment en op de juiste manier loslaten, blijven we vastzitten, gevangen en verslaafd. (Het traditionele woord daarvoor was zonde.) Helaas bereiken veel mensen de hoge leeftijd die nog steeds verankerd is in hun egoïsche besturingssysteem. Alleen ons Ware Zelf leeft eeuwig en is echt vrij in deze wereld.

VOETNOTEN:
[1] Rumi, “Tell Me, What Have I Lost?” in The Winged Energy of Delight: Selected Translations, trans. Robert Bly (Harper Perennial: 2005), 339.

Adapted from Richard Rohr, Immortal Diamond: The Search for Our True Self (Jossey-Bass: 2013), 27‒29, 36; and
True Self/False Self, disc 1 (Franciscan Media: 2003), CD.

Afgescheidenheid is lijden
Het idee van de twee ‘zelven’ in elk individu – het Ware Zelf en het Afgescheiden Zelf – is een onderdeel van de eeuwige wijsheid en een pad voor transformatie in de meeste geloofstradities. Ik deel de gedachten van twee schrijvers, een rabbijn en een Soefi Shaikh (ouderling), over waarom deze leer zo centraal staat in volwassen spiritualiteit.

auteur: Richard Rohr
datum: 3 september 2020
website: https://cac.org/separateness-is-suffering-2020-09-03/
vertaling Dineke van Kooten

Van Rabbi Rami Shapiro:
De term “eeuwige filosofie”. . . verwijst naar een viervoudig besef:
(1) er is slechts één Werkelijkheid (noem het onder andere God, Moeder, Tao, Allah, Dharmakaya, Brahman of Grote Geest) die de bron en substantie is van de hele schepping;
(2) dat hoewel ieder van ons een manifestatie is van deze Werkelijkheid, de meesten van ons zich identificeren met iets veel kleiner, dat wil zeggen, ons cultureel geconditioneerde individuele ego;
(3) dat deze identificatie met het kleinere zelf aanleiding geeft tot onnodige angst, onnodig lijden en interculturele concurrentie en geweld; en
(4) dat vrede, mededogen en gerechtigheid op natuurlijke wijze angst, onnodig lijden, competitie en geweld vervangen als we ons realiseren dat onze ware aard een manifestatie is van deze unieke werkelijkheid.
De grote wijzen en mystici van elke beschaving in de geschiedenis van de mensheid hebben deze waarheden in de taal van hun tijd en cultuur onderwezen. [1]

Van Kabir Helminski:
Onderwijs zoals het momenteel wordt opgevat, met name in het Westen, negeert de menselijke ziel of het essentiële Zelf. Dit essentiële Zelf is niet een of andere vage entiteit waarvan het bestaan een kwestie van speculatie is, maar ons fundamentele ‘ik’, dat is bedekt door sociale conditionering en door de oppervlakkigheid van onze rationele geest. In Noord-Amerika hebben we grote behoefte aan een vorm van training die zou bijdragen aan het ontwaken van het essentiële Zelf. Dergelijke vormen van training bestonden in andere tijdperken en culturen en waren beschikbaar voor degenen met het verlangen om uit de slaap van hun beperkte conditionering te ontwaken en het potentieel latente in de mens te kennen. [2]

Dit zijn de belangrijkste redenen waarom het Centrum voor Actie en Contemplatie zich inzet om de leer van christelijke contemplatie nieuw leven in te blazen. De consequente beoefening van contemplatie helpt om onze ware realiteit, essentiële Zelf of fundamentele ‘ik’ te ontdekken.

Helaas is afgescheidenheid de gekozen houding van het kleine zelf dat het moeilijk heeft om in eenheid en liefde te leven met de diverse manifestaties van deze Ene Werkelijkheid (d.w.z. onszelf, andere mensen en al het andere). Het kleine zelf kiest de ene of de andere kant om zich veilig te voelen. Het kadert de werkelijkheid op een binaire manier: voor mij of tegen mij, helemaal goed of helemaal fout, de mening van mijn groep of een andere groep – allemaal dualistische formuleringen.

Dat is het beste wat het kleine egoïstische zelf kan doen, maar het is nergens dichtbij voldoende. Het is misschien een vroeg niveau van intelligentie, maar het is geen volwassen wijsheid. Het kleine zelf is nog steeds objectief in eenheid met God, het weet het gewoon niet, geniet er niet van of put er niet uit. Jezus vroeg: “Staat er niet in uw eigen wet geschreven:‘ U bent goden ’? ” (Johannes 10:34). Maar voor de meesten van ons is dit objectieve goddelijke beeld nog niet de subjectieve gelijkenis geworden (Genesis 1: 26-27). Het doel van ons leven is om zowel het beeld als de gelijkenis van God te illustreren door in bewuste liefdevolle eenheid met God te leven. Het is een moment voor moment keuze en overgave.

VOETNOTEN:
[1] Rami Shapiro, Perennial Wisdom for the Spiritually Independent: Sacred Teachings—Annotated & Explained (Skylight Paths Publishing: 2013), xiv.
[2] Kabir Edmund Helminski, Living Presence: A Sufi Way to Mindfulness & the Essential Self (Jeremy P. Tarcher/Putnam: 1992), 6.

Richard Rohr, Eager to Love: The Alternative Way of Francis of Assisi (Franciscan Media: 2014), 70.

Vertrouwen op een diepere levendigheid
Ik geloof dat een regelmatige beoefening van Centrerend Gebed een van de meest effectieve instrumenten is die we hebben om ons Ware Zelf te ontdekken. Zittend in stilte, worden we bedreven in het met mededogen observeren van ons gescheiden zelf op het werk, terwijl het probeert controle te houden over het innerlijke verhaal. Maar uiteindelijk wordt met onze oprechte intentie en aandacht ons Ware Zelf onthuld, aanwezig in de Aanwezigheid van God. CAC-faculteitslid Cynthia Bourgeault beschrijft hoe dit gebeurt:

auteur: Cynthia Bourgeault
datum: 4 september 2020
website: https://cac.org/trusting-a-deeper-aliveness-2020-09-04/
vertaling Dineke van Kooten

Wanneer we [in contemplatief gebed] ingaan, is het als een ‘mini-dood’, tenminste vanuit het perspectief van het ego. . . . We laten onze zelfbespreking, onze innerlijke dialoog, onze angsten, wensen, behoeften, voorkeuren, dagdromen en fantasieën los. . . . We vertrouwen ons gewoon toe aan een diepere levendigheid en trekken voorzichtig de stekker uit die neiging van de geest om altijd bij zichzelf in te willen checken. In die zin is meditatie een mini-repetitie voor het uur van onze eigen dood, waarin hetzelfde zal gebeuren. Er komt een moment waarop het ego niet langer in staat is om ons bij elkaar te houden, en onze identiteit wordt overgedragen aan de genade van het Zijn zelf. Dit is de existentiële ervaring van “iemands leven verliezen”. . .

Net zoals we bij meditatie [en contemplatief gebed] deelnemen aan de dood van Christus, nemen we ook deel aan zijn opstanding. . . . Twintig minuten lang hebben we [d.w.z. ons ego of gescheiden zelf] onszelf niet in het leven vastgehouden, en toch blijft het leven bestaan. Iets heeft ons vastgehouden en gedragen. En ditzelfde, waar we geleidelijk aan gaan vertrouwen, zal ons vasthouden en dragen in het uur van onze dood. Dit te weten – dit werkelijk te weten – is het begin van het opstandingsleven. . . .

Vrijwel alle grote spirituele tradities van de wereld delen de overtuiging dat de mensheid het slachtoffer is van een tragisch geval van identiteitsverwisseling. Er is een ‘zelf’ en een zelf, en onze fatale fout ligt in het door elkaar halen van de twee. Het egoïsche zelf. . . wordt in vrijwel elke spirituele traditie onmiddellijk verzonden naar het rijk van het illusoire, of op zijn best, van voorbijgaande aard. Het is de bedrieger die beweert het geheel te zijn. Deze bedrieger kan een goede dienaar worden, maar het is een gevaarlijke meester. Ontwaken – wat in de leer van Jezus eigenlijk neerkomt op het vermogen om waar te nemen en te handelen in overeenstemming met de hogere wetten van het Koninkrijk der hemelen – is een kwestie van doorboren door de poppenkast van het kleinere zelf om een stabiele verbinding met het grotere zelf te ontwikkelen. . . . intiem worden met onze spirituele identiteit, het gevoel van eigenheid dat in ons spirituele bewustzijn wordt gedragen. . . .

Door meditatie [zoals Centering Prayer] raakt het geleidelijk in ons geworteld dat “het verliezen van je leven”, ongeacht de actie die uiteindelijk van ons wordt verlangd in de buitenwereld, in de eerste plaats een overgang inhoudt van ons gewone bewustzijn naar ons spirituele bewustzijn. , want alleen op dit diepere niveau van niet op angst gebaseerde, holistische perceptie zullen we in staat zijn te begrijpen wat er werkelijk van ons wordt verlangd.

VOETNOTEN:
Cynthia Bourgeault, Centering Prayer and Inner Awakening (Cowley Publications: 2004), 81, 82-83.

Samenvatting: zondag 30 augustus – vrijdag 4 september 2020

auteur: Richard Rohr
datum: 5 september 2020
website: https://cac.org/true-self-separate-self-weekly-summary-2020-09-05/
vertaling Dineke van Kooten

Je Ware Zelf is een klein vlammetje van deze Universele Werkelijkheid die het Leven zelf is, Bewustzijn zelf, Zelf-zijn, Liefde zelf, Licht en Vuur zelf, Gods zelf. (Zondag)

Het denken creëert het gescheiden zelf, het ego-zelf, het onzekere zelf. De door God gegeven contemplatieve geest herkent daarentegen het God Zelf, het Christus Zelf, het Ware Zelf van overvloed en diepe innerlijke zekerheid. (Maandag)

Ieder van ons wordt overschaduwd door een illusoir persoon: een vals zelf. Dit is de man die ik zelf wil zijn, maar die niet kan bestaan, omdat God niets van hem weet. En onbekend zijn met God is al met al te veel privacy. —Thomas Merton (Dinsdag)

Alleen ons Ware Zelf leeft voor altijd en is echt vrij in deze wereld. (Woensdag)

De consequente beoefening van contemplatie helpt om onze ware realiteit, essentiële Zelf of fundamentele ‘ik’ te ontdekken. (Donderdag)

Ontwaken – wat in de leer van Jezus eigenlijk neerkomt op het vermogen om waar te nemen en te handelen in overeenstemming met de hogere wetten van het Koninkrijk der hemelen – is een kwestie van doorboren door de poppenkast van het kleinere zelf om een stabiele verbinding met het grotere zelf te ontwikkelen. . —Cynthia Bourgeault (Vrijdag)

Oefening: Lectio Divina
Lectio divina (Latijn voor heilige lezing) is een contemplatieve manier van lezen, bidden en lang en liefdevol kijken naar de Schrift of een andere tekst. In lectio divina leert God ons om in stilte naar Gods aanwezigheid te luisteren en deze te zoeken. De tekst voor deze lectio-oefening komt uit mijn boek The Universal Christ:

“Een volwassen christen ziet Christus in alles en iedereen.” [1]

1. Sta uzelf toe om bij de eerste lezing aan de oefening te beginnen en vertrouwd te raken met de woorden. Lees de tekst hardop, heel langzaam en duidelijk. Pauzeer een paar keer adem voordat je verder gaat.
2. Luister voor de tweede lezing vanuit een hartruimte in het midden en let op elk woord of elke zin die je opvalt.
3. Na een paar momenten van stilte, lees je de tekst een derde keer en denk erover na hoe dit woord of deze zin verband houdt met je huidige levenservaring. Neem even de tijd om bij dit woord of deze zin te blijven stilstaan, om je erop te concentreren totdat het je lichaam, je hart, je bewustzijn van de fysieke [en onzichtbare] wereld om je heen betrekt.
Misschien wilt u een antwoord hardop uitspreken of iets in uw dagboek schrijven.
4. Reageer voor de laatste lezing met een gebed of uitdrukking van wat je hebt ervaren, waarbij je de oneindige wijsheid van God uitnodigt om je te steunen op plaatsen van onwetendheid, verwarring, verlangen of hoop.

Begin met het citaat hieronder en oefen een contemplatieve sit. Misschien wilt u een timer of digitale gebedsbel instellen op 5, 10 of 20 minuten, zodat u weet wanneer u klaar moet zijn.
Ga in een rustige omgeving zitten.
Als u eenmaal tot rust bent gekomen, leest u de passage nogmaals hardop voor: “Een volwassen christen ziet Christus in alles en iedereen.”

• Let op beklemming in uw schouders en nek en laat eventuele spanning in uw spieren ontspannen.
• Laat uw rug rusten in een uitgelijnde, neutrale positie.
• Aard uzelf en laat uw ademhaling tot rust komen. Lees dan het volgende hardop voor: ik probeer niets te ‘bereiken’. (Pauze)
Er zijn geen doelen. (Pauze)
Ik word me gewoon bewust van dit moment. (Pauze)
Bewust worden van mijn aanwezigheid op dit moment. (Pauze)
Als ik enige afleiding, gedachten, oordelen, beslissingen, ideeën opmerk die bij me opkomen, laat ik ze voor nu gaan (Pauze),
terwijl ik me in plaats daarvan concentreer op mijn moment-voor-moment ervaring om aanwezig te zijn bij Wat Is. (Pauze)
Gods aanwezigheid. (Pauze)
Het grote veld. (Pauze)
En Christus. (Pauze)
• Laat een gebedsbel rinkelen om aan te geven dat de contemplatieve sit begonnen is.

VOETNOTEN:
[1] Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent: 2019), 33.
Adapted from Richard Rohr, The Universal Christ: Companion Guide for Groups (CAC Publishing: 2019), 23–24, 25, 172.

Voor verdere studie:
Cynthia Bourgeault, Centering Prayer and Inner Awakening (Cowley Publications: 2004)
James Finley, Merton’s Palace of Nowhere: A Search for God through Awareness of the True Self (Ave Maria Press: 1978)
Thomas Merton, New Seeds of Contemplation (New Directions Paperbook: 2007, ©1961)
Richard Rohr, Everything Belongs: The Gift of Contemplative Prayer (Crossroad Publishing: 1999, 2003)
Richard Rohr, Immortal Diamond: The Search for Our True Self (Jossey-Bass: 2013)

Lees verder: Ware-zelf-en-valse-zelf-02-richard-rohr/