Eugene H. Peterson

De in Amerika geboren predikant, professor, auteur en dichter Eugene H. Peterson stierf op 22 oktober op vijfentachtigjarige leeftijd. Hij is vooral bekend om zijn idiomatische vertaling van de Bijbel, The Message, waarvan sinds de publicatie in 2002 wereldwijd twintig miljoen exemplaren zijn verkocht. Hij ontwikkelde deze vertaling gedurende zijn bijna drie decennia als presbyteriaanse predikant in Bel Air, Maryland, als een manier om versterk de betrokkenheid van zijn gemeente bij de Schrift. Het meest geciteerde vers is Johannes 1:14, waarin de incarnatie wordt beschreven: “Het Woord werd vlees en bloed en verhuisde naar de buurt.”

auteur: Victoria Emily Jones
datum 11 november 2018
website: https://artandtheology.org/

De kerkcultuur waarin ik ben opgegroeid, beschouwde The Message met minachting, omdat ze dachten dat het snel en losjes speelde met de woorden van de Schrift en alle eerbied ontbeerde. Gevoed door een dieet dat alleen KJV bevatte, voelde ik me rebels toen ik op de middelbare school een NIV Study Bible kocht, en hoewel ik veel van dit soort ongezonde bekrompenheid had overwonnen tegen de tijd dat ik klaar was met studeren, voegde ik een gebruikt exemplaar van The Message toe aan mijn afrekenmand bij de Montague Bookmill voelde een paar jaar later nog steeds een beetje ongemakkelijk. Maar ik was eindelijk klaar om deze vertaling op te nemen (of zoals sommigen zouden zeggen, parafraseren) waarvan ik zo veel had gehoord maar zo weinig had gelezen.

Wat ik ontdekte was dat de vertaling van de Schrift van Peterson, hoewel ze ongetwijfeld heel anders klonk dan de vertalingen die de commissie tot stand bracht, vol eerbied is – en vreugde, spel en verwondering. Het neemt de vertrouwde woorden van de Bijbel en presenteert ze op een nieuwe manier om hun toon en betekenis echt naar voren te brengen. Neem bijvoorbeeld Psalm 96: 4–7. De King James Version luidt:

Want groot is de Heer en zeer te prijzen;
hij moet gevreesd worden boven alle goden.
Want alle goden van de volken zijn waardeloze afgoden,
maar de Heer heeft de hemelen gemaakt.
Pracht en majesteit staan voor hem;
kracht en schoonheid zijn in zijn heiligdom.
Onderschrijf de Heer, families van de volken,
geef de Heer eer en kracht!

The Message heeft
Want God is groot en duizend halleluja’s waard.
Door zijn vreselijke schoonheid zien de goden er goedkoop uit;
Heidense goden zijn slechts flarden en lompen.
God maakte de hemelen-
Koninklijke pracht straalt van hem uit,
Een krachtige schoonheid onderscheidt hem.
Bravo, God, Bravo!
Iedereen doet mee met de grote roep: Encore!
Met ontzag voor de schoonheid, met ontzag voor de macht.

Nu hou ik van de poëzie van de King James Version. Maar ik ben ook dol op de weergaven van Peterson. Ze verlevendigen de teksten. Dat wil niet zeggen dat Gods woord niet al levend en actief is, maar dat het soms muf kan worden in de oren van degenen die het al een leven lang lezen. Het jubileum van Psalm 96 in The Message wordt versterkt door het gebruik van hedendaagse uitdrukkingen – Bravo! Encore! – om genot en lof aan te duiden. Terwijl ik dit lees, word ik verleid om “mee te doen met de grote schreeuw”.

Hoewel ik niet zou adviseren om The Message als je enige of zelfs primaire Bijbel te gebruiken (waar Peterson zelf in het voorwoord mee instemt), verhef ik het wel als een wijs, leuk en spiritueel voedzaam supplement. Je zult zien dat ik af en toe Petersons versvertalingen in Artful Devotions laat zien omdat ze Gods waarheid met zoveel kleur en kracht overbrengen (zie bijv. , Ps. 19, Ps. 51, Rom. 8:6, 2 Cor. 4: 1–6, Eph. 2:1–10). Zijn motivatie was altijd om een nieuwe generatie bloot te stellen aan de schoonheid van het evangelie. “De woorden van de Bijbel in hoofden en harten van [mensen] krijgen, de boodschap laten leven”, typeerde hij als het belangrijkste werk van zijn leven (voorwoord, The Message).
Als ik aan Eugene Peterson denk, denk ik aan verbeelding. Hij illustreerde die christelijke plicht niet alleen in zijn Bijbelvertaling, maar ook in zijn verschillende professionele bedieningen: als predikant, professor en auteur. In elke rol probeerde hij christenen bewust te maken van de goedheid van de verbeelding. Luister naar hem over het onderwerp met Krista Tippett van On Being, in een podcastaflevering opgenomen in 2016.
Mijn zoektocht naar de kunsten is indirect beïnvloed door Peterson, omdat hij een kritische invloed en mentor was op W. David O. Taylor, een van de drie mensen in het veld naar wie ik het meest opkijk. Als assistent-professor theologie en cultuur aan het Fuller Theological Seminary schreef Taylor onlangs een prachtig persoonlijk eerbetoon aan Peterson. “Het is één ding om toestemming te krijgen om iets te doen”, schrijft Taylor. “Het is iets heel anders om aangemoedigd, gesteund, betutteld, geïnspireerd en aangesproken te worden om iets te doen. Eugene is een van die sleutelfiguren in mijn leven die me hebben aangemoedigd om kunst te beoefenen. “
Peterson was Taylor’s professor in spirituele theologie aan het Regent College in Vancouver. “Hij gebruikte de poëzie van Gerard Manley Hopkins en de literatuur van George Eliot, de theologie van Karl Barth en de romans van Frederick Buechner, de Griekse mythologie en verhalen uit zijn pinksterjaren als een manier om zijn studenten te helpen begrijpen wie God was en wat God erover vertelde. in dit uitgebreide visioen van de Heilige Schrift ”, zegt Taylor. ‘Het voelde allemaal enorm opwindend voor mij; het doet het nog steeds. ” Ik ben voornamelijk tot de andere geschriften van Peterson gekomen via Taylor, die ze met diep respect citeert.

YOUTUBEfilmpje: https://youtu.be/-l40S5e90KY

Zijn motivatie was altijd om een nieuwe generatie bloot te stellen aan de schoonheid van het evangelie. “De woorden van de Bijbel in hoofden en harten van [mensen] krijgen, de boodschap laten leven”, typeerde hij als het belangrijkste werk van zijn leven (voorwoord, The Message).

Als ik aan Eugene Peterson denk, denk ik aan verbeelding. Hij illustreerde die christelijke plicht niet alleen in zijn Bijbelvertaling, maar ook in zijn verschillende professionele bedieningen: als predikant, professor en auteur. In elke rol probeerde hij christenen bewust te maken van de goedheid van de verbeelding. Luister naar hem over het onderwerp met Krista Tippett van On Being, in een podcastaflevering opgenomen in 2016.

Mijn zoektocht naar de kunsten is indirect beïnvloed door Peterson, omdat hij een kritische invloed en mentor was op W. David O. Taylor, een van de drie mensen in het veld naar wie ik het meest opkijk. Als assistent-professor theologie en cultuur aan het Fuller Theological Seminary schreef Taylor onlangs een prachtig persoonlijk eerbetoon aan Peterson. “Het is één ding om toestemming te krijgen om iets te doen”, schrijft Taylor. “Het is iets heel anders om aangemoedigd, gesteund, betutteld, geïnspireerd en aangesproken te worden om iets te doen. Eugene is een van die sleutelfiguren in mijn leven die me hebben aangemoedigd om kunst te beoefenen. “

Peterson was Taylor’s professor in spirituele theologie aan het Regent College in Vancouver. “Hij gebruikte de poëzie van Gerard Manley Hopkins en de literatuur van George Eliot, de theologie van Karl Barth en de romans van Frederick Buechner, de Griekse mythologie en verhalen uit zijn pinksterjaren als een manier om zijn studenten te helpen begrijpen wie God was en wat God erover vertelde. in dit uitgebreide visioen van de Heilige Schrift ”, zegt Taylor. ‘Het voelde allemaal enorm opwindend voor mij; het doet het nog steeds. ” Ik ben voornamelijk tot de andere geschriften van Peterson gekomen via Taylor, die ze met diep respect citeert.

Hoewel ik Eugene Peterson nooit heb ontmoet, ben ik zo dankbaar voor zijn getuigenis en voor de vele manieren waarop hij de kerk door de jaren heen heeft gezegend. Zijn woorden, of ze nu op het scherm of op de pagina zijn, hebben mijn verbeeldingskracht en, ja, mijn liefde voor Jezus en zijn evangelie bijles gegeven en nog steeds bijles gegeven.

“Aaron’s Beard” by Eugene H. Peterson
August 15, 2017
Victoria Emily Jones

Psalm 133 bestaat uit slechts drie verzen, een lied van opstijgingen en wordt toegewezen als de lezingen van aanstaande zondag uit het boek Psalmen. Het bevat twee kleurrijke vergelijkingen die broederlijke eenheid vergelijken met (1) olie die langs de baard loopt en (2) een zware dauwval. De eerste geeft een bijzonder zinnelijk beeld van toewijding, van goddelijke zaligheid, verwijzend naar het zalfritueel voor priesters dat in het oude Israël werd beoefend (zie Exodus 30: 22–33). Aangetrokken door de poëtische kwaliteit van dit beeld, schreef Eugene H. Peterson zijn eigen negen regels eromheen, waarbij hij zich Gods zegeningen voorstelde, zoals olie, en de roest oploste die zich over zijn geloof had opgehoopt.

“Aaron’s Beard” door Eugene H. Peterson

. . . langs de baard rennen,
Op de baard van Aaron. . .

Psalm 133: 2
Aäronische zegeningen
Laat mijn rode baard zakken
Brekende zonnewarmte
In olie sijpelt
losmaken
Ironische vloeken
Vlekjes hardnekkige roest
Bijtend ongeloof
Cynisch spul.

“Aaron’s Beard” is gepubliceerd in Holy Luck door Eugene H. Peterson (Eerdmans, 2013) en wordt hier gebruikt met toestemming van de uitgever. Overname van het gedicht zonder uitdrukkelijke toestemming van Wm. B. Uitgeverij Eerdmans maakt een schending van het auteursrecht.

Voices in the desert—whose blessing will we heed?
March 16, 2017
Victoria Emily Jones

“Tempted” door Eugene H. Peterson

Marcus 1: 12-13

Nog steeds nat achter de oren, hij is door de Geest geduwd
de oevers van de Jordaan de wildernis in.
Engelen zweven biddend rond zijn hoofd.
Dieren rusten tegen zijn knieën en enkels
intuïtief een betere meester. De man
in het midden – nieuwe Adam in het oude Eden –
is ertegen, gekoppeld aan het oude
Tegenstander. Veertig dagen en nachten
hij test de doopzegen en bewijst tot zijn ontzetting
de man is gemaakt van zwaarder materiaal dan Adam:
de man zal ervoor kiezen om de Zoon te zijn die God hem heeft gemaakt.

Dit gedicht is oorspronkelijk gepubliceerd in A Widening Light: Poems of the Incarnation, onder redactie van Luci Shaw (Wheaton, Illinois: Harold Shaw, 1984), en is hier herdrukt met toestemming van de redacteur. www.lucishaw.com

Mark wijdt nog twee verzen aan deze inwijdingsgebeurtenis in het leven van Christus: de veertig dagen van verleiding die hij onmiddellijk na zijn doop doorliep: “De Geest dreef hem onmiddellijk de woestijn in. En hij was veertig dagen in de woestijn, verzocht door Satan. En hij was bij de wilde dieren, en de engelen dienden hem ‘(Marcus 1: 12–13, ESV; vgl. Matteüs 4: 1–11, Lucas 4: 1–13).

Ik ben geïntrigeerd door Marks gebruik van het woord gedreven (ekballō) om de manier te beschrijven waarop de Geest beweging geeft aan Christus. Terwijl Matthew en Luke de zachtere geleide (anagō) gebruiken, impliceert Mark iets krachtigers: uitgeworpen, uitgeworpen, geslingerd. In zijn idiomatische vertaling van de Bijbel, The Message, gebruikt Eugene H. Peterson push: “Meteen duwde dezelfde Geest Jezus de wildernis in” (mijn cursivering).

Dus dezelfde Geest die zojuist op Jezus was neergestreken in de wateren van de Jordaan, de leiding over Gods uitspraak: “Jij bent mijn geliefde Zoon; met jou ben ik zeer tevreden ”(Marcus 1:11), duwt Jezus nu de woestijn van Judea in, weg van de beschaving. Waarom? Zodat hij in de stilte zichzelf en God beter kon leren kennen, om de taak waartoe hij geroepen was, beter te onderscheiden. Dit proces hield noodzakelijkerwijs een strijd in met de vooruitzichten van andere paden, andere identiteiten.

“Verander deze stenen in brood.” “Springen; laten we eens kijken of God je redt. ” “Aanbid mij; Ik zal je het koninkrijk der aarde geven. “

Satan probeert Jezus van een messiasschap van zelfopoffering naar een messiasschap van macht te lokken. Wonderen verrichten voor zijn eigen voordeel, om ongemak of pijn in het leven te vermijden; wonderen verrichten voor de show, zoals een goochelaar, om indruk te maken op de massa; een aardse koning worden, met politieke controle en heerschappij – dit zijn allemaal verleidingen waarmee Jezus opnieuw te maken zou krijgen. Hier heeft hij de gelegenheid om hen frontaal te confronteren ter voorbereiding op zijn aanstaande bediening aan de Israëlieten. Gedurende deze periode van veertig dagen verstevigt Jezus zijn missie en verwerpt hij de visie van zichzelf en zijn leven die Satan voor hem heeft uitgestippeld. In plaats van voldoening, trots en rijkdom kiest Jezus voor reinheid, nederigheid en armoede.

Sommige theologen zeggen dat er geen mogelijkheid was dat Jezus aan een van deze verleidingen had kunnen toegeven; dit was slechts een test om ons te laten zien dat hij zondeloos was. Bovendien, zo beweren ze, wist Jezus wie hij was sinds zijn geboorte en hoefde hij zich niet terug te trekken in de woestijn of de verleiding te ondergaan om erachter te komen. Ik heb bezwaar tegen deze beweringen, want als ze waar waren, dan zouden de “verleidingen” waarmee Jezus te maken kreeg helemaal geen verleidingen zijn geweest, als er geen remming was geweest die moest worden overwonnen. Welke solidariteit is het om te doen alsof je psychologisch lijdt, zoals de mensheid die je komt dienen? Stel jezelf bloot aan prikkels zodat je goddelijke automatische reactie je echt kan helpen om een verwantschap te smeden met degenen die niet zijn geprogrammeerd met dergelijke parameters van ‘kan niet zondigen’, maar die liever de stemmen moeten afwegen, zeven en onderscheiden die fluisteren ‘dit na te streven’ of “waardeer dat”?

Hoewel we niet weten hoe zelfbewust Jezus was in de verschillende stadia van zijn leven, weten we wel dat hij ‘groeide en sterk werd, vervuld [vervuld werd van, toenemend] met wijsheid’ (Lucas 2:40), en dat “Hoewel hij een zoon was, leerde hij gehoorzaamheid door wat hij leed” (Hebreeën 5: 8). Ik geloof dat Jezus ‘tijd in de woestijn hem een duidelijker beeld gaf van wie hij was en dat hij zijn besluit vormde om naar het kruis te gaan, en dat Satan levensvatbare bedreigingen vormde voor deze koers.

Petersons gedicht ‘Tempted’ lijkt deze lezing te ondersteunen. Het verwijst naar Jezus als “de mens / in het midden” tussen het oude Eden en het nieuwe. Satan “test de doopzegen” die God de Vader aan Jezus gaf, maar ontdekte dat hij, ondanks al zijn vlotte gepraat, deze Tweede Adam niet kan overtuigen om God ongehoorzaam te zijn, zoals hij deed de eerste. Deze Man is “gemaakt van strengere stof” en “zal ervoor kiezen de Zoon te zijn die God hem gemaakt heeft.”

De woestijnasceten van het vierde-eeuwse Egypte, Palestina en Syrië volgden Jezus ‘voetspoor naar letterlijke woestijnen om de strijd aan te gaan met de demonen die in hun eigen hart waren ondergebracht. Ze wisten dat omstandigheden van externe rust je helpen om interne ruis beter te horen en aan te pakken.

Wendy M. Wright zegt in haar boek The Rising: Living the Mysteries of Lent, Easter, and Pinksteren dat het geduldige proces van het ontwarren van de draden van stemmen in ons – het doorzoeken van de motieven, impulsen en waarden die onze keuzes sturen – is het werk van de vastentijd.

We worden gevraagd om ons in de wildernis van ons eigen hart te wagen en daar te luisteren naar de vele stemmen die ons in de een of andere richting wenken. Wat zijn de bronnen van deze veelheid aan stemmen? Hoe kunnen we de textuur of kwaliteit van de een van de ander onderscheiden? Hoe kiezen we welke stemmen we moeten volgen? Wat is het geluid van de stem van God die daar wordt waargenomen? . . .

De vastentijd is een tijd om onze oren af te stemmen, om aandachtig te luisteren, om de textuur en kwaliteit van onze eigen demonen te onderscheiden, om gehoor te geven aan Gods onophoudelijke, creatieve pleidooi te midden van het lawaai van culturele druk, de drukte van het leven en onze eigen zelfbeperking. gewoonten. Sommige van onze vastenonderscheidingen zijn misschien redelijk eenvoudig. Misschien zijn we onoplettend geworden op ons eten of drinken en moeten we onze oververzadigde lichamen een vakantie geven. Misschien moeten we een rookgewoonte beteugelen die zowel de gezondheid van degenen met wie we leven als onszelf in gevaar brengt. Misschien moeten we een meer ritmisch patroon van gebed ontwikkelen of de Schriften in ons dagelijks leven duidelijker onder de aandacht brengen. Misschien moeten we de stukjes van een verbroken relatie herstellen. Het kan zijn dat we een deel van de tijd die we zo strak hamsteren voor werk moeten nemen en dat aan onze kinderen of vrienden moeten besteden. We kunnen worden geroepen om te reageren op de roep van de armen, om de hongerigen te voeden, om daklozen te huisvesten of om de gevangene te bezoeken. Al deze kunnen terecht worden onderscheiden als Gods aansporing tot een vrijer leven.

Maar het voortdurende proces van onderscheiding, waarvan ik denk dat het de subtielere uitnodiging van de vastentijd is, is niet altijd zo eenvoudig. (28-29, 33)

Vervolgens beschrijft ze hoe belangrijk het is om in de pas te lopen met de wil – of, om het woord te gebruiken waar ze de voorkeur aan geeft, het verlangen – van God voor ons leven, waarvan ze zegt dat het ‘geen puzzel is die moet worden opgelost, maar een mysterie dat moet worden opgelost. leefde in. . . waarvan de contouren tevoorschijn komen terwijl we verder reizen. “

Bij onze doop geeft God ons een naam. Hij reikt naar beneden en zegt: “Dit is mijn geliefde zoon” of “Dit is mijn geliefde dochter”, in wie is mijn vreugde. Satan zal vaak onze doopzegen testen, onze status als Gods geliefde kind, door ons te vertellen dat we meer geliefd, beter bekend en beter vervuld zouden kunnen worden als we x, y of z zouden doen. Hij probeert ons ertoe te brengen ons gevoel van zelfbevestiging te verplaatsen naar iets of iemand anders dan God.

We moeten naar de stem van de Vader luisteren, niet naar Satan. Het kan soms moeilijk zijn om te onderscheiden wiens stem is van wie – dat wil zeggen, welke verlangens en doelen zijn door God versus de tegenstander in ons geplant. Maar we hebben de Geest als hulpmiddel. Toen Jezus de woestijn inging, was hij “vervuld van de Heilige Geest” (Lucas 4: 1); wij ook.

De vastentijd is een seizoen waarin de Geest ons de woestijn in trekt om ons opnieuw te verbinden met de Bron van ons leven en onze identiteit.